==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་གོ་ཆ།
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཤེས་རབ་གོ་ཆ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨུ་དཱ་ན་བརྒ་བི་བ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་མཆོད་འོས་བློ་ཡི་གཟེར་རྣོན་གྱིས། །འཇིགས་པའི་གཏི་མུག་མུན་སེལ་སེམས་ཅན་གྱི། །བདེ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་མགོན་ལ་རབ་བཏུད་དེ། །ཤེས་རབ་གོ་ཆས་ཆེད་བརྗོད་བཤད་པ་རྩོམ། །འཇིག་རྟེན་གཞུང་མང་འདི་ལ་འཇིགས་པ་དག །བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་བདག་ལ་དགའ་བ་དང༌། །ཚེ་དང་བློ་དག་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་བས་བསྡུས་ནས་བསྟན་ལ་འཇིག་རྟེན་འཇུག །ཐུབ་མཆོག་གསུང་གི་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །དོན་ལ་གང་ཞིག་བློས་ནི་མི་དཔྱོད་པ། །མི་ཡི་ཆ་བྱང་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དེ། །སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྡུག་བསྔལ་གླིང་མེད་ལྟུང༌། །དབྱངས་ཅན་ཚིག་གི་དྲི་མ་སུན་འབྱིན་པ། །ཐུབ་གསུང་དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་དང་མཁས་པས། །སྦྱངས་ཀྱང་བདག་འདིར་དམ་པའི་རྗེས་འབྲང་བ། །ནད་མེས་འབར་བའི་ལུས་ཀྱང་ཁྲུས་ལ་བརྟེན། །ཆེད་བརྗོད་ཚིགས་བཅད་སྣ་ཚོགས་དོན་ལྡན་ཞིང༌། །བདག་བློ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་འཛིན་ལ་བླུན། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་རྣམ་པ་འགྲེལ་པ་འདི། །བརྩམས་པ་དེ་ལ་བདག་བློ་གསལ་ཕྱིར་བྱས། །གང་ཞིག་ཆེད་བརྗོད་ཚིགས་བཅད་ཚུལ་བཞིན་འདོན། །འཛིན་བྱེད་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་དྲན། །ལྟ་ངན་མཆེ་བས་མི་ཉེན་གཞན་སྨྲས་ལ། །མི་དགའ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །དམ་པས་འདི་ཐོས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་འཇོག །འདོན་དང་འཆང་དང་དོན་ལའང་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རྟག་འབད་དེ་དག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །མངོན་འདོད་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །དྲང་སྲོང་ཆེ་གསུང་ཕ་རོལ་བགྲོད་དཀའ་ཞིང༌། །དོན་ཟབ་ལྡན་པས་ཐུབ་མིན་གཞན་དག་གིས། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཕྱིར། །དེ་བས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་འདི་བསྟེན་བྱ།། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆུ་བོར་རྐྱལ་བྱང་ཡང༌། །གཟིངས་མེད་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བར་མི་ནུས་ལྟར། །དེ་གཞན་ལུང་དོན་ཅུང་ཟད་ཤེས་གྱུར་ཀྱང༌། །བླ་མ་མེད་པར་གང་ཡང་ནུས་པ་མེད། །དེ་བས་བླ་མ་སྟོན་པ་བཞིན་བསྟེན་ཅིང༌། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ་ཡང་བསྟེན་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་
མི་དག་དེས་བསྟན་ལམ་འགྲོ་ན། །ཚིག་དོན་ཉམ་ང་དེ་ལའང་འཁྲུལ་པ་མེད། །དེ་བས་ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་སློབ་དཔོན་ལ། །བསྟེན་ནས་དེ་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཉིད་དེ། །དེས་ན་འདི་དག་

【汉语翻译】
专为所述之汇集之形态释，智慧盔甲。
专为所述之汇集之形态释，
智慧盔甲。
印度语：乌达那瓦尔嘎维瓦拉纳。藏语：专为所述之汇集之形态释。
顶礼一切智者。
具缘应供，以智慧之利锥，
遣除怖畏之愚昧黑暗，众生之，
安乐之唯一因，怙主，极敬礼，
以智慧盔甲，著述专述。
此世间众多论典，若畏惧，
总集而示，于我则喜悦，
寿命与智慧，极其微小故，
是故总集而示，世间行。
入于胜者之语词，
于义，若有不以智慧思择者，
人之假相，畜生之辈，
沉溺于贪欲之海，无苦难之洲。
遣除妙音语词之垢染者，
胜者语词，无垢之水流，与智者，
虽已修习，然我于此，随行圣者，
如烈火焚烧之身，亦赖沐浴。
专述偈颂，丰富多彩，具义，
我之智慧，于义之实相，执持则愚钝，
然此彼之形态之释，
著述，为此我之智慧明晰故。
何者如理诵读专述偈颂，
执持者，彼于生生世世忆念，
不为恶见之獠牙所害，于他人之言说，
不喜，成就解脱。
圣者闻此，善加忆念，
诵读、持诵、于义亦如理，
恒常努力，彼等如意宝般，
所愿之果，岂能不成就？
大仙之语，难以逾越，
义深，具足，故非胜者之外其他，
不能善加了知，
是故应依止此传承而来者。
譬如士夫，虽善于水中游泳，
无舟，不能横渡大海，
如是，彼虽略知其他经论之义，
无上师，亦不能成办任何事。
是故应如依止导师般依止上师，
亦应依止传承之窍诀。
何故
人们以此所教之道而行，
于词义之险处，亦无错谬。
是故如是所说，于导师，
依止，由此圆满，
是故此等。

【英语翻译】
An Explanation of the Collection of Specifically Spoken Verses, The Armor of Wisdom.
An Explanation of the Collection of Specifically Spoken Verses,
The Armor of Wisdom.
In Sanskrit: Udānavargavivaraṇa. In Tibetan: An Explanation of the Collection of Specifically Spoken Verses.
Homage to the All-Knowing One.
To the fortunate, worthy of offerings, with the sharp awl of wisdom,
Dispelling the darkness of terrifying ignorance, of sentient beings,
The sole cause of happiness, the protector, I prostrate,
With the armor of wisdom, I begin to explain the specifically spoken verses.
If the many treatises of this world, fears,
Are collected and shown, it pleases me,
Because life and wisdom are very small,
Therefore, I engage the world by showing them in brief.
Entering into the words of the Supreme Conqueror,
If there is someone who does not examine the meaning with wisdom,
A person in the guise of a human, a creature of livestock,
Falls into the ocean of craving, without an island of suffering.
One who removes the stains of the words of Saraswati,
The Conqueror's words, a stream of immaculate water, and the wise,
Although I have practiced, here I follow the holy ones,
Like a body burned by fire, also relies on bathing.
Specifically spoken verses, diverse, meaningful,
My wisdom, in holding the reality of meaning, is dull,
However, this explanation of its form,
Is composed, for this, my wisdom is clear.
Whoever recites the specifically spoken verses properly,
The one who holds them, remembers lifetime after lifetime,
Is not harmed by the fangs of wrong views, to the speech of others,
Does not rejoice, accomplishes liberation.
The holy ones hear this, remember it well,
Reciting, holding, and also properly in meaning,
Constantly striving, those like wish-fulfilling jewels,
How could they not achieve the desired fruit?
The words of the great sage, difficult to cross over,
Deep in meaning, complete, therefore others besides the Conqueror,
Cannot fully understand,
Therefore, one should rely on this which has come through the lineage.
For example, a man, although skilled in swimming in water,
Without a boat, cannot cross the ocean,
Likewise, he, although slightly knowing the meaning of other scriptures,
Without a lama, cannot accomplish anything.
Therefore, one should rely on the lama as one relies on a teacher,
And one should also rely on the instructions of the lineage.
Why is it that
People go on the path taught by this,
There is no error in the dangerous places of words and meaning.
Therefore, as it is said, to the teacher,
Relying, thereby perfecting,
Therefore, these.

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཡང་སྨད་མེད་ལ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བྱང་ཆུབ་གཉེར། །བློ་ལྡན་ཚིག་གསལ་སྨྲ་དང་རྒྱུད་མཉེན་དང༌། །དམ་པའི་གཞུང་སྤྱོད་མདོ་སྡེ་འདོན་བྱེད་ཅིང༌། །མདོ་སོགས་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་བྱུང༌། །བག་ཁལ་ཡུལ་གྱི་ཀ་བ་དྷྱར་སྐྱེས་ཏེ། །གྲགས་ཁྱབ་བཟོད་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཡང་དག་རྟོགས། །གཞན་ཡང་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །གསུང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་བྱེད། །དམ་ཆོས་གསུང་ལ་མ་བརྟེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྟེ། །བློ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡང་དག་ལམ་བསྟེན་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་འཇིག །བདག་གི་མཁན་པོ་དྲི་མེད་མན་ངག་མ་ལུས་ཐོས་པས་ཆེད་བརྗོད་པ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་རྩོལ་བློའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་ཚིག་ཉུང་བརྩམས། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་པས་ཀྱང་མཛེས་ཤིང་འཕགས་པས་བསྟེན། །བློ་ཡི་རབ་རིབ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཡོན་ཏན་གྱིས། །པདྨའི་ནགས་ཚལ་ཁ་འབྱེད་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡི།། ཐུབ་པའི་ཀུན་བཟང་གསུང་ནི་རབ་ཏུ་མཉན་པར་གྱིས། །དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་ཚིག་འབྱེད་པར་འདོད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་རྣམས་སོལ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེའི་བཀྲ་ཤིས་པ་དེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་
སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་པདྨ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་ཅིང་ཐོས་ཏེ་ཡང་དག་པར་འོངས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུབ་པ་མཆོག་རྣམས་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་བ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་བཤད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ལ་གཏན་དུ་ཕན་པའི་ནུ

【汉语翻译】
于彼亦无过失，于彼岸亦无痛苦。名为菩提甲，勤求菩提。具慧者言辞清晰，心性柔和，行持圣者之教，诵读经藏，示现经部等之义谛。生于巴卡地方之卡瓦家族，以名声远扬、忍辱庄严且如实证悟而著称。此外，以无垢宝珠之正法之语庄严，作利益他众无量之事。不依仗正法之语，如太阳之光芒，心胸宽广，依循正道，摧毁众生愚昧之黑暗。吾之堪布以听闻无垢诀窍无余而作此论。为令此论清晰，故以精勤之智慧，撰写词句简略之义释。亦以天界之花朵庄严，为圣者所依。如以功德之明灯遣除智慧之昏暗，如莲花之林开启之太阳。请谛听能仁普贤之语。此后，欲解说成为一切善逝之语之精华，以极吉祥之音声而作的“殊胜赞颂”，即对胜者之语支分进行解释的词句，故为示彼之理。驱除睡眠与昏沉等。如是等。又，所谓“殊胜赞颂”，乃是能仁所说一切之精华。简而言之，因其能如实阐明三藏之义，故如如意宝珠般，能圆满显现一切所欲之义。所谓“殊胜赞颂”，亦以其吉祥而极负盛名。一切善逝之语，犹如如意之大海，犹如从如意之大海中生出莲花。如是，互相传承听闻而如实到来者，亦是如此。过去、现在、未来诸佛皆以如此之词句次第宣说，亦将宣说。仅一位胜者之语亦极吉祥，何况一切善逝所说？此乃宣说能永断烦恼之疾

【英语翻译】
There is no fault in that, and there is no suffering in the other shore. Called Bodhi Armor, diligently seek Bodhi. The wise speak clearly, are gentle in nature, practice the teachings of the saints, recite the sutras, and show the meaning of the sutras and so on. Born in the Kawa family of Bakha, he is known for his widespread fame, adorned with patience, and truly realized. In addition, he adorns with the words of the pure jewel of the true Dharma, and does infinite things to benefit others. Not relying on the words of the true Dharma, like the rays of the sun, with a broad mind, following the right path, destroying the darkness of ignorance of beings. My Khenpo made this treatise by hearing all the immaculate instructions without residue. In order to clarify this treatise, I wrote a concise commentary with diligent wisdom. It is also adorned with heavenly flowers and relied on by the saints. Like the sun that opens the lotus forest with the lamp of merit that dispels the dimness of wisdom. Please listen carefully to the words of the all-good Muni. After that, wanting to explain the essence of the words of all the Sugatas, the "Excellent Praise" made with extremely auspicious sounds, that is, the words that explain the branches of the Victorious One, so to show the reason for it. Drive away sleep and drowsiness, etc. So on. Also, the so-called "Excellent Praise" is the essence of all that the Muni said. In short, because it can truly clarify the meaning of the three baskets, it is like a wish-fulfilling jewel, which can perfectly manifest all the desired meanings. The so-called "Excellent Praise" is also extremely famous for its auspiciousness. The words of all the Sugatas are like a great wish-fulfilling ocean, like a lotus born from the great wish-fulfilling ocean. Thus, those who have come truly by mutual transmission and hearing are also like this. The Buddhas of the past, present, and future all speak and will speak in this order of words and letters. Even the words of one Victorious One are extremely auspicious, let alone what all the Sugatas say? This is the explanation that can permanently cut off the disease of afflictions.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་སེལ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མ་བཟང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པའི་འོད་གསལ་བའི་མིག་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་ཡང་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དུལ་བའི་མཆོག་ཉེ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་ཅིང་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པར་འདོད་པ་ལ། དྲི་བའི་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་དང་པོར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དང༌། གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། གང་ལ་བསྟན་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་ཁྱོད་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པའི་ངལ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པར་མི་རིགས་སོ། །སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་ཚིག་འབྱུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཚིག་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚིག་ལ་ནི་དོན་བཟང་པོ་མེད་ཀྱང་དགའ་བས་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཚེའི་རིག་
བྱེད་ལ་སྩོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལས་ལུས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུང་ལས་བླངས་པ་ནི་ཚིག་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཁས་པས་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་གཅད་བའི་ཕུང་པོ་ལས་བུ་རམ་ཤིང་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དགོས་པ་མེད་པ་ནི་ལུང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་རིའི་རྩེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་ལྟ་བུར་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཡོད་ན་ནི་འབྲེལ་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཚིག་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
如同能消除一切地方因愚昧而致盲的良好眼药膏，能生起了知真如之光明眼，因此，善逝之语是吉祥的。因为是经部的支分，所以这是十二部经之一。对此的观察将在下文阐述。对此的注释也必须要做，因为意义非常深奥。佛陀的教言是极难理解的，即使是声闻中的佼佼者也不能如实地理解其意义。因为所说之内容极难理解，所以调伏的圣者近护等也会迷惑和愚昧。在此，想要撰写讽诵偈的意义的解释，首先会出现四种提问的方式：以何种方式开示？由谁开示？向谁开示？为何开示？你为何要经历如此撰写注释的巨大辛劳？因为如果不完全了解所说之事的体性，就不应该撰写对其的注释。没有导师，言语是不可能产生的，因为对言语的运用依赖于导师。对于殊胜导师的言语，即使没有好的意义，也会因喜悦而恭敬，因此以三种方式进行安置。如同对寿命的知识等进行开示，那么导师的殊胜之处是什么呢？回答是：将“身体由此产生”的说法紧密结合起来。如果变成了毫无关联的言语，即使是从外道的论典中摘取的言语极其优美，智者也不会接受，如同从不能砍伐的树干中取出蔗糖一样。即使依赖于特殊的论典，如果没有必要，也如同从金山顶端产生的毒药一样，是没有必要的。对于想要利益自己的人来说，没有特殊的意义。如果像这样有开示的必要和所要表达的内容，那么就一定会有关联和所要表达的内容。如果没有这些，那么这些也不会存在，因此没有将提问的词语分开。

【英语翻译】
Just as a good eye ointment that can eliminate blindness caused by ignorance in all places, it generates the bright eye of knowing suchness. Therefore, the words of the Sugata are auspicious. Because it is a branch of the scriptures, this is one of the twelve branches of the scriptures. The examination of this will be explained below. A commentary on this must also be made, because the meaning is very profound. The Buddha's teachings are extremely difficult to understand. Even the best of the Shravakas cannot understand the meaning as it is. Because what is said is extremely difficult to understand, even the supreme tamers like Nigupta will be confused and deluded. Here, wanting to write an explanation of the meaning of the collection of specially stated verses, four types of questions arise first: In what way is it shown? By whom is it shown? To whom is it shown? Why is it shown? Why do you undergo such great labor of writing a commentary? Because if the nature of what is said is not fully understood, one should not write a commentary on it. Words cannot arise without a teacher, because the application of words depends on the teacher. For the words of a special teacher, even if there is no good meaning, one will be respectful with joy, therefore it is placed closely in three ways. Just as when the knowledge of life, etc., is taught, what is the special quality of the teacher? The answer is: the statement "the body arises from this" is closely connected. If it becomes unrelated words, even if the words taken from the heretical scriptures are extremely beautiful, the wise will not accept them, just like extracting sugar cane from a trunk that cannot be cut. Even if it relies on a special scripture, if it is not necessary, it is like poison produced from the top of a golden mountain, it is unnecessary. For those who want to benefit themselves, there is no special meaning. If there is a need for teaching and what is to be expressed in this way, then there will definitely be a connection and what is to be expressed. If these are not there, then these will not exist either, therefore the words of the questions have not been separated.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
རེ་ཞིག་དང་པོའི་རྩོད་པ་དེའི་ལན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པ་དང༌། དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མིང་མེད་པར་ནི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ། །འདིར་སྤྱི་དང་ལྷག་མ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དངོས་པོ་དེས་པར་ཡོད་ན་ནི་བདག་ཉིད་མི་སྣང་སྟེ། དེ་མ་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་ན་ནི་དེ་ལྟར་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། དོན་རྟོགས་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་མྱུ་གུ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ས་བོན་ལ་སོགས་མི་འདོད་དེ། །དུས་སུ་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ན། །ས་བོན་ཉམས་པས་ཉེ་བར་མཚོན། །དེ་ཡིས་འཕངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ས་བོན་ཇི་བཞིན་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཤེས། །དོན་རྣམས་འདྲ་བར་ཤེས་གྱུར་ཅིང༌། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དེ་འཇུག་སྟེ། དེ་མེད་འགྲོ་
བ་དེ་དག་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། གཏན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་རང་དབང་གིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འདོད་ལ། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཇུག་པར་འདོད་དེ། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ཡང་མེད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ལ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུལ་མེད་པར་ནི་ཤེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་བཞིན་ནོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་འདིར་ཚོགས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མིང་འདོགས་པ་ནི་དང་པོ་མིང་འདོགས་པ་དང་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་དུ་མར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བརྟགས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་བུ་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
總之，首先要說明第一個爭論的答案。佛陀的教言之所以被特別宣說，是因為它在十二部經中被闡述，所以就像經部一樣。佛陀的教言也有兩種形式：教法和意義的本性。所謂教法的本性，就是名詞的集合等等的自性。因為沒有名詞就不能顯示語音的意義差別。在這裡，總體和剩餘部分都是要做的，但不能顯示。如果它的事物通過它而存在，那麼自性就不會顯現。如果不是這樣，那麼所有的術語都會變成無法理解的過失。如果事物不存在，那麼也不會有理解意義的方法。因此，不存在的事物不會產生像兔子角等那樣的意識，或者像種子等那樣產生芽等。這也被說成：理解意義必須存在，因為它是事物，就像芽一樣。因此，即使存在，也不需要種子等。當芽在適當的時候生長時，種子會因衰敗而顯現。通過它的投擲，就像種子一樣，它會出現。同樣，對名詞等的理解，會理解事物是相似的。因此，術語會被使用，如果沒有它，這些行者就不會存在。因為過去、未來、遙遠、微小和永遠不存在等事物，不希望意識以自主的方式進入，而是希望感官的意識進入，因為它依賴於感官的意識。只有當沒有看到真實的本性時，才會產生意識。對於它來說，感官的意識也不會進入，因為它是現在發生的對象，感官的意識會進入剩餘的部分。沒有對象，意識也不會產生，因為意識是依賴於兩者的。因為承諾說就像燈一樣。在這裡，為了證明名詞的集合等，將要說明集合的特徵。首先，命名是指那些想要首先命名和使用的人，以及通過概念和分析，多次通過意識來檢查，然後立即對人和事物產生依戀的。

【英语翻译】
In short, first, the answer to the first dispute should be shown. The reason why the Buddha's teachings are specifically stated is because they are explained in the twelve parts of the scriptures, so it is just like the Sutra Pitaka. The Buddha's teachings also have two forms: the teaching and the nature of meaning. The nature of what is taught is the nature of the collection of nouns, etc. Because without nouns, the difference in the meaning of sounds cannot be shown. Here, the general and the remainder are to be done, but cannot be shown. If its object exists through it, then the self will not appear. If it is not so, then all terms will become the fault of being incomprehensible. If the object does not exist, then there will be no way to understand the meaning. Therefore, non-existence will not generate consciousness like rabbit horns, etc., or sprouts, etc. like seeds, etc. It is also said that: understanding the meaning must exist, because it is a thing, just like a sprout. Therefore, even if it exists, seeds, etc. are not needed. When the sprout grows at the right time, the seed will appear due to decay. Through its throwing, just like the seed, it will appear. Similarly, the understanding of nouns, etc., will understand that things are similar. Therefore, terms will be used, and without it, these goers will not exist. Because the past, future, distant, small, and eternally non-existent things, etc., do not want consciousness to enter in an autonomous way, but want the consciousness of the senses to enter, because it depends on the consciousness of the senses. Only when the true nature is not seen will consciousness arise. For it, the consciousness of the senses will not enter either, because it is the object that is happening now, and the consciousness of the senses will enter the remainder. Without an object, consciousness will not arise either, because consciousness depends on both. Because it is promised to be like a lamp. Here, in order to prove the collection of nouns, etc., the characteristics of the collection will be explained. First of all, naming refers to those who want to name and use it first, and through concept and analysis, repeatedly checked by the consciousness, and then immediately attached to people and things.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ལན་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་ལག་པ་ལ་རྨ་རྙིང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མིང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་གི་སྒྲའི་བརྡས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་ཆགས་པ་དང༌། ཡང་རྣ་བས་དེ་མཉན་ཅིང་ལེན་པས་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་ངག་ལས་མིང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་ལས་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྨྲས་པ། ངག་དང་ཡི་གེ་ལས་ནི་མིང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་ཚིག་ཤེས་བྱ། །དབྱེ་བས་མཚོན་པའི་དབྱེ་བ་ནི། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཡང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དྲི་མེད་རྩེ་གཅིག་
ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རིམ་བཞིན་དུ། །སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ནི་དགེ་བསྐྱེད་དེ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་གྲོལ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུས་ཉེ་བར་བཀོད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདིའི་སྟོན་པ་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པ་པོ་དང༌། སྡུད་པ་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ལུས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་དེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས་བཤད་པ། རྒྱལ་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྨྲས་པ། ཁྱད་པར་དོན་ལྡན་ཆེད་དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གསུངས་པ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །སྡུད་པ་པོ་ནི། འཕགས་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་འདི

【汉语翻译】
在多次反复中，手上的旧伤就像当时一样起作用，因此会变成名字等等。对此，应该通过施加术语来指示，为了让他人理解，这是用名字的声音符号来命名的，即符号形成。并且，耳朵听到并接收它，通过思维和分析的意识来检查，像以前一样，名字等以产生的顺序变化。为了快速进入，也通过瞬间的连续性在瞬间显示。就其本身而言，经藏中说，从语言中会产生名字的施加。从名字中显示意义。也就是说：从语言和文字中产生名字，从这些中了解词语，通过区分来表示的区分是，应该了解各种事物。任何具有意义本质的佛语，都是无漏的等持、戒律和智慧的本质，是经藏、律藏和论藏的法性的本质。也就是说，无垢的专注，戒律和智慧的自性依次是，三藏的善行，成熟是解脱。如是说。因此，安置就是这样，为了教义的本质而说的是名字的集合等等的事物。意义的本质是无漏和等持等等的自性，因为是从三藏中收集的。谁安排了这个问题，为了显示答案而说：此处的导师有两种，即导师和收集者的区分。因为如来是词语意义没有遗漏的如是性，特别地，为了理解而实践，所以受到所有善逝的赞扬，为了显示特别说的是自己特别说出的，并且因为所有善逝都说出了，所以从这里说：胜者特别说了。这表明，也就是说：特别有意义的特别说，诸佛都很好地说，像这样很好地说，其他人不能说。收集者是圣者法救。这也是

【英语翻译】
In many repetitions, the old wound on the hand acts just like it did at that time, so it turns into names and so on. To this, it should be indicated by applying terminology, and for others to understand, it is named with the sound symbol of the name, that is, the symbol is formed. And, the ear hears and receives it, and the mind of thought and analysis examines it, and like before, names and so on change in the order of arising. In order to enter quickly, it is also shown instantaneously through the continuity of moments. As for itself, it is said in the Abhidharma that the application of names arises from language. Meaning is shown from names. That is to say: From language and letters, names arise, from these, words are understood, and the distinctions indicated by distinctions are that various things should be understood. Any Buddha's speech that has the essence of meaning is the essence of the uncontaminated samadhi, discipline, and wisdom, and is the essence of the Dharma nature of the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidharma Pitaka. That is to say, the stainless concentration, the nature of discipline and wisdom are in order, the merit of the Tripitaka, and maturation is liberation. Thus it is said. Therefore, the arrangement is like this, what is said for the sake of the essence of the doctrine is the collection of names and so on. The essence of meaning is the nature of uncontaminated and samadhi and so on, because it is collected from the Tripitaka. Who arranged this question, in order to show the answer, it is said: The teacher here is of two kinds, that is, the distinction between the teacher and the collector. Because the Tathagata is the Suchness in which the meaning of words is not omitted, and in particular, practices for understanding, it is praised by all the Sugatas, and in order to show that what is specially said is what is specially said by oneself, and because all the Sugatas have said it, it is said from here: The Victor has specially said it. This shows that, that is to say: The special meaningful special saying, the Buddhas have all said well, and others cannot say it like this. The collector is the noble Dharmaraksha. This is also

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཐོས་ཏེ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དེད་དཔོན་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་དང་ཕྲད་པ་ལས་དེ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟགས་མི་མངོན་པས་དེས་མ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེད་དཔོན་དེ་ཡང་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོང་ཟོང་བླངས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཆུང་མ་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ནང་དུ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་པ། ཀྱི་ཧུད་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བདག་གི་ངོ་བོ་འོང་བར་འགྱུར་ལ། བདག་གིས་ཉེས་པ་མེད་པར་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉེ་དུའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས། ངོ་ཚ་བས་ཡིད་བརྟན་པའི་འཁོར་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་སོ་ཞེས་གཡོ་བྱས་ཏེ་གསང་ནས་
དེ་ན་འདུག་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་བུ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་སྡུག་པའི་བུ་ཡིན་ཡང་འཕྱ་བ་ལ་འཛམ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་གི་ཕྱོགས་ལས་སྙིང་ཕྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ནས་མཚན་མོ་ཡིད་བརྟན་པའི་ན་ཆུང་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། སྲང་བར་དུ་ཁྱིས་ཟོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདུག་པ་ཞེས་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་དུ་མ་ལ་སྡིག་པ་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་སྲང་ཞིག་ཏུ་བོར་རོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གཏུམ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདུན་ན་འདོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚད་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་གསད་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཏང་ཟ་ལས་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཁྱི་དང་གླང་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་སོ། །འདི་ནི་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་བྱོན་ཏེ། འདི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་གཏང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱེའུ་འདི་ཡོངས་སུ་གསོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེས་ན་འདིའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏེ། །ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་བདག་གི་བུར་འགྱུར་ན་རིམ་གྱིས་ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གིས་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་བླངས་པས་དེས་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆུང་མ་མི་སྲུན་པ་

【汉语翻译】
如是听闻：在舍卫城的时候，一位商队首领的妻子与自己的家仆相遇，因此怀了孕，但因为没有显现出迹象，所以她自己也不知道，所有人都确信她没有怀孕。那位商队首领也如期收取货物，前往其他地方。他的妻子逐渐地胎儿在腹中长大，心想：唉，像这样生下来，不久我的真面目就会暴露，我也会因为没有犯罪而被定罪，所有的亲戚朋友也都会知道。想到这里，她因为羞愧，告诉了自己信任的仆人，假装生病，偷偷地待在那里。过了一段时间，她生下了一个非常俊美的男孩。虽然这个男孩非常可爱，令人赏心悦目，但为了避免嘲笑和诽谤，就像从心脏中取出心脏一样，晚上从家里交给一个信任的年轻女子，让她扔到路边，心想：为什么不像被狗吃掉一样消失呢？由于在无数次生命中积累的罪业成熟，这个男孩被遗弃在一条王宫的大道上。他又变成了以前残暴的梵天所赐予的祭司，由于他过去无限制地杀害众生而积累的福德，狗、牛、大象和马都保护着他。世尊心想：现在是调伏他的时候了，于是在黎明时分，世尊被比丘僧团围绕着前来，预言说：这个人将在舍卫城成为一个伟大的商人，长久地享受安乐，然后会在我的教法中出家，最终证得阿罗汉果。然后，他被送给光明王，世尊命令说：伟大的国王，请抚养这个名叫护法的男孩。因此，他得名为伟大的商人。国王的一个商人为了得到这个孩子，就向国王请求，国王就把他给了那个商人。那个商人又娶了一个不顺从的妻子。

【英语翻译】
Thus I have heard: Once, when the Buddha was in Shravasti, the wife of a caravan leader met with her own servant and became pregnant. However, because there were no visible signs, she herself was unaware, and everyone was certain that she was not pregnant. That caravan leader also collected goods as scheduled and went to other places. His wife gradually felt the fetus growing larger in her womb and thought: 'Alas, if it is born like this, it won't be long before my true identity is revealed. I will be condemned even though I have committed no crime, and all my relatives and friends will know.' Thinking this, she felt ashamed and told her trusted servant, pretending to be ill, and secretly stayed there. After some time, she gave birth to a very handsome boy. Although this boy was very lovely and pleasing to the eye, in order to avoid ridicule and slander, she entrusted him to a trusted young woman at night, as if plucking a heart from the heart, and had her throw him on the roadside, thinking: 'Why doesn't he just disappear as if eaten by dogs?' Due to the ripening of sins accumulated in countless lifetimes, the boy was abandoned on a royal avenue. He also became the priest who was previously given by the cruel Brahma, and due to the merit he had accumulated from endlessly killing beings in the past, he was protected by dogs, cows, elephants, and horses. The Blessed One thought: 'Now is the time to tame him.' So, at dawn, the Blessed One came surrounded by the assembly of monks, and prophesied: 'This person will become a great merchant in Shravasti, enjoy happiness for a long time, then will ordain in my teachings, and ultimately attain the state of an Arhat.' Then, he was sent to King Prasenajit, and the Blessed One commanded: 'Great King, please raise this boy named Dharmapala.' Therefore, he became known as the Great Merchant. A merchant of the king, in order to obtain this child, requested him from the king, and the king gave him to that merchant. That merchant then married an unruly wife.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་ཡོད་པས་འཐབས་ཏེ། དེ་འདི་སྐད་དུ་ཅི་རེ་ཞིག་བུ་གསུམ་དང་བུ་མོ་བཞི་ཡོད་བཞིན་དུ་འདི་བུ་སྐལ་དུ་བྱས་ཏེ་གསོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཁྱེའུ་དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དུག་གིས་སྤགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༌། བསྲེག་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟའི་བྲེས་དང༌། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་བར་དག་ཏུ་བོར་བ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྫ་མཁན་གྱི་གསེབ་དག་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། གྲོང་སྟོང་པ་དག་ཏུ་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱས་ཀྱང་དེའི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་མ་ནུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བུ་གསུམ་འཆི་བ་ཉི་ཚེར་ཟད་དོ། །ཟས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་བཞི་མཆན་ཁུང་
དུ་ཐོགས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་མདུན་ན་ཡོད་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ལས་ཁྱི་གསུམ་ཞིག་ཡོད་པ་འོངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཟུག་པས་རྫ་མཁན་གྱི་རྫ་མ་བསྲེག་པའི་གནས་སུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སོ། །དེ་གྲོང་དེ་ན་འདུག་པ་ལས་ཁྱེའུའི་ལག་པ་ཉིད་ཡིད་བརྟན་ཏེ་ཁྱིམ་མའི་ནང་དུ་ལས་པ་དག་ལ་ཡི་གེ་བསྐུར་རོ། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐོས་པ་དང༌། དུབ་པས་སྒོ་ཁང་དུ་མཐེའུ་ཆུང་གིས་མཛུབ་མོ་ལ་ཡི་གེ་དཀྲིས་ཏེ་ཁྱེའུ་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྒུད་པ་ནི་ལག་པའི་མཐིལ་འདི་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་མཚན་མཁན་དག་གི་ཚིག་མཉན་ཏེ། མྱུར་དུ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་འོངས་ནས་དེའི་སོར་མོ་ལས་ཡི་གེ་ཕྱུང་སྟེ་བལྟས་ན། བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོའི་རིགས་མཐོན་པོར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱིམ་མི་ནང་ལས་པ་ལ་སྤྲིང་པ། ཡི་གེ་འདི་མཐོང་མ་ཐག་ཉིད་དུ་ངའི་རིགས་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གསང་སྟེ་ཁྱིམ་སྒོར་བརྡེགས་ཤིང་གསད་པར་བྱོས་ལ་དོང་གི་ནང་དུ་ཆུག་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བས་དེས་དེ་བསལ་ནས་ཡི་གེ་གཞན་དུ་བྲིས་ཏེ། བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་དུ་ཡི་གེ་འདི་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ངའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱེའུ་དེ་ལ་ངའི་བུ་མོ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་ཚོགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བྱིན་ཅིག །དུས་འབྱོར་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་མེད་ན་ཡང་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེ

【汉语翻译】
有一个人争斗，他说：“既然有三个儿子和四个女儿，为什么还要把这个孩子当作儿子来养呢？”，为了杀死那个孩子，那些不和睦的人用毒药混合食物和饮料让他享用，还把他扔到火里烧，扔到大象和马的蹄下，扔到拉车的路上，扔到城外的陶工堆里，带到空旷的村庄里等等，用各种方法努力，但都没能夺走他的性命，反而自己的三个儿子都夭折了。他把四个装食物的容器夹在腋下，为了布施给面前的独觉佛而前来，这时来了三条狗，非常愤怒地吠叫，把他赶到了陶工烧制陶器的地方，这是因为他过去说过“他为什么还不死”的语言业的果报成熟了。他住在那个村子里，那个孩子的手很可靠，给家里的仆人写信。听说“不久之后就会从王舍城来”，疲惫不堪的仆人把小戒指缠在手指上，那个孩子就睡着了。相士们听到“兴盛和衰败都在这个手掌里”的话，很快，一个犹太族的商人女儿来了，从他的手指上取下信来看，上面写着：“祝你安好！从城外来了一个伟大的商人家族的人，给家里的仆人送信。一看到这封信，就要秘密地断绝我的血脉，敲打家门并杀死他，然后把他扔到坑里。”然后，由于他福德的力量的完全激发，他擦掉了那封信，写了另一封信：“祝你安好！只要一看到这封信，就要把这个能满足我心中愿望的，非常可爱的孩子，许配给我的女儿，因为这是善行的延续，所以给他吧！时机也到了，即使我不在，你们也要认真对待这件事。”

【英语翻译】
There was a person who fought, saying, "Since there are three sons and four daughters, why raise this child as a son?" In order to kill the child, those who were not in harmony mixed poison with food and drink for him to enjoy, and also threw him into the fire to burn, threw him under the hooves of elephants and horses, threw him on the road where carts were pulled, threw him into the potter's heaps outside the city, and took him to empty villages, etc., trying in various ways, but they could not take his life, and instead their own three sons died young. He carried four food containers under his armpits, and came to give alms to the Pratyekabuddha in front of him, when three dogs came, barking very angrily, driving him to the place where potters fired pottery. This was because the karmic result of his past words, "Why isn't he dead yet?" had ripened. He lived in that village, and the child's hand was reliable, so he wrote a letter to the servants in the house. Hearing that "soon he will come from Rajagriha," the tired servant wrapped a small ring around his finger, and the child fell asleep. The fortune tellers heard the words, "Prosperity and decline are in this palm," and soon a Jewish merchant's daughter came, took the letter from his finger and looked at it. It read: "Greetings! A person from a great merchant family has come from outside the city, sending a letter to the servants in the house. As soon as you see this letter, secretly cut off my lineage, knock on the door and kill him, and throw him into the pit." Then, due to the complete arousal of the power of his merit, he erased that letter and wrote another letter: "Greetings! As soon as you see this letter, give that very lovely child, who is the continuation of fulfilling my heart's desires, to my daughter, because this is the continuation of good deeds, so give him to her! The time has also come, even if I am not there, you must take this seriously."

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཐམས་ཅད་བྱས་སོ། །ཚོང་དཔོན་ཡང་ཕྱི་འབྲེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། དེའི་གཏན་ཐོས་པ་དང༌། ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུགས་ཏེ་ཤིའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་ཁྱེའུ་དེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དུ་དེ་ལྷག་པར་ཆོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱེད་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་བསྡུ་བ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་ཉིད་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་ཡང་བདག་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཚོམས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཚོམས་བཤད་པ་དང༌། དགའ་བོའི་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་སྣོད་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་སྣང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་མང་པོ་ཉམས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེས་ནི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་འདས་ཏེ་གསུང་རབ་ལས་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་བྱས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་བྱེ་བྲག་པས་བཤད་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྟོན་པ་འདས་པའི་གསུང་རབ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བསྡུས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་ཉིད་ན་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བ་གསུམ་པའི་ལན་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་གདུལ་བདག་གི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་བོ་དེ་དང་དེ་དག་དང༌། གང་ཟག་དེ་དང་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་བཅད་དེ་དང་དེ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཚོམས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཤིང་གཞག་པ་

【汉语翻译】
從此，國王和大臣等所有人都公開地廣泛地做了所有的事情。商人也在外出的時候去了，聽到了他的死訊，吐了鮮血而死。那位大國王也把那個孩子放在商人的位置上，之後享受家庭的安樂而出家了，獲得了沙門果的殊勝。我被佛法完全庇護，因為教法是所有佛法的根本。
因此，他特別生起了想要以佛法來攝受世間的意念，因此收集了所有善逝所說的偈頌。這也是在佛陀薄伽梵住世的時候，否則我所說的婆羅門之集，是尊者善護所說的婆羅門之集，以及《喜母經》中也說的特別開示是到達彼岸的。從小部經典中也似乎講述了現在發生的這個次第，比丘們，對於此應知法，即如經部和諷誦等許多聖典將會失壞。如果有人說與分別說部的論典相違，那是因為他沒有理解密意，世尊逝世後，從聖典中尊者法護所作的特別開示之集一樣。分別說者所說的這段話的意思是，世尊逝世後，從那些聖典中收集，就像聖者迦旃延子從入智慧中收集一樣，因此，在佛陀薄伽梵住世的時候，尊者法護也正確地收集了特別開示之集。顯示第三個問題的回答是從如來語錄中簡略收集的，因為薄伽梵以慈悲心對待所有有情世間，完全了解所調伏者的想法和習氣，因此與之相應地，為了那些人和那些人，以及那些人和那些人的意願而說了那些偈頌，並且也從那裡收集並安立了這個集的次第。

【英语翻译】
From then on, the king and ministers, and everyone else, openly and extensively did everything. The merchant also went out at the time of departure, and upon hearing of his death, vomited fresh blood and died. That great king also placed that boy in the position of the merchant, and after that, having experienced the happiness of home, he went forth and attained the supreme fruit of a renunciate. I am completely protected by the Dharma, because the Dharma of the teachings is the root of all Dharmas.
Therefore, he especially generated the intention to take hold of the world through the Dharma, and therefore collected these verses spoken by all the Sugatas. This was also when the Buddha Bhagavan was dwelling, otherwise, what I say as the collection of Brahmins, is the collection of Brahmins spoken by the venerable Sarakshita, and in the Sutra of the Joyful Mother, it is also said that the special exposition is to go to the other shore. From the Minor Collection, it also seems to describe the order of what is happening now, monks, one should know the Dharma in this, that is, like the Sutra Pitaka and the Sung Verses, many scriptures will be lost. If one says that it contradicts the treatises of the Vibhajyavādins, it is because he has not understood the intention, after the Teacher passed away, from the scriptures, like the collection of special expositions made by the venerable Dharmatrata. The meaning of what the Vibhajyavādin said is that after the Teacher passed away, collecting from those scriptures, just as the son of the noble Katyayana collected from entering into wisdom, therefore, while the Buddha Bhagavan was dwelling, the venerable Dharmatrata also correctly collected the collection of special expositions. Showing the answer to the third question is a brief collection from the words of the Tathagata, because the Bhagavan, with compassion for all sentient beings, fully knows the thoughts and habits of those to be tamed, therefore, in accordance with that, for those people and those people, and according to the wishes of those people and those people, he spoke those verses, and also from there he collected and established this order of the collection.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའི་ལན་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་པ་ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དུ་ཡང་དགོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དམ། །ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལ་ལ་དག །ཇི་སྲིད་དགོས་པ་མ་བསྟན་པ། །དེ་ནི་དེ་
སྲིད་སུ་ཞིག་ལེན། །ཞེས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་ཅིང་འཇུག །རྗོད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དགོས་པ་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་དང་བཅས་པ་དང་དོན་མེད་པ་མཐོང་ནས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་འདི་ལ་དེའི་དགོས་པ་ཐབས་དང་མཐུན་ནམ་མི་མཐུན་ཞེས་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོའི་དགོས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་དག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ལག་པ་སྦྱིན་པས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། ལུང་ལས་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ངེས་པར་ལེགས་པ་རྟོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲང་བུའི་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་དུ་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་དགོས་པ་རྒྱུད་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་འདིས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུད་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ས

【汉语翻译】
是啊。为什么这么说呢？因为必须明确阐述论著的必要性。无论何处，对于缺乏必要性的事物，具有理解力的人们是不会介入的。正如所说：无论是什么论著，或者任何行为，只要没有阐明必要性，那么在那之前有谁会接受呢？就是这样。实践也有两种方式：通过信仰和通过佛法来追随。其中，通过信仰来追随依赖于他人并介入。如果被告知“说吧”，就会不加思索地介入到所要说的必要性中。但通过佛法来追随则不是这样。因为它是经过考察必要性之后才介入的，因为在看到有害和无意义的事物后才会开始。同样，也要思考对于这件事，它的必要性是否与方法相符。对此，首先在所阐述的两种示现方式中，第一种的必要性是为了阐述事物的如实性。对所化众生这样说，这也是为了证悟如实性。因为如果没有阐述它，就不会证悟如实性。通过给予阐述神圣佛法的手，像给予应得的份额一样引导他们。证悟如实性也就是了知涅槃和获得解脱。经文中说：通过了知它本身，必定能领悟到善。涅槃也是所有必要性的最终归宿，因为它是果实的最终本质。正如所说：因为必要性的这个延续不是最究竟的。所要说的是五蕴和三种无为法。例如，“唉，有为法皆是无常”，这阐述了五蕴。“它们寂灭是安乐”，这阐述了通过智慧，即了知一切法无我的智慧，而获得的分别灭。通过它也阐述了虚空和非分别灭。这样，通过阐述和宣说，就阐述了宣说和所宣说之特征的关联性。从汇集者的角度出发，应该阐述必要性等

【英语翻译】
Yes. Why is that? Because it is necessary to clearly state the purpose of the treatise. In any case, those with understanding will not engage in something devoid of purpose. As it is said: Whatever the treatise, or any action, as long as the necessity is not shown, who will accept it until then? That's how it is. Practice is also of two kinds: following through faith and following through Dharma. Among these, following through faith relies on others and engages. If told, "Speak," one will engage without considering the necessity of what is to be said. But following through Dharma is not like that. Because it engages after examining the necessity, because it begins after seeing what is harmful and meaningless. Similarly, one should also contemplate whether the necessity of this is in accordance with the method or not. In this regard, first, among the two kinds of teachings that are shown, the first necessity is to show the suchness of things. To those to be tamed, it is said like this, and that is also for the sake of realizing suchness. Because without showing it, there is no realization of suchness. By giving the hand of teaching the sacred Dharma, they are led as if giving the deserved share. Realizing suchness also means knowing nirvana and becoming completely liberated. The scriptures say that by knowing it itself, one will surely realize the good. Nirvana is also the ultimate end of all necessities, because it is the ultimate nature of the fruit. As it is said: Because this continuum of necessity is not the ultimate. What is to be said are the five aggregates and the three unconditioned elements. For example, "Alas, all conditioned things are impermanent," this explains the five aggregates. "Their pacification is bliss," this explains the cessation through discernment, which is the wisdom that sees all phenomena as selfless. Through this, it also speaks of space and non-discernment cessation. Thus, by teaching and declaring, the connection between the characteristics of the declaration and what is to be declared is shown. From the point of view of the compiler, necessity and so on should be stated.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། བདེ་བ་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་
རིགས་མཐུན་པའི་ཚོམས་རེ་རེར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡང་དོན་འདྲ་བ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤེ་ན། དོན་འདི་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བླག་ཏུ་ཟིན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་མི་གཡེང་བ་དང༌། སྨད་པ་མེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པའི་མེ་ཏོག་དང༌། གཡོས་ཟིན་པའི་ཁ་ཟས་དང༌། མགར་བ་མཁས་པས་བརྡུངས་པའི་རྒྱན་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པའི་མེ་ཏོག་ནི་བདེ་བས་བླང་བ་དང་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚོམས་སུ་བཀོད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་གཡོས་སུ་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་དག་ལ་ལྟོས་ཤིང་མངོན་པར་འདོད་པས་བལྟས་ན་དེ་གཡེང་ཞིང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་པོ་འདྲ་བ་དག་ལ་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཚིགས་བཅད་ལེན་པ་ན་གཡེང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པར་འབར་བའི་མེས་ཟས་བསྒྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདས་གླང་པོ་ཆེ་མ་རུང་པ་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་ཆད་པར་གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་ན་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟག་པར་འཛིན་པའི་གདུལ་བྱ་དག་གི་དོན་དུ་མི་རྟག་པའི་ཚོམས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་དག་ལ་བདེ་བར་འཛིན་ཅིང་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཚོམས་ལ་སྩོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བཟོ་བོ་མཁས་པས་བརྡུངས་པའི་རྒྱན་ལ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མར་མེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའི་དབང་གིས་བློའི་ཁ་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་བློ་དག་པར་གྱུར་ན་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་ལེན་ཅིང༌། དེས་ན་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ཡང་དག་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚོམས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དེ་མེད་པར་མི་བཤད་པ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་
ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ལུས་འདི་མ་གཡོགས་ཀྱང༌། །མ

【汉语翻译】
对于一切善逝所说之偈颂差别，为了将同类聚集在一起，如果将那些表达相同意义的偈颂差别汇集在一起，那么就从这个意义开始。为什么呢？因为容易理解，不会分心，没有过失，容易明白等等。就像用线串起来的花朵，煮熟的食物，熟练铁匠打造的饰品，以及因缘聚合的灯火一样，按照顺序排列。就像用线串起来的花朵容易拿取和享用一样，偈颂汇集成群也是如此。就像看着煮熟的食物，渴望地看着它，就不会分心和混乱一样，对于最初相似的教法，那些修习调伏的人在接受偈颂时，就不会分心。不间断燃烧的火焰可以烹饪食物，持续不断地调伏难以驯服的狂象。如果不间断地摩擦木头，就会生火，因此，为了那些执着于常的所化众生，才安排了无常的集合。对于那些认为欲望是快乐并与之结合的人来说，就是欲望的集合等等。就像熟练工匠打造的饰品受到圣者的赞叹一样，善于汇集教法的人们也是如此。就像因缘聚合的灯火非常明亮一样，通过结合教法，智慧之门就会开启。这样，通过这个顺序，如果智慧变得清净，那么就舍弃应该舍弃的，接受应该接受的，这样就完成了应该做的事情，其余的就像以前一样。完全分开，应该说的是偈颂的集合，这是通过言说和应该言说的特征联系在一起的。完全分开，没有言说，不说，就不会变得清晰，正如所说：如果这个身体没有被遮盖。

【英语翻译】
For the distinctions of verses arising from the words of all Sugatas, in order to arrange similar kinds into groups, if the distinctions of verses that represent the same meaning are gathered together, then it starts from this meaning. Why? Because it is easy to understand, does not distract the mind, has no faults, is easy to clarify, and so on. Like flowers strung on a thread, cooked food, ornaments crafted by a skilled blacksmith, and a lamp with assembled causes and conditions, arranged in order. Just as flowers strung on a thread are easy to pick up and enjoy, so too are verses arranged in groups. Just as looking at cooked food, looking at it with desire, one will not be distracted or confused, so too, for those who practice taming with similar initial teachings, when taking verses, they will not be distracted. A continuously burning fire can cook food, and continuously tames the unruly elephant. If wood is rubbed continuously, fire will arise, therefore, for the sake of those trainees who cling to permanence, the collection of impermanence is arranged. For those who hold desires as happiness and are associated with them, there is the collection of desires and so on. Just as ornaments crafted by a skilled craftsman are praised by the noble ones, so too is the teaching well-collected by skilled people. Just as a lamp with assembled causes and conditions is very bright, so too, by the power of teaching closely connected, the door of wisdom will be opened. Thus, if wisdom becomes pure through this order, then what should be abandoned is abandoned, and what should be taken is taken, and thus what should be done is done, and the rest is as before. Completely separated, what should be said is the collection of verses, which is connected by the characteristics of saying and what should be said. Completely separated, without saying, not speaking, it will not become clear, as it is said: If this body is not covered.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
གོ་ནི་རབ་ཏུ་གཡོགས་པའི་མིས། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་བསྟན་བཅོས་ཕྱེ་སྤང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་གོས་གྱོན་ཀྱང༌། །གདོང་ནི་བཀབ་པ་མ་བྱས་མི། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བསྟན་བཅོས་ཕྱེ་ལྡན་པའོ། །མཚན་མོ་མར་མེ་མེད་པ་ཡི། །ཁྱིམ་ན་དཀའ་བས་སྟེན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་བརྗོད་བྱ་མེད་པས་ནི། །བསྟན་བཅོས་དཀའ་བས་བསྟེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་དང་པོར་མི་རྟག་པའི་ཚོམས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩོགས་པ་ཚོམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟའོ། །དེའི་རྒྱུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུས་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ལོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་མི་རྟག་པ་བསྟན་པ། ཀུན་ཏུ་མཉན་པ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་སྩོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་མི་རྟག་པའི་ཚོམས་བཀོད་དེ། དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་པར་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དགོད་པ་ལ་སྐབས་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་དེ་དགྲོལ་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། རྣམ་སོལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཆོས་མཉན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཐབས་ཀྱང་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་སྤང་ཞིང་བླང་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དེས་ཆོས་མཉན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོའི་
ཚིགས་བཅད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་སོལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། གཉེན་པོས་བསལ་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། སྤང་བ་ཉིད་དེ་རྒྱུད་ལས་རིང་དུ་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྣང་བའི་འ

【汉语翻译】
衣服裹身之人，不会非常明亮，同样，抛弃了释论也是如此。犹如身上穿了衣服，脸上没有遮盖的人，会非常明亮，同样，拥有释论也是如此。夜晚没有灯的房间里，会艰难地依靠摸索，同样，没有词句解释的论著，也会艰难地依靠摸索。如是说。那么，为什么首先安排“无常品”等品类的顺序的原因要说明。为了对积累一切善根生起欢喜的缘故，并且从那之中生起无常的观念的缘故，所以宣说了无常，因为依赖于它。像这样，以常执为先导，就会执著于我。以其为因，就会产生一切烦恼。以烦恼为因，就会产生一切不善。从中，一切痛苦之网都会增长。无论何时宣说无常，普遍听闻之时，就会生起无常的观念。从中，就会见到无我。从中，就不会普遍行持贪欲等，而会行持善等。从中，就会生起安乐，因此首先安排了无常品，其他也应如其情况而说明。在没有遗漏地讲述了这些首先要讲述的内容之后，现在要解释词句的分类。如果有人说，在放置特别要表达的内容时，说不合时宜的话是不合理的。那么，这正是圣者法护所造的两句偈颂，首先想要解释它，所以说了“应弃舍”等。因为一切圆满的根本是听闻佛法，所以其方法也是舍弃应舍弃的，接受应接受的，是舍弃和接受的方式，因为通过这种方法可以进入听闻佛法，所以宣说了第一句偈颂，这是其概括的意义。要解释词句的意义，所谓“应弃舍”，就是要彻底清除，通过对治来清除，就是舍弃和抛弃，意思是使其与相续远离。显现的

【英语翻译】
A person covered in clothes will not be very bright; similarly, abandoning the commentary is also like that. Just as a person wearing clothes on the body but not covering the face will be very bright; similarly, having the commentary is also like that. In a room without a lamp at night, one relies on groping with difficulty; similarly, a treatise without word explanations also relies on groping with difficulty. Thus it is said. Then, why is it that the section on impermanence, etc., is arranged first? The reason for the order of the sections should be explained. It is because of the very cause of rejoicing in accumulating all roots of virtue, and because the concept of impermanence arises from that, therefore impermanence is taught, because it depends on it. Like this, holding on to permanence as a precursor leads to seeing self. From that cause, all afflictions arise. From the cause of afflictions, all non-virtues arise. From that, all networks of suffering greatly increase. Whenever impermanence is taught and universally heard, the concept of impermanence will arise. From that, selflessness will be seen. From that, one will not universally engage in desire and so forth, but will engage in virtue and so forth. From that, happiness will arise, so the section on impermanence is arranged first, and others should also be explained as appropriate. After explaining all these things that should be explained first without omission, now the classification of words will be explained. If someone says that it is unreasonable to say something inappropriate when placing something that needs to be expressed specifically, then these are precisely two verses composed by the noble Dharmarakṣa. First, wanting to explain it, he said, "Should be discarded," and so on. Because the root of all perfections is listening to the Dharma, its method is also abandoning what should be abandoned and accepting what should be accepted, which is the way of abandoning and accepting, because one can enter listening to the Dharma through this method, so the first verse is taught, which is its condensed meaning. The meaning of the words should be explained. The so-called "should be discarded" means to completely eliminate, to eliminate through antidotes, which is abandoning and discarding, meaning to make it far away from the continuum. The appearing

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཤེས་ཀྱིས་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་གསལ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། རྣམ་སོལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ནི་སྤོང་བ་གཙོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཆོས་མཉན་པའི་ཆེད་དུ་མ་དད་པ་སྤོང་བ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱིམ་ན་མི་གནས་ཤིང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤང་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྨྲས་པ། གཞན་དབང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དག །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བཀྲ་མི་ཤིས། །གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ཞིག་བསལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ནི་གཉིད་རྨུགས་སོ། །ཟླས་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་པ་རི་བྷཱ་ཥ་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨོས་པས་ཆོ་གས་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །གང་གིས་བསྒོམས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྨུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་བླུན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྨུགས་པ་སྟེ། སེམས་བླུན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ཡང་འགག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་རླུང་དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིས་ནི་ཆོས་མཉན་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་གཙོར་བསྟན་ཏེ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྨུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིར་བགེགས་སུ་རིགས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་འདིར་དེ་ནི་བགེགས་སུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ཀྱང་བགེགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་

【汉语翻译】
据说通过智慧可以消除睡眠和昏沉。那么吉祥等词在论典中是明确广为人知的。因此，为了展示圣者们的行为，首先应该说吉祥的词语。那么，这个名为“遍舍”的词语是完全舍弃的同义词。这是否意味着象征着完全舍弃论典呢？答：这没有过失。因为在佛陀的教言中，舍弃是主要的，所以应该以意义为重，因此称其为吉祥之词没有过失。因此，像这样为了听法而舍弃不信心就是吉祥。出家者不住在家中，以及见道的见所断之细微烦恼，以及修道的有漏烦恼，以及进入无余涅槃的境界，对于完全舍弃一切有为法来说，也是非常吉祥的。因为要知道，舍弃可以摧毁一切痛苦。因此说：凡是有他者的控制，那就是痛苦，不吉祥。谁完全舍弃了它，他就渴望最吉祥。那么，要消除什么呢？答：要消除的是睡眠和昏沉。睡眠和昏沉就是睡昏沉。通过词语的区分，对于一切的词语类别，通过梵语（པ་རི་བྷཱ་ཥ་）的总结，已经做到了，这样说就足够了，已经做到了总结。如果通过修习，心和心所会变得昏沉和愚钝，对于行善变得无法忍受，那就是与非常精进的相违品，心所昏沉，意思是使心愚钝。什么能使识也停止，身体的脉络之气，那就是心所睡眠的意思。这主要显示了成为听法障碍的事物，就像是看见事物时的黑暗。昏沉是属于大烦恼地法，因此完全是烦恼本身。因此，在这里是为了将它视为障碍的种类。因此，在这里它被认为是障碍的种类。睡眠也是障碍本身。那是意的地。

【英语翻译】
It is said that sleep and drowsiness can be eliminated through wisdom. So, auspicious words and the like are clearly known in the treatises. Therefore, in order to show the conduct of the holy ones, auspicious words should be spoken first. So, is this word called "Pervasive Abandonment" a synonym for complete abandonment? Does it mean symbolizing the complete abandonment of treatises? Answer: This is not a fault. Because in the Buddha's teachings, abandonment is the main thing, so meaning should be emphasized, so it is not a fault to call it an auspicious word. Therefore, like this, abandoning lack of faith in order to listen to the Dharma is auspicious. A renunciate does not live at home, and the subtle defilements to be abandoned by the seeing of the path of seeing, and all the defilements with outflows of the path of meditation, and going to the realm of nirvana without remainder, is also very auspicious for completely abandoning all conditioned phenomena. Because it is to be known that abandonment destroys all suffering. Therefore it is said: Whatever has the control of others, that is suffering, inauspicious. Whoever completely abandons it, he desires the most auspicious. So, what is to be eliminated? Answer: What is to be eliminated is sleep and drowsiness. Sleep and drowsiness are sleep-drowsiness. Through the distinction of words, for all categories of words, through the summary of Sanskrit (པ་རི་བྷཱ་ཥ་), it has been done, so it is enough to say that, it has been done to summarize. If through cultivation, the mind and mental factors become drowsy and dull, and it becomes unbearable to do good, that is the opposite of very diligence, the mental factor drowsiness, meaning to make the mind dull. What also makes consciousness stop, the wind of the body's channels, that is the meaning of the mental factor sleep. This mainly shows the things that become obstacles to listening to the Dharma, like darkness when seeing things. Drowsiness belongs to the great defiled ground, so it is completely defilement itself. Therefore, here it is in order to regard it as a kind of obstacle. Therefore, here it is considered a kind of obstacle. Sleep is also an obstacle itself. That is the ground of mind.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་གཉིད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྟན་པ་གཟུང་བ་ལའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་མཉན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མ་དད་མེད་པའི་སེམས་དང་ནི། །སྡང་བའམ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ལྷག་མ་དགག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བགེགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཉན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། བླང་བར་བྱ་བ་བཤད་པ། དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཚིམ་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བར་གྱུར་ན་ནི་མཉན་བ་ལེགས་པར་ཉན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནད་པ་ལ་སྨན་པ་ཆེན་པོས་ལུང་ཕོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཆོས་མཉན་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། འཚེ་བ་མེད་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། གཡེང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་སྨོད་པ་དང༌། ཚིག་དང་ངག་གི་ནུས་པས་མི་བརྙས་པ་དང༌། ཤེས་པས་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པ་དང༌། དཔྱོད་པར་ནུས་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉན་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་གཉིས་
སྨོས་པ་ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་འདིར་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བསྩལ་ནས་ཡང་ཡིད་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པས་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་མེད་ཀྱང་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ན་ཡང་ངེས་པར་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཉི་གར་ཡང་རང་ལས་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་བྱས་ན་གཉི་ག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་གི་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་བྱས་ན་གཉིས་ཁྱེར་ཏེ་མི་འོང་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་དེ་རང་གི་དོན་ཉིད་ལ་འཕེལ་བར་བྱ་བས་སེམས་ཞེས

【汉语翻译】
因为如此，所以并非完全是烦恼。经中说睡眠既非善也非不善。以耳识领受所诠释的。而“和”这个词是为了完全领受不信等，因为那些也是听法的相违品。那又如所说：不以不信无信的心，不以嗔恨或争斗，才能了解正法。如此宣说。其他是为了显示完全领受剩余的遮遣。因为从欲求到希求等也是障碍，因为听法是最重要的，所以应当彻底断除。在显示了应当断除的之后，宣说应当领受的，说了“生起欢喜”等，意思是说要特别加上满足和心安。如果变得欢喜，那么听闻就会变成善听，就像名医给病人下药一样。而“又”这个词是为了领受听法的剩余支分，如所说，应当以十六种方式听法，这是在广大经中所说的。其他地方也说：追求意义，没有损害，稳固，没有散乱，不诽谤，不以言语和口才的能力轻蔑，不以知识而傲慢，不忘失记忆，以想要利益自己而倾听，能够思辨，恭敬，做供养，是适合听闻法义的。其他，说了两个“又”字，因为必须成立差别，所以这里显示了两个，就像这样，断除了睡眠和昏沉，但仍然有不生起欢喜的情况，因为如果心变得忧伤，即使没有睡眠和昏沉，也没有欢喜。即使心变得欢喜，也并非必定远离昏沉和睡眠，因为对烦恼的欢喜也会产生，所以在任何一种情况下，都应当根据自身的情况来说明，就像说拿两样东西来，拿花和果实来，拿两样东西来，如果说拿一样东西来，就不会拿两样东西来一样。什么是欢喜呢？就是心，因为是心本身，所以心应当在自己的意义上增长，所以称为心。

【英语翻译】
Because of this, it is not entirely an affliction. The scriptures state that sleep is neither virtuous nor non-virtuous. It is to apprehend what is indicated by ear consciousness. The word "and" is to fully grasp disbelief and so on, because those are also opposing factors to listening to the Dharma. As it is said: One can understand the true Dharma not with a mind of disbelief or lack of faith, nor with hatred or strife. Thus it is proclaimed. Others indicate that the remaining negations should be fully grasped. Because desire, aspiration, and so on are also obstacles, since listening to the Dharma is of utmost importance, it should be thoroughly abandoned. Having shown what should be abandoned, the text explains what should be adopted, stating "generating joy" and so on, meaning that contentment and peace of mind should be particularly added. If one becomes joyful, then listening will become good listening, like a great doctor administering medicine to a patient. The word "again" is to grasp the remaining limbs of listening to the Dharma, as it is said, one should listen to the Dharma in sixteen ways, as stated extensively in the sutras. Elsewhere it is also said: Seeking meaning, being harmless, being stable, being without distraction, not slandering, not despising with the power of words and speech, not being arrogant with knowledge, not losing memory, listening attentively with the desire to benefit oneself, being able to discern, being respectful, making offerings, is suitable for listening to the differentiation of the Dharma. Furthermore, two "again" words are spoken, because the difference must be established, so two are shown here, like this, having dispelled sleep and drowsiness, there are still cases where joy does not arise, because if the mind becomes sad, even without sleep and drowsiness, there is no joy. Even if the mind becomes joyful, it is not necessarily free from drowsiness and sleep, because joy in afflictions can also arise, so in any case, it should be stated according to one's own situation, just as if one says bring two things, bring flowers and fruits, bring two things, if one says bring one thing, one will not bring two things. What is joy? It is the mind, because it is the mind itself, so the mind should increase in its own meaning, therefore it is called mind.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། མཉན་བྱའི་ཆོས་ལ་ས་དང་ནི། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །གཉིད་དང་རྨུགས་གང་བསྩལ་ནས་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱ། །ཡིད་ལ་ཡང་དག་དགའ་བྱས་ཤིང༌། །ཆོས་སྨྲ་དག་ལ་གུས་བྱས་ཏེ། །ཚིག་ནི་ལེགས་པར་གོ་བྱས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་བྱས་ནས་ཇི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རྣ་གཏོད་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །སུས་སྨྲས་ཤེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ཆོས་སྐྱོབ་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་མར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དུས་ཕྱི་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། བུ་ལས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱི་ནས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཏན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་འོང་པ་དང༌། ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་བསྟན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་དས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའམ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉི་ག་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ་རྟགས་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། འདིར་ཡང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་ཆོས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྒྱ་ཆེ་བདག་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་དག་ལས་ཚིག་རྐྱང་པས་སྙིང་པོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་མདོའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བ

【汉语翻译】
是行为的意义。又说，对于应听闻的法，以及三恶趣的因，驱除睡眠和昏沉之后，用心好好地忆念。心中生起真正的欢喜，对说法者恭敬，好好地理解词句，达到最寂静的状态。如是说。做了这两种之后要成办什么呢？回答说：‘听’的意思就是要倾听，也就是要成为耳识的对境。是谁说的呢？‘我’的意思是圣者法救自己亲自宣说。‘已经详细地说了’的意思是说以后再说，因为‘详细’这个词表示以后才做，就像外孙一样，从儿子之后才出生。这里也是说在世尊开示之后，我再来说，这表明就是佛所说。那是什么呢？回答说：是‘特别宣说’，意思是究竟的。如是说：特别宣说最殊胜，能使心欢喜的语言被开示的意思。又，特别宣说是语言的别名，如是说：特别宣说也是，意思是语言也是的意思。特别宣说或特别宣说等词，两者都没有矛盾，因为两种词性都有依存的用法。这里也是总的说明偈颂的差别，所以说是特别宣说等。佛所说的十二部经中，这是其中一部，如是说：比丘们，要了解这个法。例如，经部是指以世俗和胜义谛广大且一致的语言，用简单的词句来概括精要意义的经部。例如，一个人出生在世间。一切有为法都是无常的。一切法都是无我的。涅槃是寂静的，这是按顺序举例说明的。以声音

【英语翻译】
It is the meaning of action. It is also said: For the Dharma to be listened to, and the cause of the three lower realms, after dispelling sleep and drowsiness, remember it well with your mind. Generate true joy in your heart, respect the Dharma speakers, understand the words well, and attain the state of utmost peace. Thus it is said. What is to be accomplished after doing these two? It is said: 'Listen' means to listen attentively, that is, to become the object of ear consciousness. Who said it? 'I' means that the noble Dharma protector himself personally declares it. 'Has been explained in detail' means to say it later, because the word 'detailed' indicates that it will be done later, just like a grandson, who is born after the son. Here, too, it means that after the Blessed One has taught, I will explain it again, which shows that it is what the Buddha said. What is it? It is said: It is 'specially spoken', meaning ultimate. Thus it is said: Special speech is the most excellent, meaning that words that make the mind happy are taught. Also, special speech is another name for language, as it is said: Special speech also means language also. The words special speech or special speeches, etc., are not contradictory, because both genders have dependent usages. Here, too, the differences of the verses are generally explained, so it is called special speeches, etc. Among the twelve parts of the Buddha's teachings, this is one part, as it is said: Monks, understand this Dharma. For example, the Sutra Pitaka refers to the Sutra Pitaka, which summarizes the essential meaning with simple words from the vast and consistent language of conventional and ultimate truth. For example, a person is born into the world. All conditioned phenomena are impermanent. All dharmas are without self. Nirvana is peace, which is exemplified in order. With sound

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
སྙད་པའི་སྡེ་ནི་མདོའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནོར་ནི་བདུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་གསུངས་པ། དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་དང་ནི། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལས་སྐྱེས་ནོར། །ཐོས་དང་གཏོང་བའི་ནོར་དག་དང༌། །ཤེས་རབ་ནོར་ནི་བདུན་པ་ཡིན། །སྐྱེས་པའམ་ཡང་ན་བུད་མེད་ཀྱང༌། །གང་ལ་ནོར་ནི་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཕོངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་ཡི་འཚོ་བ་དོན་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །གཞན་གྱིས་དྲིས་པར་གྱུར་ན་ཚིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ལུང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཚུལ་ནི་ཇི་སྲིད་རྒལ་ན་བཟང༌། །འདས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ནི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་འདིའི་གནས་མལ་ཆེན་པོ་ཤོམས་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། ལྡ་ལྡི་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་གྱིས་ཤིག །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རིམ་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དང་
འབྲེལ་པ་ལས་བསྟོད་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བྲག་གུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྐང་པ་གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། དྲུག་གི་རྣམ་པས་བསྟན་པའོ། །གང་ཟག་ལས་ལ་དག་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་དང་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་འདིའི་གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ནི་གླེང་གཞི་སྟེ་གཞི་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། །དེའི་གླེང་གཞི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཅིང་དཔེ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དག་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྲ་ཡ་ན་དང༌། རིང་པོ་ལེན་དང༌། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་དག་གོ །ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་ངེ་འོངས་ནས་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཏམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བུ་མོ་བདུན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱ

【汉语翻译】
叙述部是正确地讲述经部的意义，并且特别具有偈颂，就像这样，简要地指示“财富是七种”之后所说：信仰和戒律是财富，羞耻和惭愧所生的财富，听闻和布施的财富，以及智慧是第七种财富。无论是男人还是女人，谁拥有这些财富，他就不是贫穷的，他的生活是有意义的。这是其中的内容。如果别人提问，那么语言也从随后的指示中产生和将要产生，这样随后的指示就是预言，例如预言等等。也就是，行为只要衰老就好，在过去的时间里要好好观察。这是如来出现的情况，未来将是弥勒，现在阿难陀去为这位比丘准备一个大的住所，用鲜花、熏香和香水等装饰它。因为他将在今晚证得阿罗汉果，这是按顺序指示的。与前一个相关联，具有赞颂之词的组合的是偈颂，例如光明王的偈颂和岩洞的偈颂等等，以三句、四句、五句和六句的形式指示。仅仅因为安住于指示个人行为的缘故，考虑到普遍的指示、喜悦和快乐而特别指示的是专门讲述，例如这头名叫大象的大象等等。明显表达的情况的语言是开端，意思是与这个基础相关联。而且，这大多与律藏相关联，并且因为它的开端是完全出家的缘故。为了理解其他意义，指示其他人的行为并广泛地讲述例子的是领悟讲述，例如帕亚纳、长取和摩伽陀善女的领悟讲述等等。互相传递而来的讲述的士夫故事就是那样产生的，例如七个女儿的领悟讲述等等。菩萨以前的

【英语翻译】
The section of narration is to correctly narrate the meaning of the Sutra, and especially to have verses, just like this, after briefly indicating "wealth is seven kinds," it is said: Faith and discipline are wealth, wealth born from shame and embarrassment, wealth of hearing and giving, and wisdom is the seventh wealth. Whether it is a man or a woman, whoever has these wealths, he is not poor, and his life is meaningful. This is the content of it. If others ask, then language also arises and will arise from the subsequent instructions, and such subsequent instructions are prophecies, such as prophecies and so on. That is, behavior is good as long as it ages, and in the past time, observe well. This is the case of the Tathagata's appearance, and in the future it will be Maitreya, and now Ananda, go and prepare a large residence for this monk, decorate it with flowers, incense, and perfumes, etc. Because he will attain Arhatship tonight, this is indicated in order. Connected with the previous one, the combination of words of praise is the verse, such as the verse of the Bright King and the verse of the Rock Cave, etc., indicated in the form of three lines, four lines, five lines, and six lines. Just because of abiding in indicating personal behavior, especially indicating in consideration of universal instruction, joy, and happiness is specifically speaking, such as this elephant called Elephant and so on. The language of the situation of obvious expression is the beginning, meaning related to this basis. Moreover, this is mostly related to the Vinaya Pitaka, and because its beginning is complete ordination. In order to understand other meanings, indicating the behavior of others and extensively narrating examples is the realization narration, such as the realization narration of Phayana, Long Taking, and Magadha Good Woman, etc. The story of the man who came through mutual transmission is what arises like that, such as the realization narration of the seven daughters and so on. Bodhisattva's previous

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེས་པ་བུ་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དང་དྲེད་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྔ་དང༌། གསུམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། དྲི་བ་དྲུག་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གོ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ལྷག་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་བ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཅིང་མིང་གི་ལན་བརྗོད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་གིས་འདི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བུའི་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་
པའི་ཆོས་སོ། །གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་མངོན་པར་བསྡུ་ན་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསྟན་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་གི་ཡན་ལག་དང་འདྲེས་ན་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མོན་སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲུའི་ཚོགས་འདྲེས་ན་ཡང་མིང་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། གང་གིས་ནི་འདི་གསུངས་ཤིང་གང་གིས་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ནི་གསུམ་པའི་བསྡུ་བའོ། །རྒྱལ་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དག་ཅེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །མང་པོའི་ཚིག་དང་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་འདིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་འདི་ན་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ལན་ཚྭ་བཟང་པོས་བཤད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གསེར་གྱི་རི་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ང་ལས་ནུས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྔོན་

【汉语翻译】
被称为“所生子”的，即是关于出生的章节。例如，关于一切救度者、熊和鹿等的出生章节。广泛阐述具备法之谈论差别的，即是非常广大的。例如，五、三、幻术、网、轮、六问和界部的差别。清晰地揭示三宝的殊胜功德，即是奇妙之法，是世间极少行持的圆满之法。例如，奇妙集合等。解释经部等的内容，并简要地阐述名称的回答，即是确定地显示。例如，世间法的殊胜之处用什么来表达等等。因此，这就像是所有经文的源泉，如同母亲一般，所以被称为“母”。由于法的特征显而易见，并且清晰地阐明了不颠倒之法，所以是“阿毗达磨”（梵文，Abhidharma，梵文罗马拟音，Abhidharma，胜法）。如果将十二部经文概括起来，就称为三藏。由于教法占多数，即使与其他经文的支分混合，也不一定不能称为“应颂”。就像麦豆、豌豆等与谷物混合，仍然可以称其名称一样。这里要说的是什么？谁说了这些，又为了谁而听闻？为什么这样说呢？所说是“胜者所说”，例如，一切佛陀所说。从四魔中彻底获胜，所以是“胜者”。善逝胜者所说，是第三种集合。有些人说“国王所颂”。用多数的词语和用一个词语来表达，这两种不同的方式在这里都没有过失。那么，声闻所说的也在这里吗？例如，以何种方式集合等等。圣者盐贤所说，以及凡夫所说的也有，例如，“金山”等，因为我能说。那么，这如何能算作是佛陀所说呢？回答说：从前

【英语翻译】
That which is spoken of as 'born son' is the chapter on births. For example, the birth chapters of all saviors, bears, deer, and so on. To extensively explain possessing the distinctions of Dharma talks is to be extremely vast. For example, the distinctions of five, three, illusion, net, wheel, six questions, and realms. To clearly reveal the superior qualities of the Three Jewels is the wondrous Dharma, the complete Dharma that is rarely practiced in the world. For example, the wondrous gathering and so on. To explain the meanings of the Sutras and so on, and to briefly explain the answers to names, is to show definitively. For example, what is used to express the supreme aspect of worldly Dharma, and so on. Therefore, this is like the source of all scriptures, like a mother, so it is called 'mother'. Because the characteristics of the Dharma are obvious, and because it clearly elucidates the non-inverted Dharma, it is 'Abhidharma'. If the twelve categories of scripture are summarized, they are called the Three Baskets. Because the teachings are predominant, even if mixed with other branches of scripture, it is not necessarily impossible to be called 'utterances'. Just as when wheat, beans, peas, and so on are mixed with grains, the name can still be spoken. What is to be said here? Who spoke these, and for whom are they to be heard? Why is it said in this way? What is said is 'spoken by the Victorious One', for example, spoken by all Buddhas. Having completely overcome the four maras, therefore is 'Victorious One'. What is spoken by the Sugata Victorious One is the third collection. Some say 'sung by the king'. There is no fault here in either expressing it with many words or with one word in two different ways. Then, are the words of the Hearers also here? For example, in what way are they collected, and so on. What is spoken by the noble Salt Good, and what is spoken by ordinary beings is also there, for example, 'Golden Mountain' and so on, because I am able to speak. So, how can this be considered spoken by the Buddha? The answer is: Formerly

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲུག་ཅུ་བའི་བདག་པོ་རྒྱལ་མོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་གནོད་སྦྱིན་དབྱིག་གི་མིག་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུད་པ་ལྟ་བུའོ།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུས་འདི་བཀོད་ཅིང་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་སྨྲས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །རྟགས་གཉི་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའམ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་པར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །མི་ལྷག་པར་དང་མི་ཉུང་བའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་པར་དུའོ། །འདིས་ནི་
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུ་དག་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་རེས་འགའ་མི་སྟོན་ཅིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒོལ་བ་འདིས་གསལ་ཏེ། ཚིག་ནི་ཕྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སེམས་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ས་བོན་སྤངས་པ་སྟེ། མེད་པའམ་ས་བོན་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གང་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་བཤད་པར་ནུས་པ་མི་སྲིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དང། མི་བརྟན་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་མཐའ་རིང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་རྐུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ལ། གང་དག་ལ་ནི་མི་སྟོན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་གང་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པར་བྱའི། གང་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་དཔེ་འདིར་བརྗོད་དོ། །སྤྲོ་བ་མེད་པས་ནི་གང་དུ་རྗེས་སུ་མ

【汉语翻译】
因为是佛所说。例如，六十主母王的偈颂，以前佛所说过的这个，也像是夜叉财神的眼睛和龙王艾拉的两片花瓣所献出的一样。词和文字等是如何安排和显示的，以及胜利者是怎样的，就说这些吧。一切智者导师洛。等等。这个“特别讲述的集合”是词的剩余部分。因为是两种标志，所以这个是“特别讲述”或“特别讲述们”，先前已无矛盾地显示了。不多不少地安排文字等，就像显示者所显示的那样，要如实地彻底讲述，这是它的意思。所说是教导和讲述的副本。这个
薄伽梵因为恒常处于等持，仅仅是接近众生，有时不显示，而是像如意宝珠一样显示。就像从墙壁等显示一样，反驳者这样阐明。词是外在痛苦的种子，等持也是向内心观察，舍弃了自己的种子，如果说不希望从无或从其他种子产生果实。那么，识也是以等持的心来现量地体验果实，所以像火的果实烟一样，在那里也没有任何错误。如果具备六种过失的事物，就不可能如实地讲述意义。例如，完全具有烦恼，什么也不知道，懒惰，没有慈悲心，不稳定，希望时间长久。例如，从盗贼具有烦恼来说，对于所贪恋的儿子等，就如实地显示，而对于某些人则不显示。即使是无贪者，也应该以所知来显示，对于所不知的，要如何显示呢？在此讲述圣者目犍连大弟子二人如何颠倒显示的例子。因为没有兴趣，所以在哪里

【英语翻译】
Because it is spoken by the Buddha. For example, the verses of the sixty chief queens, which were spoken by the Buddha in the past, are like the eyes of the Yaksha treasurer and the two petals offered by the Naga king Ela. How the words and letters were arranged and shown, and what the Victorious One is like, let's speak of that. Omniscient Teacher Lo. And so on. This "collection of special statements" is the remainder of the words. Because it is two signs, this is called "special statement" or "special statements," which was previously shown without contradiction. Arranging the letters and so on without excess or deficiency, just as the shower shows, one should thoroughly explain it without reversing it, that is its meaning. What is said is a copy of teaching and explaining. This
Because the Bhagavan is always in Samadhi, he sometimes does not show merely by being close to beings, but shows like a wish-fulfilling jewel. Just as it shows from walls and so on, the opponent clarifies this. Words are the seeds of external suffering, and Samadhi is also looking inward, abandoning one's own seeds, and if one says that one does not want the fruit to arise from nothing or from other seeds. Then, consciousness also experiences the fruit directly with the mind in Samadhi, so like the fruit of fire, smoke, there is no mistake anywhere in it. If one possesses the six kinds of faults, it is impossible to explain the meaning without reversing it. For example, being completely afflicted, knowing nothing, being lazy, having no compassion, being unstable, and wanting a long time. For example, from a thief having afflictions, he shows the truth to the son and so on whom he is attached to, but does not show it to some. Even if one is without attachment, one should show it with what one knows, but how can one show what one does not know? Here is told the example of how the two great disciples of the venerable Maudgalyayana showed it in reverse. Because there is no interest, where

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་དག་རྨོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་དག་ལ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་བསྟན་པས་ནི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱེད་ཙམ་མི་བསྟན་ནས་ལྷག་མ་གཞན་དག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དུས་རིང་བ་ནི་དུས་མང་པོར་བདག་འདི་ཉིད་དུ་གནས་པས་གཞན་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པའི་བར་ཆད་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་འདི་དག་མི་མངའ་སྟེ། དེས་ན་གང་དེས་གསུངས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་
རྟེན་ན་སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་ལ་མི་མངའ་བར་སྟོན་ཏོ། ཉོན་མོངས་པ་བཙམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་ན་ཞེ་སྡང་དང༌། །གཏི་མུག་བཅོམ་པའི་འདྲེན་པ་སྟེ། སྡིག་པ་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་དང་བག་ལ་ཉལ་རྩ་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་མེད་པའོ། །བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟན་པས་ཉོན་མོངས་པ་བསྩལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དག་ལ་ཡང་ཐབས་གང་གིས་དུས་ཉུང་ཟད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ་གཏན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མར་མེ་ནི་དུས་ཇི་ལྟར་དུ་རྩིག་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་བསྩལ་ན་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བར་ཆད་ཅན་དག་ལ་ནི་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཏན་དུ་བྲལ་བར་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། གཞན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་ནུས་པའི་ས་བོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི

【汉语翻译】
即使生起贪执并且了知，也不能以此教导。因为没有慈悲心，即使具有欢喜等，只要这些是愚昧的，就认为这些是殊胜的，因此不对这些人宣说。不宣说，就是在开始宣说之后，只宣说一半，然后引导到其他方面。时间长久，就是说长期安住于此，应该教导他人，这样说而不宣说如实性。宣说如实性的障碍就是这六种。世尊没有这些，因此说凡是他所说的都是完整无缺、没有颠倒的。这也说明了世尊是世间导师之首，这是这个偈颂的意义所显示的。如果问：我所特别陈述的这种方式是您说的吗？回答说：世尊等是这样说的，这表明以前所说的过失，诸佛是没有的。因为具有断除烦恼的能力，所以是世尊。如经中所说：贪欲以及嗔恨，愚痴断除之引导者，罪业断除者是谁，彼即是世尊。这表明了断除的圆满。这也是从根本上断除了习气和潜在的习气，因此对于他来说，烦恼是不会穷尽的。依靠上师等来平息烦恼，因为见到在有生之年都完全守护出家戒律。对于任何人，用任何方法，在短暂的时间里，没有不普遍行持的，永久地行持，对于他们来说，也会真实地生起，就像灯一样。因为灯无论用墙壁、布匹、树叶等如何遮挡，都不能遮挡，就像对于有障碍的人来说，是不明显的。这也证明是永久分离的。像这样，如果证明是与贪欲等永久分离的，那么，其他的堕入恶趣等这些就必定不会发生。这也是因为是具有对治的方面，就像种子一样。像这样，能够生出苗芽的种子，如果被不相容的火烧毁，就会变成灰烬而坏灭。同样，轮回的

【英语翻译】
Even if attachment arises and one understands, one cannot teach with it. Because of the lack of compassion, even if one possesses joy and so on, as long as these are ignorant, one considers these to be superior, therefore one does not proclaim to these people. Not proclaiming means, after starting to proclaim, only proclaiming half and then guiding to other aspects. Prolonged time means saying that one should abide here for a long time and teach others, thus speaking without proclaiming the suchness. The obstacles to proclaiming the suchness are these six. The Bhagavan does not possess these, therefore it is said that whatever he speaks is complete, without deficiency, and without inversion. This also shows that the Bhagavan is the chief of the world's teachers, which is what the meaning of this verse reveals. If asked: Is this way of specially stating that I have spoken? The answer is: The Bhagavan and so on said it like this, which shows that the faults mentioned earlier are not possessed by the Buddhas. Because of possessing the ability to subdue afflictions, he is the Bhagavan. As it is said in the sutra: Desire as well as hatred, the guide who has subdued ignorance, whoever has subdued sins, that is the Bhagavan. This shows the perfection of abandonment. This is also because the habitual tendencies and latent habitual tendencies are abandoned from the root, therefore for him, afflictions will not be exhausted. Pacifying afflictions by relying on a lama and so on, because one sees that the monastic vows are completely guarded for as long as one lives. For anyone, by any means, there is no one who does not universally practice for a short time, and permanent practice will also truly arise for them, like a lamp. Because no matter how one obstructs a lamp with walls, cloths, leaves, etc., one cannot obstruct it, just as it is not obvious to those who have obstacles. This also proves that it is permanently separated. Like this, if it is proven to be permanently separated from desire and so on, then other things like falling into the lower realms will definitely not happen. This is also because it is a side that possesses antidotes, like a seed. Like this, if a seed that is able to produce a sprout is burned by an incompatible fire, it will turn to ashes and be destroyed. Similarly, the cycle of

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་མྱུ་གུ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་ནུས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་བདག་མེད་པ་མ་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར་ན་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གསུངས་པ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འཁོར་བ་ནི་རླུང་གིས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་བཞིན་དུ། །འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་རྟག་བློས། །དེ་ལས་ལོག་ན་དེ་ལས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡང་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ད་དག་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་
ལྟར་གསེར་དང་གོས་དང་ཁར་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་མེ་དང་ཆུ་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོས་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་སོགས་འབྲས་མངོན་སུམ་གྱིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་བརྟག་པ་ནི། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དུ་བ་ལས། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་བཞིན་གནས། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལུང་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པས་སྲིད་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པས་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆིང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་འཆིང་བའོ། །བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བའོ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་མདོ་གཞན་དག་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རེ་རེས་འཇུག་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ལས་བསྟན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
能够使苗芽生长的能力，如果与以坏聚见为首的贪欲等烦恼相关联，并且没有见到无我，就会连根拔起。正如所说：颠倒的轮回就像风吹云团一样，因无常之心而流转。如果从那颠倒中返回，就能从中解脱。普通凡夫的心，即使带有污垢，也能像金子一样变得清净。就像金子、布匹、卡尔容器等带有污垢的东西，可以通过火、水、灰烬等完全净化。同样，普通凡夫的心也能通过随顺的对治法，使心变得没有污垢，也就是烦恼本身。如果说这不能成立，那是因为通过量已经成立，所以没有争论。因为对于那一点，暂时在自己的相续中是现量成立的，因为是自证的缘故，就像心一样。在其他人的相续中，也是通过比量成立的。因为见到了它的果，就像火一样。因为在那些之中，最能成立的是身体等不如理行为的自性之果显现，而对于没有烦恼的人来说，那是不存在的。又说：贪欲等果现量，观察自己与他人，从标志和有标志的烟，如同隐蔽的人一样存在。这里一切都是圣教，众生被无明遮蔽，因此如实地结合有，因渴爱而使人产生。束缚有三种：贪欲是束缚。被束缚本身所束缚，被束缚本身从此世前往彼世等等。心的差别本身就是贪欲等，这是不应该了解的。因为在具有贪欲的心上，如实地了解具有贪欲的心，就像其他经典中所说的那样，心和心不能同时产生。因为众生的心相续是各自相续的，第二个是因为没有紧随其后的缘故等等，经典中已经显示。

【英语翻译】
The ability to sprout and grow is rooted out if it is associated with afflictions such as attachment, which is preceded by the view of the perishable aggregate, and if egolessness is not seen. As it is said: The inverted cycle of existence, like a mass of clouds by the wind, revolves due to the mind of impermanence. If one turns away from that, one is liberated from it. The mind of an ordinary person, even with defilements, can become pure like gold. Just as gold, cloth, and containers, etc., that are stained are completely purified by fire, water, ashes, etc. Similarly, the mind of an ordinary person can also be free from defilements by means of appropriate antidotes, which are the afflictions themselves. If it is said that this is not established, it is undisputed because it is established by valid cognition. Because for that, it is temporarily established manifestly in one's own continuum, because it is self-awareness, like the mind. In the continuum of others, it is also established by inference. Because its fruit is seen, like fire. Because among those, the most established is the appearance of the fruit of the nature of misconduct of body and so on, but for those without afflictions, that does not exist. It is also said: The fruit of attachment and so on is manifest, examining oneself and others, from the sign and the sign-bearer, smoke, it exists like a hidden person. Here, everything is scripture, sentient beings are obscured by ignorance, therefore they truly combine existence, and a person is born from craving. There are three bonds: attachment is a bond. Bound by the bound itself, bound by the bound itself, going from this world to the other, and so on. This very distinction of mind is attachment and so on, this should not be understood. Because on the mind with attachment, one truly understands the mind with attachment as it is, as it is said in other sutras, mind and mind cannot arise simultaneously. Because the mind-streams of sentient beings continue individually, the second is because there is no immediately preceding condition, and so on, as shown in the scriptures.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྗེས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་དྲན་པ་དང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རྗེས་སུ་མྱོང་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཡང་མི་བཤད་དེ་གཞག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལུས་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་དང་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མཁྱེན་པའམ་མི་གཟིགས་པའམ། མི་རིག་པའམ་རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་མི་མངའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདས་པ་ཡང་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་གཟིགས་སོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་རྣམས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པའང་རང་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཅིང་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བུང་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་མུན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྲིད་དུ་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོ་གཏི་མུག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་གནས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དྲི་མ་མ་ལུས་དང་བྲལ་བའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། ཡུལ་དག་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་ལྷག་པར་གྱི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་འཕེལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་འཕེལ་བ་ཡོད་ན་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལྷག་པར་ཤས་ཆེ་བ

【汉语翻译】
རོ། །自己忆念“我曾受用此物”等，以及“ངོ་”等字句都会消失。天授如果受用，祭授正确忆念等，因为不具备条件。因为顾虑经文繁杂，所以世尊所说等
也不再赘述，就此搁置。所谓“一切智”是指，对于一切无余的事物，如同现量安住般清晰了知，所以是一切智。意思是如实了知三时和三种无为法。因此，这显示了圆满的智慧。一切智自性也由理证和教证成立。其中，教证是：诸比丘，如今我是遍知一切者，遍见一切者。如来没有不知、不见、不觉、不明了的情况。因为佛陀能见到过去，同样也能见到未来和现在。因此说，能见到诸有为法是坏灭之法等等。理证也是遣除和增广与自性无关的事物。因为智慧具有对治力，如同火一样。它因为没有燃料而转变，同样，智慧也因为没有所知而转变。然而，只要有方所、遮蔽和覆盖，就会被黑暗笼罩，就不会被光明照耀。同样，所有众生的事物都被愚痴笼罩，而它也由安住在一种智慧之流中来遍布。对于谁具有遍布所有事物的智慧，他就是一切智者。想要用远离所有垢染的眼睛去看，因为对于境没有阻碍，所以成为所有事物之境的智慧是自性成立的。因为智慧以极和更极的次第差别而显得增长，所以也是以一切智来觉知的。如果事物有增长，那么就会产生与之相应的集合，因此也能获得极其究竟的业，如同火一样。因为它是格外殊胜的

【英语翻译】
ro. Remembering "I have enjoyed this" etc., and words like "ngo" will disappear. If Devadatta enjoys it, Jeta correctly remembers it, etc., because it does not have the conditions. Because of concerns about the complexity of the scriptures, the words of the Blessed One, etc.,
will not be repeated, and will be put aside. "Omniscience" means that one clearly knows all things without exception, as if abiding in direct perception, so it is omniscience. It means to know the three times and the three unconditioned dharmas as they are. Therefore, this shows perfect wisdom. The nature of omniscience is also established by reason and scripture. Among them, the scripture is: O monks, now I am the one who knows all, the one who sees all. The Tathagatas have no ignorance, no seeing, no non-awareness, no non-understanding. Because the Buddha can see the past, and also see the future and the present. Therefore, it is said that one can see that all conditioned things are subject to destruction, etc. Reason is also the removal and expansion of things that are unrelated to oneself. Because wisdom has the power to counteract, like fire. It changes because it has no fuel, and similarly, wisdom also changes because it has no object of knowledge. However, as long as there are places, obscurations, and coverings, it will be covered by darkness, and will not be illuminated by light. Similarly, the things of all beings are covered by ignorance, and it is also spread by abiding in a stream of wisdom. Whoever has the wisdom to pervade all things, he is the omniscient one. Wanting to see with eyes free from all defilements, because there is no obstruction to the object, the wisdom that becomes the object of all things is self-established. Because wisdom appears to increase with the difference of extreme and more extreme order, it is also known by omniscience. If things increase, then a corresponding collection will arise, so one can also obtain extremely ultimate karma, like fire. Because it is particularly excellent

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ་འཇིག་པའི་སྐལ་བ་ནའོ། །དེ་བཞིན་
དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དོན་རྟོགས་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་སེར་སྐྱ་དང་རྐང་མིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་བྱེད་པ་མ་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་བདག་ལ་སོགས་པར་སྲེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པས་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་པས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མཐའ་དག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་སྨྲ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བབ་ཅོལ་ཡིན་ཏེ། གང་ལྷག་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་ནི་ཤིང་དང་བོང་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཡ་མཚན་ཅན་མི་བསྟེན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་བཏང་སྙོམས་པའི་བབ་ཅོལ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡང་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྤངས་པར་ངེས་པ་ཡིན་པས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་འདིའི་ཐུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བསགས་པའི་ཚུལ་ངེས་པར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གྲུབ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོབ་པ་པོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ

【汉语翻译】
如果变成啰（种子字，藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：啰），就有使三有穷尽的时候，那就是在坏劫的时候。同样，智慧也有能够领悟所有事物意义的境地，那也是觉性本身。如果一切智成立，那么像数论外道和有足目者等也应成一切智，如果这样问。那一定不是一切智，因为没有舍弃我及我所。那是生起贪欲等的根本，因为没有如实了知事物，所以是普遍愚昧的，由此产生我执。由此产生我所执，由此对我和我所等产生贪爱。与此不相符顺则产生嗔恨，由此产生慢等。以我见等并没有舍弃坏聚见等，烦恼使心染污，哪里会有无碍的智慧呢？瑜伽行者说：识是没有一切境的。那是像这样轻率的，因为更加积聚福德和智慧的资粮，才能如实获得殊胜的果位，最胜的能仁已经开示了木头和土块的平等性。这里也说了：我不依止奇异者，皈依一切智。稍微也不知晓者，如何能获得一切智？对治贪欲等的对治之物，会变得像舍弃的轻率一样，因为它的随眠必定已经断除了，所以应当以何处等来确定。此胜者的意，示现一切成为如来藏无余的境，并且特别开示。如果不是这样，那么利益有情之方便必定善说，怎么会是那样呢？善行积聚之理必定会变成无意义。如果那成立，那么外境也成立，因此你的宗派必定会衰败。救护者，是指完全守护所化之相续而利益有情者。

【英语翻译】
If it becomes Ra (seed syllable, Tibetan: ར་, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Roman transliteration: ra, Chinese literal meaning: Ra), there is a time when the three realms will be exhausted, that is, during the age of destruction. Similarly, wisdom also has the state of being able to understand the meaning of all things, and that is awareness itself. If omniscience is established, then Samkhya and those with feet and eyes, etc., should also become omniscient. If asked in this way, that is certainly not omniscience, because they have not abandoned self and what belongs to self. That is the root of the arising of desire and so on, because they have not known things as they are, so they are universally ignorant, and from this arises self-grasping. From this arises grasping at what belongs to self, and from this arises craving for self and what belongs to self. Disagreement with this gives rise to hatred, and from this arises pride and so on. Those with views of self have not abandoned the view of the aggregates of destruction and so on, and where would there be unobstructed wisdom in a mind defiled by afflictions? The Yogacharas say that consciousness is without all objects. That is like this rashness, because by accumulating more merit and wisdom, one can truly obtain the excellent fruit. The supreme Sage has shown the equality of wood and clods of earth. Here it is also said: I do not rely on the miraculous, I take refuge in the omniscient. How can one who knows nothing at all obtain omniscience? The antidote to desire and so on will become like abandoned rashness, because its latent tendencies must have been eliminated, so it should be determined by where and so on. The mind of this Victor shows everything that has become the realm of the Tathagatagarbha without remainder, and especially reveals it. If it is not so, then the means of benefiting sentient beings must be well spoken, how could it be like that? The way of accumulating good deeds will surely become meaningless. If that is established, then external objects are also established, therefore your tenets will surely decline. The protector means benefiting sentient beings by completely protecting the lineage of those to be tamed.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་མཆོག་ཏུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པ་དག་ནི་ནམ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་སྣང་བྱེད་ཉི་མ་དུབ་མེད་རྟ་ཡིས་འཁོར། །རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཁུར་འཛིན་ས་ནི་སྐྱོ་བ་མེད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རང་དོན་ཅུང་ཟད་མེད་ངང་གིས།། འཇིག་རྟེན་གཞན་ཕན་དག་ལ་འདི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དགའ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འབྲེལ་བས་བརྩོན་བྱེད་རལ་གྱི་ཡི། །ནགས་ཚལ་ཉིད་དུའང་དམ་པ་རྣམས་ནི་བདེ་གནས་ཀྱི། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལྷ་ཡི་བུ་མོར་འགྲོགས་པ་དང༌། །དགའ་བའི་ཚལ་དག་ཏུ་ཡང་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་ན་རང་གི་བདེ་བ་ལས་གཡོས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་གཡེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐུགས་རྗེ་འདོད་པ་བཞོས་ཚོལ་བས་མི་སྐྱོ་བ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། ཞི་ཞིང་དབེན་པ་ལས་ནི་གྲོང་ནང་བྱོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་གཡོ་སྤངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཐུབ་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །འདིར་ཡང་ཐུབ་པ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མི་བརྟན་པ་ལ་དགེ་བ་མེད། །ཡོན་ཏན་བརྟན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པས་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་ཐ་མ་འཛིན་པའི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པས་འཇིག་པ་ནི་ལུས་ཏེ། བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཐ་མ་ནི་ཕྱེ་མ་སྟེ་
གང་གི་འོག་ཏུ་བདག་སྲིད་པ་གཞན་དང་མི་འབྲེལ་བའོ། །སྐུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐ་མ་ཡང་ཡིན་པས་སྐུ་ཐ་མའོ། །དེ་གང་འཆང་བ་དེ་ནི། སྐུ་ཡི་ཐ་མ་འཛིན་པའོ། །དེས་ན་ཐ་མ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཐུབ་པ་མི་སྡོད་པར་གཞན་ལ་ཕན་འ

【汉语翻译】
是名为殊胜之义。如所说，日三次、夜三次，以佛眼观视世间，如云：“大海水族之所住，时潮汐涌亦或有之。”等等。圣者们从不舍弃他人的利益，如所说：“如彼显现之太阳，骏马驱驰永不倦，恒时荷负世间重，大地亦无有厌倦。大士自身毫无利他想，然于世间利他之事乐此不疲。为利他人故，以关联而精进，如拉尔基耶。即使在森林中，圣者们亦安乐居住，刹那亦不与天女相伴，亦不喜悦于欢喜之园。”慈悲之意是指，见到他人痛苦的当下，便舍弃自己的安乐，损害和毁坏即是慈悲。这也是大慈悲者的含义。这表明了为他人行事的精进之因。因为被大慈悲所引导，如来们不会懈怠于利益他人。如所说：“慈悲欲求如乳汁，不厌倦地寻求，存在于一切智者的相续中。”广为宣说，以及“从寂静之处来到城市中。”等等。能仁之意是指，身体等行为完全寂静，远离动摇，在世间被称为能仁。此处，能仁也是指远离虚伪，没有不稳固，并且寂静，即是佛陀，直到此处为止。不稳固者无有功德，功德安住于稳固者。以这些话语表明，因为对他人之事极度稳固，所以被认为是殊胜的。于受持最后之身时，如云：以无常而坏灭者乃是身体，是名为自我的事物之义。最后是灰烬，在其下自我与他者之存在无关。既是身体又是最后，故为最后之身。谁执持它，即是受持最后之身。因此，是安住于最后之义。这表明能仁不住留而利益他

【英语翻译】
It means to be supreme. As it is said, three times during the day and three times during the night, the Buddha observes the world with his Buddha-eye, saying, "The abode of the sea monsters in the great ocean, even the tidal waves may pass." and so on. The noble ones never abandon the benefit of others, as it is said: "Like the sun that shines, driven by tireless horses, constantly bearing the burden of the world, the earth is never weary. Great beings, without any thought of self-interest, are thus singularly delighted in benefiting others in the world. For the sake of benefiting others, they strive with connection, like Ralkye. Even in the forest, the holy ones live in bliss, not even for a moment associating with heavenly maidens, nor delighting in gardens of joy." The meaning of compassion is that upon seeing the suffering of others, one immediately abandons one's own happiness, and harm and destruction are compassion. This is also the meaning of the Great Compassionate Ones. This shows the cause of diligence in acting for others. Because they are led by great compassion, the Tathagatas do not become negligent in benefiting others. As it is said, "The desire for compassion is like milk, seeking without weariness, it exists in the continuum of all-knowing ones." It is widely proclaimed, and "From the quiet place they come into the city." and so on. The meaning of "capable one" is that actions of body and so on are completely pacified, and being free from agitation is known in the world as "capable one." Here, "capable one" also means being free from deceit, without instability, and being peaceful, which is the Buddha, up to this point. There is no merit in the unstable, merit abides in the stable. These words indicate that because of being extremely steadfast in the affairs of others, it is considered supreme. At the time of holding the last body, as it is said: That which is destroyed by impermanence is the body, which is the meaning of the thing called self. The last is ashes, below which the existence of self is unrelated to others. It is both body and last, therefore it is the last body. Whoever holds it, that is holding the last body. Therefore, it is the meaning of abiding in the last. This shows that the capable one does not stay but benefits othe

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་འདིར་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུའི་ཐ་མ་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལུང་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ལ་ལུང་ནི་བད་སྱའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ལ་ལ་ཞིག་ངའི་གན་དུ་ལྷགས་ཏེ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འམ་མི་འདའ་ཞེས་འདྲི་བ་ན། དེ་ལ་ངས་དྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏེ། གང་ངའི་མདུན་དུ་མེ་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་གང་དང་གང་ཉིད་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་བར་གྱུར་བ་དེ་ཐ་མར་གཞན་གྱིས་མ་བསྣན་ན་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལྟར་ལེན་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྔོན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བད་སྱ་ཚུལ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དེ་སྔ་མའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རིགས་པ་ནི་གང་གིས་རྒྱུན་འཇུག་པ་དེ་རེ་ཞིག་ན་གཏན་དུ་ཡང་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་གི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ན་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་ཡི་ཐ་མ་འཛིན་པའི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་སྣང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དགོངས་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་འཛིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་འདིའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཕན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཁོར་བའི་ནགས་ཚང་ཚིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཐུབ་པ་མཆོག་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་རྒལ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲུང༌། །གང་ཕྱིར་ལྡོངས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་བྱེད་ཅིང། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ད་ནི་འབྲས་བུས་མགོན་དང་གཞན་ཕན་སྤྱོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་

【汉语翻译】
已经显示了充分的理由。现在这里需要进行分析：世尊舍弃最后的身体而完全进入涅槃了吗？这里回答说：必须确定是完全进入涅槃，因为这是从理性和圣典中了解到的。其中，圣典如《巴德西亚经》中所说：有些人来到我这里，问：‘乔达摩，你一定会进入涅槃吗？’对此，我以提问本身来预言：凡在我面前燃烧的火焰，依靠草和树木等燃烧，最终如果没有其他添加物，就像完全燃尽一样，因为没有可取之处，所以会进入涅槃，会前往先前的状态，并且不会再回来。同样，巴德西亚，以如来出生的方式，如来也会灭尽，只要意识没有持续产生的规律，就会前往先前的状态。’经中广为宣说。理性是：凡是持续存在的，总有一天会彻底断绝，就像种子一样，如来的自性持续存在，但总有一天会连根拔起。‘在持有最后身体的时候。’这句话，对于世尊来说，似乎没有丝毫的意图。诸佛世尊不会在没有意图的情况下，哪怕是片刻也不持有处所等事物。即使因为利益他人的行为，仅凭意图的处所就能使一个众生受益，如来也不会进入涅槃。当轮回的茂密森林中，没有留下任何一个佛陀所要调伏的众生时，那时，最胜的导师才会完全进入涅槃，这才是如实地显示。为了利益他人而获得圆满正等觉，正如所说：‘自身超越，守护一切众生，因为为盲人指示道路，通过亲身证悟，你现在以果实来行使保护和利益他人的行为。’因此，佛陀的事业

【英语翻译】
Sufficient reasons have been shown. Now here it needs to be analyzed: Did the Blessed One abandon the last body and completely enter Nirvana? Here it is said: It must be determined that one completely enters Nirvana, because this is known from reason and scripture. Among them, the scripture is as stated in the Badrasya Sutra: 'Some come to me and ask: 'Gautama, will you definitely enter Nirvana?' To this, I prophesied with the question itself: 'Whatever fire burns in front of me, relying on grass and trees, etc., if there is no other addition in the end, just like it is completely burned out, because there is nothing to take, it will enter Nirvana, it will go to the previous state, and it will not come back.' Similarly, Badrasya, in the way that the Tathagata is born, the Tathagata will also be exhausted, as long as consciousness does not have a law of continuous arising, it will go to the previous state.' The sutra widely proclaims. Reason is: Whatever continues to exist will eventually be completely cut off, just like a seed, the nature of the Tathagata continues to exist, but one day it will be uprooted. 'At the time of holding the last body.' This sentence, for the Blessed One, does not seem to have the slightest intention. The Buddhas, the Blessed Ones, do not hold places and other things even for a moment without intention. Even if a single being can benefit from the act of benefiting others, just by the place of intention, the Tathagata will not enter Nirvana. When there is not a single being left to be tamed by the Buddha in the dense forest of samsara, at that time, the supreme teacher will completely enter Nirvana, which is the true display. Perfect and complete enlightenment is attained for the benefit of others, as it is said: 'Surpassing oneself, protecting all beings, because one shows the way to the blind, through personal realization, you now use the fruit to exercise protection and benefit others.' Therefore, the deeds of the Buddha

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལུས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མངོན་དགོངས་པ། །ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། །བུད་ཤིང་མེད་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །རྒ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དག །ཡོངས་སྤངས་ཐར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་གླིང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཅན། །བྱ་བ་བྱས་ནས་འདིར་འཇུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་དེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་ངོས་ཡངས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ན་རི་འདིའི་མིང་པྲ་ཅི་ན་བང་ཤ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། གང་པྲ་ཙི་ན་བང་ཤའི་ཉེ་འཁོར་ན་མི་རྣམས་ཀྱང་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། མི་དེ་དག་གི་མེད་ནི་ཏི་མི་ར་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཏི་མི་རའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཏི་མི་རའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་ཕྲ་ཙི་ན་བང་ཤ་ལ་འཛེག་པ་དང་བབས་པ་ཡང་ཞག་བཞི་བཞིས་འཛེག་ཅིང་བབས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྟོན་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རྒྱ་ཆེར་བ་ལྟས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རི་དེའི་མིང་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་དེ་དག་ཀྱང་དུས་ལས་འདས་སོ། །སྟེན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །ཚེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་པ་ནི་ཇི་ཙམ་ན་རི་དེའི་མིང་ནི་བང་ཀ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྣམས་ནི་ཨ་བི་
ཀ་ཞེས་བྱའོ། །རི་དེ་ལས་བབས་ཤིང་འཛེག་པ་ཡང་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སྟེ། སྟོན་པ་གསེར་ཐུབ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་རི་དེའི་མིང་ནི་ངོས་བཟངས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ཨ་ཤྲ་ཞེས་བྱའོ། །འཛེག་པ་དང་བབས་པ་ཡང་ཉིན་ཞག་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་གཤེགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་རིའི་མིང་ནི་ངོས་ཡངས་ཞེས་བྱའོ། །མིའི་མིང་ནི་མ་ག་དྷཱ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རི་འདིའི་འཛེག་པ་དང་བབས་པ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་རེ་རེའོ། །མི་

【汉语翻译】
因为完全地成办，所以安住在寂灭之中。又说：行作利益他者事，长时心中怀此念，能仁已经入寂灭，犹如无薪之火焰。衰老死亡诸怖畏，完全断除解脱想，如珍宝洲具慧者，作已作事入于此。世尊如是说，为了显示世尊说了什么，就说：唉呀，有为等等这样说。这个偈颂的开端是，世尊住在王舍城宽广的山坡上。在那里，世尊对众比丘说：比丘们，一切有为都是无常的，尽力做到解脱为止。比丘们，过去这座山的名字叫做帕拉吉那邦夏。在帕拉吉那邦夏附近，人们也居住在那里，那些人的名字叫做提米拉。提米拉的人们的寿命是四万年。比丘们，提米拉的人们攀登和下降帕拉吉那邦夏山，也要用四天的时间来攀登和下降。那时，导师破除邪信出现在世间。比丘们，广大的巴拉导致这座山的名字也消失了。那些人也去世了。导师也完全地寂灭了。寿命也完全地衰减了。同样地，比丘们，无常是如此，这座山的名字叫做邦嘎。人们叫做阿比嘎。从那座山上下来和上去也要用三天的时间。寿命也有三万年。导师金寂出现。还有，那座山的名字叫做面善。人们的名字叫做罗希塔阿什拉。攀登和下降也要用两天的时间。那时的寿命是两万年。如来光护逝世。同样地，现在山的名字叫做面宽。人的名字叫做玛嘎达帕。攀登和下降这座山只需要一会儿的时间。人

【英语翻译】
Because of accomplishing everything completely, he abides in nirvana. It is also said: Acting to benefit others, Cherishing this thought in their hearts for a long time, The Muni has entered nirvana, Like a fire without fuel. The fears of aging and death, Completely abandoning the thought of liberation, Like a jewel island, the wise one, Having done what needs to be done, enters here. The Blessed One spoke thus, to show what the Blessed One said, it is said: Alas, conditioned things, etc., are spoken. The beginning of this verse is that the Blessed One was dwelling on the wide slope of the mountain in Rajagriha. There, the Blessed One said to the monks: Monks, all conditioned things are impermanent, strive for liberation as long as it takes. Monks, in the past, the name of this mountain was Prajina Bangsha. Near Prajina Bangsha, people also lived there, and the names of those people were Timira. The lifespan of the people of Timira was forty thousand years. Monks, the people of Timira would climb and descend Mount Prajina Bangsha, and it would take them four days to climb and descend. At that time, the teacher who dispelled wrong beliefs appeared in the world. Monks, the vast Bala caused the name of that mountain to disappear as well. Those people also passed away. The teacher also completely entered nirvana. Life also completely diminished. Similarly, monks, impermanence is such that the name of that mountain is called Bangka. The people are called Abiga. Descending and ascending from that mountain also takes three days. The lifespan is also thirty thousand years. The teacher Golden Stillness appeared. Furthermore, the name of that mountain is called Good Face. The names of the people are called Rohita Ashra. Climbing and descending also takes two days. The lifespan at that time was twenty thousand years. The Tathagata Light Protector passed away. Similarly, now the name of the mountain is called Wide Face. The name of the people is Magadhapa. Climbing and descending this mountain only takes a moment. People

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ནི་བརྒྱ་སྟེ། སྟོན་པ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཙི་བང་ཤ་ཏི་མི་ར། །བང་ཀ་དང་ནི་ཨ་བི་ཀ །ངོས་བཟངས་རོ་ཧི་ཏཱ་ཤྭ་དང༌། །ངོས་ཡངས་མ་ག་དྷཱ་དག་གི །དེ་ཡི་མིང་ནི་འདས་པ་སྟེ། །མི་དེ་དག་ཀྱང་དུས་ལས་འདས། །ཚེ་ཡིད་ཉམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་གྱུར། །ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བུ་མོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་རབ་ཏུ་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དེའི་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་དེའི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་དེ་བསླངས་པ་དང་ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་དེ་རང་ཉིད་ཁྱོ་འདམ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་གིས་མཐོང་བ་དང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་རེ་རེ། རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །བུ་མོ་དེ་ཡང་འཁོར་ལྔ་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །དགེ་སློང་དག་ཚིགས་བཅད་འདི་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་དེའི་གླེང་འདི་ལྟར་འཆད་དོ། །དེ་ལ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་མི་རྟག་
པ་ནི་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དེས་ན། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆེས་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཚེར་ཟད་ཅིང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གང་

【汉语翻译】
他们的寿命是一百岁，导师就是我。帕拉齐邦夏提米拉，邦嘎和阿比嘎，面善罗希塔什瓦，面广玛嘎达等。他们的名字已经逝去，那些人也已经过世。寿命耗尽，佛陀也完全进入涅槃。唉呀，有为法皆无常。像这样等等，有一个国王的女儿，非常受人们的喜爱，听到她容貌端庄等等，四大国王带着军队，带着巨大的财富来到她的国家，向她求婚，当那个女儿为了自己选择丈夫而进入集会时，他们看到了，并且听到了以前没有听过的：唉呀，有为法皆无常。像这样等等的四句偈颂显现出来。也就是一句一句，一句一句地说了出来。听到这些，那些国王们也领悟了四圣谛，获得了入流果。那个女儿也带着五个眷属出家，获得了阿罗汉果。世尊开示说：比丘们，好好记住这首偈颂！这也是以前的如来们所说过的。其他人是这样解释这个故事的。其中，唉呀，有为法皆无常。其中，有为法有三种，即过去、未来和现在。其中，过去的无常，是因为生起后就会坏灭，所以后来也不会再生起，也不会耗尽。因此，它们是生灭之法。未来也是生灭之法，因为将会生起。生起是坏灭之法，因为将会坏灭，也不会再生起。因此，它们被说成是平等的，即凡是生灭之法，都是未来生灭之法的体现。如果生起本身不会耗尽和停止，那么，就说：生起后就会坏灭。这样说了。凡是生起的，都会坏灭。

【英语翻译】
Their lifespan is a hundred years, and the teacher is myself. Palaci Bangshati Mira, Bangga and Abiga, Good-faced Rohitaashwa, Broad-faced Magadha, etc. Their names have passed away, and those people have also passed away. Lifespan exhausted, the Buddha also completely entered Nirvana. Alas, all conditioned things are impermanent. Like this and so on, there was a king's daughter who was very beloved by the people. Hearing that her appearance was beautiful and so on, the four great kings, with their armies and great wealth, came to her country and asked for her hand in marriage. When that daughter entered the assembly to choose her own husband, they saw and heard what they had never heard before: Alas, all conditioned things are impermanent. The four verses like this and so on appeared. That is, one verse at a time, one verse at a time, was spoken. Hearing this, those kings also realized the Four Noble Truths and attained the fruit of stream-entry. That daughter also renounced with five attendants and attained the fruit of Arhat. The Blessed One said: Monks, remember this verse well! This was also spoken by the Tathagatas of the past. Others explain this story in this way. Among them, Alas, all conditioned things are impermanent. Among them, conditioned things are of three types, namely past, future, and present. Among them, the impermanence of the past is because it arises and then decays, so it will not arise again later, nor will it be exhausted. Therefore, they are the nature of arising and ceasing. The future is also the nature of arising and ceasing, because it will arise. Arising is the nature of decay, because it will decay, and it will not arise again. Therefore, they are said to be equal, that is, whatever is the nature of arising and ceasing is the manifestation of the future nature of arising and ceasing. If arising itself does not exhaust and cease, then it is said: Having arisen, it will decay. This is what was said. Whatever has arisen will decay.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་སྐྱེས་ནས་འགག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་མེད་དེ། གང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ད་བདེ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་འདུས་བྱས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཟད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ཡན་ལག་ག་དོན་ནི་ངེས་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤངས་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་སྐྱེས་པ་མ་ཐག་པ་དང༌། ཡུན་མི་རིངས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་དེའི་ཡུལ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་ཟད་པའོ། །ཆོས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྒོས་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྒ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་རྒ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །
སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་བརྟགས་ཏེ། སྟོན་གྱི་སྤྲིན་ལ་ཆུ་འཛིན་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་སྐྱེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འོངས་ནས་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ་འགག་པ་དང་ཞིག་པར་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་དག་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ནི་ངེས་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ནམ་མཁའོ། །འདི་གཉིས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་དུས་ཉིད་འགག་པ

【汉语翻译】
而且没有生后不灭的，因为所有这些都是痛苦。那么什么是快乐呢？ 这样说，说这些，因为未来有为法的那些因已经耗尽，所以断绝了在其他地方的出生，那就是快乐。这是用偈颂概括的意义。分支的意义是，确定无疑地，舍弃了因和果的自性是常恒的。除此之外就是无常，即刹那、刚出生和不长久住留之间。唉呀，这是产生厌恶，意思是这些是痛苦。经中说，凡是无常的就是痛苦，表明无常本身是大悲的对象，而不是被痛苦逼迫的意义。或者，这种方式是慈悲，意思是应该生起对众生有为法之境有所助益的慈悲。有为法是聚合而生的自性，即五蕴。生是出现。灭是耗尽。以这两种法确定无疑地遍布的方式存在于何处，那就是生灭之法，意思是生和灭的状态所遍布，就像衰老之法等一样，就像确定无疑地出现衰老的是衰老之法一样。
没有生之法与此相似，从有为法中进行观察，就像秋天的云被称为水云一样。凡是生的，意思是在现在出现的时候到来并体验，为了证明凡是生的必定会灭。因为这个“乃”字也有因为什么的意思，表明具有生就是灭，即灭和坏灭。然而，如果这样说，那么这些怎么是无常的呢？因为，是生灭之法。意思是，凡是生的必定会灭，就像瓶子等一样。与此相反的是虚空。这两者是同时发生的，即生的时刻就是灭

【英语翻译】
Moreover, there is nothing that does not cease after arising, because all of those are suffering. Now, what is happiness? It is said, saying "those," because the causes of those future conditioned phenomena have been exhausted, therefore the cessation of birth elsewhere is happiness. This is the meaning summarized in verse. The meaning of the branch is that, certainly, the nature of abandoning cause and effect is permanent. Other than that is impermanent, that is, between an instant and just born, and not staying for long. Alas, this is generating aversion, meaning these are suffering. It is said in the sutra that whatever is impermanent is suffering, indicating that impermanence itself is the object of great compassion, not the meaning of being oppressed by suffering. Or, this way is compassion, meaning that compassion should be generated to benefit the realm of sentient beings' conditioned phenomena. Conditioned phenomena are the nature of arising from aggregation, that is, the five aggregates. Birth is arising. Cessation is exhaustion. Wherever the manner of being pervaded by these two dharmas is certain, that is the dharma of arising and ceasing, meaning pervaded by the state of arising and ceasing, just like the dharma of aging and so on, just as whatever certainly arises as aging is called the dharma of aging.
The dharma of no birth is similar to this, examined from conditioned phenomena, just as autumn clouds are called water clouds. Whatever is born means coming and experiencing in the time of present arising, in order to prove that whatever is born will certainly cease. Because the word "then" also has the meaning of "because of what," it shows that having birth is cessation, that is, ceasing and decaying. However, if it is said that way, then how are these impermanent? Because, it is the dharma of arising and ceasing. Meaning, whatever is born will certainly cease, just like a pot and so on. The opposite of that is space. These two occur simultaneously, that is, the moment of birth is the moment of cessation.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
འི་དུས་ཡིན་པས་དེས་ན་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ནི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ལམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་འཐུང་ན་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨན་བསྟེན་པ་ནི་བདེ་བཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེའི་སྡུག་བསྔལ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཉེ་བར་ཞེ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཐོབ་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་ན་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་གོ་ཞེས་ལུང་ལས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྨྲས་པ། མི་གཙང་ཆེའམ་ཆུང་ཡང་རུང༌། །གཙང་མ་འདོད་པ་སྟེན་མི་བྱེད། །དེ་བཞིན་མིང་དང་གཟུགས་སྐད་ཅིག །ཕྲ་རབ་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ། །མ་བསྟེན་
འཁོར་བ་སྤོང་བར་འགྱུར། མི་གཙང་ཅུང་ཟད་མ་བོར་ཡང༌། །ཁྱིམ་དེ་གཙང་ཞེས་བརྗོད་པ་མིན། །ཐར་པ་མིག་གིས་གཟུང་མ་ཡིན། །བསྟན་དང་ངག་གི་ལམ་ཡང་མིན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཟད་པས་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་གཟུགས་བརྗོད་པ། །སྔོན་གྱི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པས། །གང་དུའང་ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་ཏེ། །བྱིས་པ་མྱ་ངན་དེ་མི་འདའ། །ཞེས་སོ། །གླེང་གཞི་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་རྟག་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་སྟེ་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་དོན་དུ་དེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་ངེས་པར་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
是时候了，所以显示过去和现在是相同的。从出生到毁灭，意思是说，现在发生的事情会变成过去。这些都是痛苦的，因为一切都是无常的。依赖他人也是因为没有快乐。如果这样，那么道路也会变成痛苦的吗？真实的道路在某种程度上的痛苦，与圣者们没有不同。其他不是痛苦，凡是无常的都是痛苦的，这是这句话的意思。如何痛苦呢？如果喝雪等饮料能缓解疾病，那么服用药物就被称为快乐。同样，道路等也被这样称呼。如果它的痛苦使有为法接近寂灭，那么通过特殊方式成就的智慧所获得的寂静就是接近寂灭，即通过个别观察所获得的止灭。那是快乐，因为经文中说，没有蕴聚是快乐的极致。又说：无论大小的不净，都不应依赖想要清净的人。同样，名和色刹那间，想要微细快乐的人，伟大的自性者在一切时，不依赖，将舍弃轮回。即使没有舍弃少许不净，也不会说那个家是干净的。解脱不是眼睛能抓住的，也不是教义和语言的道路。通过业和烦恼的智慧，耗尽它们也能获得解脱。就像盲人描述形状，用以前的黄色等，无论什么都不能相信，孩子不会超越那个悲伤。如是说。第二个话题是，依靠它也以显示四颠倒的对治的方式来象征。就像那些国王，常、净、我、乐，对于有为法颠倒的意义，他依次显示了每一句。其中，无常这个词显示了对无常执着为常的颠倒的对治。因为具有以无常的形态确定地厌离的特性，所以为了象征它，说了“唉”。

【英语翻译】
It is time, so it shows that the past and the present are the same. From birth to destruction, it means that what is happening now will become the past. These are suffering, because everything is impermanent. Dependence on others is also because there is no happiness. If so, then will the path also become suffering? The suffering of the true path to some extent is no different from that of the saints. Others are not suffering, and whatever is impermanent is suffering, which is the meaning of this sentence. How is it suffering? If drinking beverages such as snow can relieve the disease, then taking medicine is called happiness. Similarly, roads and the like are also called that. If its suffering brings conditioned phenomena close to extinction, then the peace obtained by the wisdom achieved in a special way is close to extinction, that is, the cessation obtained through individual observation. That is happiness, because the scriptures say that the absence of aggregates is the ultimate happiness. It is also said: Whether large or small impurity, one who desires purity should not rely on it. Similarly, name and form in an instant, one who desires subtle happiness, the great self-nature at all times, not relying on, will abandon samsara. Even if a little impurity is not abandoned, it will not be said that that home is clean. Liberation is not grasped by the eyes, nor is it the path of doctrine and language. Through the wisdom of karma and afflictions, exhausting them will also attain liberation. Just as a blind person describes shapes, using previous yellow, etc., whatever one cannot believe, the child will not transcend that sorrow. Thus it is said. The second topic is that relying on it also symbolizes the way to show the antidote to the four inversions. Just like those kings, permanence, purity, self, and happiness, for the meaning of the inversions of conditioned phenomena, he sequentially showed each sentence. Among them, the word impermanence shows the antidote to the inversion of clinging to permanence as permanence. Because it has the characteristic of definitely renouncing in the form of impermanence, therefore, in order to symbolize it, it is said "Alas."

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་པས་ནི་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་མི་རྟག་པས་གཙང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་བས་སོ། །ཚིག་རྐང་གསུམ་པས་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་ཐར་བ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་ཞིང་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་ཁྱེད་ཅག་བློ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གཞན་དག་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཚིག་རྐང་གིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་རྟག་པར་གྱུར་ན་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་སོ། །གསུམ་པས་ནི་ལམ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་དེ་
དང་ལྡན་པས་སོ། །བཞི་པས་ནི་འགག་པ་སྟེ་དགེ་བ་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བདེ་བའོ། །འདིར་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་སྤུན་བཞི་ཞིག་གི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་སྤུན་བཞི་ཞིག་གནས་ཏེ། ཕྱུག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་ལས་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཕུལ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་རེ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནས་དེས་བསྟན་པ་མཉན་ཏེ་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་བླངས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ནས་ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིམ་གྱིས་ཉི་མ་བཞི་ལ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐུབ་པས་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་ཁྱིམ་དུ་ལྷགས་པ་དང་གཏམ་དུ་བརྗོད་དེ། །བདག་ཅག་གིས་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དེ་བདག་ཅག་གིས་བསམ་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནི། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
说了“的”字。第二句是因为不净颠倒，为了遣除无常的清净，所以是行所生。第三句是对愚昧于我的人们，因为具有生和灭，所以所有行都是无我的，这样就能领悟。最后一句是对痛苦执为快乐的颠倒，解脱本身是与三种痛苦永远分离，并且是究竟的快乐，因此就像与所有黑暗分离，极其明亮的光芒升起一样。如果所作的意义的真相是不悦意的，那么你们怎么会愚昧于此呢？这样对他们说了。按照次第，这一偈颂也完全阐明了四圣谛，其他一些人也这样认为。其中，第一句显示了集谛，如果它是常，为什么在果时不会显现呢？第二句是苦谛，成为果本身就是生和灭。第三句是道谛，因为是所作，所以在现在产生的时代具有它。第四句是灭谛，因为善是常，所以它是快乐。这里有一个商人儿子四兄弟的比喻。他们听到这样的话：在舍卫城有四个商人的儿子，他们富有且拥有广大的财富，他们听到这样的话：世尊是伟大的福田，即使只供养一点点，也能如愿以偿地获得想要的结果，于是听闻了他的教法，心想应该完全放弃痛苦而去。他们拿了许多布施，从家里出来，走到世尊的活动场所，装满钵供养，然后迅速回到自己的家中。逐渐地，四天里每天由一位佛陀宣说一句偈颂。当他们回到家时，他们说：我们获得了很好的收获，我们的愿望实现了。那时，其中一个人说：我的是，唉！诸行无常。

【英语翻译】
The word "kyi" is mentioned. The second line is because of the impurity being inverted, and in order to dispel the purity of impermanence, it is born of action. The third line is for those who are ignorant of self, because they have birth and death, so all actions are selfless, and thus one can realize. The last line is the inversion of suffering as happiness, liberation itself is eternally separated from the three sufferings and is the ultimate happiness, so it is like being separated from all darkness and the extremely bright light rising. If the truth of the meaning of what is done is unpleasant, then how can you be ignorant of this? Thus they spoke to them. According to the order of the stages, this verse also fully clarifies the Four Noble Truths, as others also believe. Among them, the first line shows the origin, if it were permanent, why would it not appear at the time of the result? The second line is suffering, becoming the result itself is birth and death. The third line is the path, because it is made, so it has it in the time of present arising. The fourth line is cessation, because virtue is permanent, so it is happiness. Here is an example of four merchant's sons. They heard this: In Shravasti there were four merchant's sons, who were rich and possessed great wealth, they heard this: The Blessed One is a great field of merit, even if only a little is offered, one can obtain the desired result as desired, so they listened to his teachings, thinking that they should completely abandon suffering and go. They took many alms, came out of their homes, went to the Blessed One's activity place, filled the bowls and offered them, and then quickly returned to their homes. Gradually, for four days, each day a verse was spoken by a Buddha. When they returned home, they said: We have obtained a good harvest, our wishes have been fulfilled. At that time, one of them said: Mine is, alas! All conditioned things are impermanent.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཙམ་ཞིག་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐར་པ་ལས་འདོད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་གཉིས་སྤངས་པར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྤང་པ་དང་བླང་བའི་ཐབས་གཉིས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་དག་ཏུ་འདུག་སྟེ་འདུག་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་
པའོ། །ཡུལ་དག་ཀྱང་མགུ་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྟེན་ཅིང་བསྐྱངས་ན་ནི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་སྙན་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་གསན་པར་གྱུར་ཏོ། །གསན་ནས་ཀྱང་བོས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་ཤིང་འཁོད་ནས་ལུས་ཀྱིས་གཏམ་ངན་པ་དག་བརྗོད་ཅིང་འཁོད་ཅེས་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་འཁོར་བ་སྨད་པར་མཛད་ཅིང་ཚིགས་བཅད་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་བསྒོམས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ལ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྐྱོ་བའི་བགེགས་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ངེས་པར་བརྟག་པ་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པར་ངེས་པར་བརྟག་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཏེ། གཉི་གར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅེའམ། དགག་པའི་དོན་ཏེ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པར་གྱུར་ན་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མེད་དོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
据说只听到了这么多。其他人也说只听到了每一句。因为确定了诗句的意义，所以真实显现，获得了入流果，出家后获得了阿罗汉果。这是为了从轮回中拯救那些特别喜欢存在和背离涅槃的有情众生，并且为了在解脱中产生欲望而说的。为了通过先前所说的诗句，毫无错误地显示出必须舍弃痛苦和快乐两者，以及必须接受的两者，以及舍弃和接受的方法，所以说了“像这样猛烈燃烧”等等。这件事发生的缘起是，在舍卫城的时候，很多比丘住在住所的房间里，住在那里，以这种方式谈论着中间的话题。我的事物是产生喜悦的。地方也是产生满足的。为什么呢？因为如果完全侍奉和守护这些，那么喜悦和满足也会产生。世尊以清净的天耳，超越人类的能力听到了。听到了之后，召唤他们并说道：比丘们，你们为什么聚集并坐在这里，用身体说恶语并坐着？像这样广泛地呵斥轮回，并说了这首诗。他们听了之后，冥思，获得了阿罗汉果。因为舍弃痛苦，厌离是方法。如果厌离，就会脱离贪欲，经中这样显示。执着于杂染是厌离的障碍，因为没有真实地确定考察。真实地确定考察的无漏智慧本身也是获得涅槃的方法。为了结合两者，所以说了这首诗。这是总结的意义。支分意义是什么呢？“什么”的意思是“哪一个”吗？是否定的意义，意思是智者们没有否定。 “毁灭”的意思是，如果进行考察，喜悦等等也不存在，

【英语翻译】
It is said that only this much was heard. Others also said that they heard each verse. Because the meaning of the verses was ascertained, the truth manifested, and having attained the fruit of entering the stream, and having renounced, they became arhats. This was said in order to save sentient beings who especially delight in existence and turn their backs on nirvana from samsara, and in order to generate desire in liberation. In order to show, without error, through the previously spoken verses, that both suffering and happiness must be abandoned, and that both must be accepted, and the methods of abandoning and accepting, therefore it was said, "Like this, blazing fiercely," and so on. The origin of this event is that when it was in Shravasti, many monks were staying in the rooms of the dwelling, and staying there, they were speaking of intermediate topics in this way. My things are the cause of joy. Places are also the cause of satisfaction. Why is that? Because if these are fully attended to and protected, then joy and satisfaction will also arise. The Blessed One heard with his pure divine ear, which transcends human abilities. Having heard, he summoned them and said: Monks, why have you gathered and sat here, speaking evil words with your bodies and sitting? In this way, he extensively rebuked samsara and spoke this verse. Having heard this, they meditated and attained the fruit of arhatship. Because for abandoning suffering, renunciation is the method. If one becomes renounced, one will be free from desire, thus it is shown in the sutra. Attachment to defilements is an obstacle to renunciation, because there is no real ascertainment and investigation. The uncontaminated wisdom of truly ascertaining and investigating is itself the method of attaining nirvana. In order to combine the two, this verse was spoken. This is the summarized meaning. What is the meaning of the limbs? Does "what" mean "which one"? It is a negative meaning, meaning that the wise do not negate. "Destruction" means that if one investigates, joy and so on do not truly exist,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཚིག་གི་ཕྲད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་ཚིམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་སྐྱེ་བ་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་དགའ་བའི་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་དུ་འཛུག་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །འབྱོར་པས་དྲངས་པས་དེའི་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མགུ་བ་སྟེ། གཞན་ལ་མ་བླངས་བཞིན་དུ་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་འཁོར་བ་འཇུག་ཅིང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་བསླད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་གཉིས་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་
དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་དང་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེས་བུད་ཤིང་ཟད་པར་ནུས་པ་དང༌། ཀ་རཉྫ་དང་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་འབར་བར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབར་བས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ལ་སྨྲས་པ། ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཡང་དག་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་འབར་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་དང་ཞེ་སྡང་གི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་འདུས་བྱས་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཙེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱའི་ཚང་གི་ཤིང་ལ་མེ་སྤར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་གཉིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔ

【汉语翻译】
斯旦多。或者，这是必须把握的，意思是“什么也没有”。因为词的助词等具有多种意义。与自我相关联，对与贪执相关联的自我的快乐感到满足，这就是喜悦。它与无明一同产生，以喜悦的方式进入家庭，这就是显现的傲慢。由财富所引导，具有对它的贪恋，这就是满足，就像未经索取而给予的物品一样。这二者都使轮回得以延续，并且愚昧者被颠倒错乱所迷惑。对于智者来说，这二者是不存在的，因为通过完全的观察，他们进入了真如。那么，对于愚昧者来说，这是什么呢？就是自身的事物和用具的事物的状态。那是什么样的呢？说道：如是猛烈燃烧。这样说了。以这种方式和在这种情况下，猛烈地成就，衰老、疾病和死亡等就像燃烧的火焰一样。在哪里非常猛烈地燃烧并真实地发生，那就是猛烈燃烧。就像火能够烧尽木柴，以及卡让扎和檀香等能够燃烧一样，同样，烦恼所产生的痛苦，产生明显的不悦和毁灭令人愉悦的事物，因为它是锐利的，所以用猛烈燃烧来比喻。对于谁来说，过去和未来的事物就是这样的，但现在发生的事物不是这样的，因为对这个是明显喜悦的。心中说道：说“啦”，意思是正确的名言中存在的就是现在发生的事物。对此，如经中所说：比丘们，对于这个，一切都是普遍燃烧的，贪欲之火和嗔恨之火等等。在其中，有为法总是被折磨的，就像在鸟巢的树上点火一样。仅仅是见到那个实相，无论如何喜悦和满足都不会产生，因为它令人沮丧，这样显示出来。现在发生的事物即使没有说也是成立的，因为过去和未来，已经发生和将要发生的事物，就像这样显现和随之推断。

【英语翻译】
Stand to. Or, this is what must be grasped, meaning "there is nothing." Because word particles and the like have various meanings. Being connected with self, being satisfied with the happiness of self connected with attachment, this is joy. It arises together with ignorance, entering the household in a joyful manner, this is manifest pride. Being led by wealth, possessing craving for it, this is satisfaction, like an object given without being asked for. Both of these cause samsara to continue, and the deluded are misled by perversion. For the wise, these two do not exist, because through complete examination, they enter into Suchness. So, what is it for the deluded? It is the state of one's own objects and the objects of utensils. What is it like? It is said: Thus, it burns intensely. It is said in this way. In this manner and in this situation, it is intensely accomplished, aging, sickness, and death, etc., are like a burning fire. Where it burns very intensely and truly occurs, that is intensely burning. Just as fire can consume firewood, and karanja and sandalwood, etc., can burn, similarly, the suffering arising from afflictions, generating manifest displeasure and destroying pleasing objects, because it is sharp, it is exemplified by intensely burning. For whom, the objects of the past and future are like this, but what is happening now is not like this, because there is manifest joy in this. Speaking in the mind: Saying "la," meaning what exists in correct terminology is what is happening now. To this, as it is said in the sutras: Monks, for this, everything is universally burning, the fire of desire and the fire of hatred, etc. In it, conditioned things are always tormented, like setting fire to a tree in a bird's nest. Seeing that very reality, in no way will joy and satisfaction arise, because it is depressing, thus it is shown. What is happening now is established even if it is not said, because the past and the future, what has happened and what will happen, are like this, manifest and inferred.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ག་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། མི་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དེས། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལྟར། ད་བཞིན་ལྷ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་མེད་མི་ཤེས། །གང་ཕྱིར་རྟག་པར་གནས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདུས་བྱས་རྣམས་འཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་གཙེས་ཤིང་ཉེ་བར་འཇིག་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གཙེས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་ནང་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་མཐོང་བར་ནུས་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་བགེགས་ནི་བྱེད་པ་ཡི། །མུན་པ་དེ་བཞིན་མ་རིག་པ། །དེ་ཉིད་མཐོང་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །ཕོངས་པ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་རང་བྱུང་ཡིན། །བློ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་རྒྱུ། །དཔལ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྨྲས་པ། གནས་པ་དག་ཅེས་སྨོས་པས་ཁྱེད་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཐར་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྒྲོན་མ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང༌། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་མིང་དུ་འདིར་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེ་སེལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསལ་བར་ནུས་པ་

【汉语翻译】
是怎样证实的呢？因此如是说：人们对于自我的执着，如同亲眼见到痛苦一样，不能知道诸神没有痛苦，因为没有什么是永恒存在的。像这样，如果存在，那么一切有为法都是从聚合而生，因此是存在的。过去和未来也同样被生等所折磨，并显示了它们接近毁灭。如果像这样接近折磨，我们怎么会不明白呢？回答说，说了“进入”，就是明白了。在哪里明白呢？回答说，说了“黑暗”，意思是无知。又说：世间能够见到，怎样制造障碍呢？如黑暗般的无明，那就是见到时所说的。是所有贫困的基础，除此之外是自生的。是具有智慧、圆满一切的因，如同珍宝般如意。这些又是什么呢？回答说，说了“存在者”，就是你们，因为是凡夫，所以成为一切蕴界的处所，这就是凡夫的意思。对此，这显示了这样：从具有无知中产生业，从那产生的就是痛苦。颠倒地止息痛苦，就是以如实观和欢喜这二者，进入智慧之中。意思是，获得解脱之乐的方法，也是以正见为先导的圣道，为了投入其中，所以说：灯是光明，因为圣道的光明，以及信仰和精进等词语在此被说出。如是说：对于佛法的坚定信念是光明，这是用比喻来说的。信仰能使人超越轮回的海洋，精进能使人舍弃痛苦，这是用比喻来说明。如同外面的黑暗出现灯火，就能消除黑暗一样，无知的黑暗也能被圣道所消除。

【英语翻译】
How is it proven? Therefore, it is said: People's attachment to self, just as they know suffering firsthand, cannot know that the gods have no suffering, because nothing is eternally existent. Like this, if it exists, then all conditioned phenomena are born from aggregation, therefore they exist. The past and the future are also tormented by birth and so on, and it shows that they are close to destruction. If it is so close to torment, how can we not understand it? The answer is, saying "entering" means understanding. Where to understand? The answer is, saying "darkness" means ignorance. It is also said: The world can be seen, how can it create obstacles? Like the darkness of ignorance, that is what is said when seeing. It is the basis of all poverty, other than that it is self-born. It is the cause of wisdom, perfection, and everything, like a wish-fulfilling jewel. What are these? The answer is, saying "those who exist" means you, because you are ordinary people, so you become the place of all aggregates, that is the meaning of ordinary people. In this regard, this shows that: from having ignorance, karma arises, and from that arises suffering. Reversely stopping suffering is through seeing reality and joy, entering into wisdom. It means that the method of obtaining the bliss of liberation is also the noble path led by right view. To enter into it, it is said: The lamp is light, because the light of the noble path, and words such as faith and diligence are spoken here. It is said: Firm belief in the Dharma is light, this is said metaphorically. Faith enables one to cross the ocean of samsara, and diligence enables one to abandon suffering, this is explained metaphorically. Just as when a lamp appears in the external darkness, it can eliminate the darkness, so too the darkness of ignorance can be eliminated by the noble path.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་བཞིན་པས་སྒྲོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དེ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། བག་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདེ་བ་མངོན་པར་ཚོལ་བ་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། བདེ་བར་
མྱོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བག་མེད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གང་དུ་ཡང་དེ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པའི་མུན་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་སྒྲོན་མ་མི་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པ་གསུམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་འདི་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདིས་ཉེ་བར་གནོད་པར་ཤེས་པ་ལ་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རུས་པ་ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་བྱུང་བ་ནི་མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་རྣམས་ལྷག་པར་ཁྲུས་དང་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཙེར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་དེ་དག་གིས་གློག་པ་དང་ལ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངུར་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྐུན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བསད་དེ་ཤི་བའི་རོ་དག་བོར་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལྟོས་ཤིག །ཤི་བའི་རོ་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བས་ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་གློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་མི་རྟག

【汉语翻译】
彼。因此，因为相似的缘故，如同灯一样是灯。说“为何不去寻找”是指，不去寻找是因为如何证悟的缘故，意思是努力去成就吧。世尊在此以三种过失劝勉众生，即放逸、自性和障碍的过失。这些众生安住于显现寻求安乐，如同体验安乐一般，对诸境皆欢喜和满足，这些是放逸的过失。无论在哪里，所有那些显现欢喜的事物，都是烦恼之火和痛苦之火猛烈燃烧，这是自性的过失。他们也进入无明的黑暗中，不去寻找无漏智慧的明灯，这是障碍的过失。因此，世尊为了遣除三种过失而宣说了这个偈颂。如何以无常之火猛烈燃烧，显示“自身之物是什么”这件事，为了了知它，知道这种行为会带来损害，为了成就无有勤奋，所以说了“骨头像海螺的颜色”等等。这个故事的起因是，在舍卫城，新出家的比丘们特别执着于沐浴、衣服和装饰等，由于特别执着于身体，他们完全放弃了闪电和拉顿等。当世尊为了让他们生起厌离心，前往尸林并进行修行。当时，有五百个盗贼被杀后尸体被抛弃在那里，世尊向他们展示了那些尸体并说道：“比丘们，看啊！这些死尸非常可怕，要对轮回感到满足啊！即使享用轮回的受用，也要感到满足啊！”当世尊这样说时，他们获得了阿罗汉的果位。其他人说，这是针对五百个具有明显我慢的比丘而说的。对此，这里也以五种方式说明无常。

【英语翻译】
That. Therefore, because of the similarity, it is a lamp like a lamp. Saying "Why not seek" means that not seeking is because of how to realize it, meaning to strive to accomplish it. The Blessed One here urges sentient beings with three kinds of faults, namely the faults of carelessness, nature, and obscuration. These sentient beings abide in happiness in manifestly seeking happiness, like experiencing happiness, they are all happy and satisfied with the objects, these are the faults of carelessness. Wherever, all those things that manifestly rejoice are the fire of afflictions and the fire of suffering burning fiercely, this is the fault of nature. They also enter into the darkness of ignorance, not seeking the lamp of uncontaminated wisdom, this is the fault of obscuration. Therefore, the Blessed One spoke this verse in order to dispel the three faults. How the fire of impermanence blazes fiercely, showing "what is the thing of oneself," in order to understand it, knowing that this behavior will bring harm, in order to achieve without diligence, so it is said "bones like the color of conch shell" and so on. The origin of this story is that in Shravasti, the newly ordained monks were particularly attached to bathing, clothes, and decorations, etc., because they were particularly attached to the body, they completely abandoned lightning and Laton, etc. When the Blessed One went to the charnel ground and practiced in order to arouse renunciation in them. At that time, there were five hundred thieves who were killed and their corpses were abandoned there, the Blessed One showed them those corpses and said, "Monks, look! These corpses are very scary, be content with samsara! Even if you enjoy the enjoyment of samsara, you must be content!" When the Blessed One said this, they attained the fruit of Arhat. Others say that this was said to five hundred monks with obvious pride. In this regard, impermanence is also explained here in five ways.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཞིག་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བོར་བ་གང་ཡིན་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་ཞིག་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཆོ་བའི་སྲོག་ཡོད་པ་ཡང་རུས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་དེ་ལྟར་བོར་བར་འགྱུར་བའོ། །
ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་འཐོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྲལ་བས་མི་རྟག་པར་བསྟན་ཏེ། ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པས་ཕན་ཚུན་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པར་བསྟན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མདོག་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་མི་རྟག་པ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཉེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ལ་ཅི་ཞིག་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་མི་རྟག་པ་སྟེ། འདིའི་ལུས་ཀྱང་འཚོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་འཆི་བའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་སྣང་སྟེ། འདི་ན་འཆི་བའི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་སུ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཅི་ཞིག་དགར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཉེ་བ་ན་གནས་པའོ། །བོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་རླུང་དང་བྲལ་བས་བོར་བའོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ནི་མི་འདྲ་བར་བཀོད་ཅིང་རིག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འཚོལ་བར་གནས་པ་སྟེ། མཇིང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ནི་གཞན། རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ནས་གང་དུ་རྟེན་ནས་བོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་ནས་འདུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཟློས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཏོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུག་རོན་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བཞིན་དུ་མདོག་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའི་རུས་པ་དེ་ཉིད་སྔོ་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བ་ནི་སྣང་བའོ། །འད

【汉语翻译】
完全显示，即通过坏灭、分离、完全毁灭、近住之相和法性之相来阐述。其中，所谓“遗弃之物为何，即这些”表明，通过坏灭显示了无常，因为凡是有生命的活物，也会因骨头完全毁灭而如此被遗弃。

“四处散落”，这表明通过分离显示了无常，因为存在于各种方向，从而成就了彼此分离的性质。所谓“如鸽子之色”，表明通过变异显示了无常，因为从先前的悦意之色变成了其他的颜色。所谓“见此”，是显示近住的无常，通过这三种相本身就是无常，被称为现在发生的时刻临近。显现它就是相。所谓“对此有何可喜”，是通过法性的相显示无常，因为此身也从生存的法变成了死亡的身体，以三种相近住并显现无常的性质。在此，死亡的身体也与此相同，是同一种法性，对此有何可喜，有何可乐？这是总结的意义。所谓“肢体的意义是什么”，是与“骨头”一词相连。所谓“这些”，是指住在近处的地方。所谓“遗弃”，是指与执持的风分离而被遗弃。所谓“四处散落”，是指不像排列整齐且没有知觉那样，而是处于寻找的状态，例如颈部的骨头是其他的，脚部的骨头也是其他的等等，这是经中所说的。从何处依靠何处而被遗弃，又从何处散落而住呢？答：说了“四处”，这是重复，指的是方向的多种形态，即在高处和低处等方向散落的意思。如果问是怎样的呢？答：说了“如鸽子之色”，所谓鸽子，是指像鸽子这种鸟一样，显现颜色的骨头，其意义就是青灰色。见到那样的骨头，就是显现。

【英语翻译】
It is fully shown, that is, it is explained through the aspects of destruction, separation, complete annihilation, the aspect of dwelling nearby, and the aspect of Dharma nature. Among them, the so-called "What is abandoned, namely these" indicates that impermanence is shown through destruction, because whatever living being has life, it will also be abandoned in this way due to the complete destruction of bones.

"Scattered in all directions," this indicates that impermanence is shown through separation, because it exists in various directions, thereby accomplishing the nature of being separated from each other. The so-called "like the color of a dove" indicates that impermanence is shown through change, because it has changed from the previous pleasing color to other colors. The so-called "seeing this" shows the impermanence of dwelling nearby, and through these three aspects themselves is impermanence, it is called the moment of occurrence being near. Manifesting it is the aspect. The so-called "What is there to rejoice in this" is to show impermanence through the aspect of Dharma nature, because this body has also changed from the Dharma of living to a dying body, and the nature of impermanence dwells nearby and appears in three aspects. Here, the dying body is also the same as this, it is the same Dharma nature, what is there to rejoice in this, what is there to be happy about? This is the meaning of the summary. The so-called "What is the meaning of the limbs" is connected with the word "bones." The so-called "these" refers to the place dwelling nearby. The so-called "abandoned" means abandoned by being separated from the wind that holds it. The so-called "scattered in all directions" means that it is not arranged neatly and without perception, but rather in a state of searching, for example, the bones of the neck are different, the bones of the feet are also different, and so on, which is what is said in the sutra. From where, relying on where, is it abandoned, and from where is it scattered and dwelling? Answer: It is said "in all directions," this is a repetition, referring to the many forms of direction, that is, the meaning of being scattered in directions such as high and low. If asked what it is like? Answer: It is said "like the color of a dove," the so-called dove refers to the bones that appear in color like the bird called dove, the meaning of which is bluish-gray. Seeing such bones is the appearance.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཟིན་པའི་ལུས་ལ་ཅི་ཞིག་དགའ་ཞིང་ལྷག་པར་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ནམ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་
ཕྱིར་བོར་བ་ནི་ཚིགས་རྣམས་འབྲེལ་བཞིན་དུ་རུས་པ་བོར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ནི་ཚིགས་རྣམས་བྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོར་བར་བསྟན་ཏོ། །དབྱིབས་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་མདོག་ཉམས་པ་ནི་ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ན་འདོད་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབྱིབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་ཏེ། མདོག་འདི་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རེག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་ཏེ། རེག་པར་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལན་དུ་མར་ལུས་ལ་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིས་བསྟན་པས་ངེས་པར་བདག་ཅག་ཀྱང་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པས་དེས་ན་བདག་ཅག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ལུས་ལ་མངོན་པྲ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཐ་མར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ནུབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་གཡོ

【汉语翻译】
对于已经衰老的身体，有什么可高兴和特别贪恋的呢？是对颜色和形状都已衰败的身体啊。有智慧的人永远不会生起明显的欢喜，因为最终它是不令人满意的。因此，“抛弃”是指骨头连着关节被抛弃。“四处散落”是指关节因分离而散落。形状衰败是用两种方式来证明的，而颜色衰败是用“像乌鸦的颜色”来表示的。因此，这说明了对治四种贪欲的方法。其中，“散落”这个词表明了对治亲近的贪欲，因为没有亲近。“四处散落”这个词表明了对治形状的贪欲，因为那里没有与贪欲相符的形状。“像乌鸦的颜色”表明了对治颜色的贪欲，因为这种颜色是不令人喜爱的。“骨头”这个词表明了对治触觉的贪欲，因为它是无法忍受触摸的。如果从第二种情况来看，如来也这样开示说：例如，那些没有脱离贪欲的人，应该多次这样观修身体：你们也像没有脱离贪欲的人一样。这表明，我们这些没有脱离贪欲的人，像脱离贪欲一样生起了傲慢，因此世尊这样激励我们，从而生起了真正的厌离。世尊又正确地开示了其他道路，从而获得了从三界中完全脱离贪欲的境界。因此，为了让那些对身体有明显执着的人对身体生起厌离，才说了这个偈颂。有为法最终不仅是不令人满意的，而且为了清楚地表明从一开始就是不令人满意的，所以说了“在哪个夜晚”等等。这件事发生的缘起是，在舍卫城的时候，世尊对众比丘说，一切都是虚假的。

【英语翻译】
What is there to be happy about and especially attached to in a body that has already aged? It is to a body that is endowed with deteriorated color and shape. The wise never give rise to manifest joy, because in the end it is unsatisfactory. Therefore, "abandoned" indicates that the bones are abandoned with the joints still connected. "Scattered" indicates that the joints are scattered due to separation. The deterioration of shape is proven in two ways, and the deterioration of color is indicated by "like the color of a crow." Therefore, this explains the antidote to the four types of attachment. Among them, the word "scattered" indicates the antidote to the attachment of intimacy, because there is no intimacy. The word "scattered" indicates the antidote to the attachment of shape, because there is no shape that conforms to attachment. "Like the color of a crow" indicates the antidote to the attachment of color, because this color is not desirable. The word "bone" indicates the antidote to the attachment of touch, because it is unbearable to touch. If we consider the second occurrence, the Tathagata also taught in this way: For example, those who have not separated from attachment should meditate on the body in this way many times: You are also like those who have not separated from attachment. This shows that we, who have not separated from attachment, have given rise to pride as if we have separated from attachment, therefore the Bhagavan encourages us in this way, thereby giving rise to true renunciation. The Bhagavan also correctly taught other paths, thereby attaining the state of complete separation from attachment from the three realms. Therefore, in order to generate renunciation from the body for those who have obvious attachment to the body, this verse was spoken. Conditioned phenomena are not only unsatisfactory in the end, but in order to clearly show that they are unsatisfactory from the beginning, it is said, "On which night," and so on. The origin of this event is that when the Bhagavan was in Shravasti, he said to the monks, "Everything is false."

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཇི་
ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཅི་བཙུན་པ་གང་མངལ་ན་གནས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་རབ་ཏུ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དམ། དགེ་སློང་དག་མཚན་མོ་མི་དག་མའི་ལྟོར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟོན་པས་དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་མས་ཚེ་ཟད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མས་ནི་ཚེ་ཟད་པ་ལས་ཕྱིར་ཡང་མི་འོང་བ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། ལུས་དང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་སྡོད་པ་དང་ལྡོག་པ་དང་རེ་བ་དང་བྲལ་བར་འདིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེ་ཉིད་ནི་དང་པོའོ་མཚན་མོར་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་གནས་སོ། །མའི་མངལ་དུ་གནས་པ་ནི་སྡོད་པའོ། །རྩིབ་ལོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ལྡོག་པའོ། །སོང་ནས་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིས་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་རེ་བ་དག་འདི་ལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ནི་འཚོ་བས་དྲེགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། ནུབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། གང་མ་བསྟན་པའི་ནུབ་མོ་གཅིག་སྟེ་དགུན་ནམ་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། གང་དེ་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ནུབ་མོ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནུབ་མོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དང་པོ་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མངལ་དུ་ཞུགས་བ་ནི་མའི་ལྟོར་ཞུགས་ཏེ་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཞོའི་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུའི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་བ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན་དེས་སྨྲས་པ། །མིའི་སེམས་ཅན་ཏེ་ཡིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་སྟེ་སྒྲ་གཅན་བཞིན་ནོ། །བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པའོ། །ནུབ་མོ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཉིན་པར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དེ། གང་ཕྱིར་མུན་པར་འཇུག་པ་ཡང༌། །མངལ་གནས་མཚན་མོ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་
ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས། །ཁ་ཅིག་དེ་སྐད་རབ་ཏུ་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་མ

【汉语翻译】
并宣说一切世间都受死亡的支配。当时，一位比丘从座位上站起来，将袈裟搭在一边的肩膀上，说道：世尊，难道住在胎中的也不安稳、不稳固吗？比丘们，从夜晚进入母亲的腹中开始，就接近死主了。那是什么原因呢？比丘们，世尊开示说，一切有为法都是无常的。最初的三句偈颂显示了刹那间生命耗尽。最后一句则说明生命耗尽后无法返回。这是总括的意义，它显示了身体和处所的差别，以及停留、离开、希望和分离。那个时刻就是最初，夜晚显现的意愿是处所，住在母亲的腹中是停留，住在肋骨的一侧是离开，离开后又会回来，以四种方式说明没有希望，智者不会因生存而骄傲，这是总括的意义。支分意义中，处所是指示，与夜晚结合，未指示的夜晚，无论是冬天还是其他。唯一是指确定，意思是进入胎中的那个夜晚。什么是夜晚呢？回答说，最初是指结合的刹那，直到接近。进入胎中是指进入母亲的腹中，处于柔软等状态，就像乳酪的泡沫一样。谁这样做呢？回答说，是人的有情，即心中有所思念的人，就像罗睺星一样。这表明，没有舍弃我及我所等烦恼就会进入胎中。有些人认为，因为夜晚没有进入胎中的情况，所以才说夜晚。因为在黑暗中进入，住在胎中也是夜晚，有些人这样说。如何亲近...

【英语翻译】
And declared that all the world is subject to the power of death. Then, a certain monk rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and said: Venerable one, is it also true that whatever dwells in the womb is unstable and insecure? Monks, from the very moment of entering the mother's womb at night, one approaches the presence of the Lord of Death. Why is that? Monks, the Teacher has thus declared that all conditioned things are impermanent. The first three verses show that life is exhausted in an instant. The last shows that one does not return after life is exhausted. This is the condensed meaning: it shows the difference of body and place, and staying, leaving, hope, and separation. That very moment is the first; the desire to appear at night is the place; dwelling in the mother's womb is staying; dwelling on one side of the ribs is leaving. Saying that one goes and comes again, in four ways, there is no hope in this. The wise do not become proud of living; this is the condensed meaning of this. In the meaning of the limbs, 'place' is the indication, combined with 'night.' One night that is not indicated, whether it is winter or something else. 'Only' is to be taken as certain, meaning that very night of entering the womb. What is night? It is said: the first, the moment of union, up to approaching. Entering the womb is entering the mother's belly, becoming a soft state, like the foam of cheese. Who does that? He said: a human sentient being, that is, a person who has mind, like Rahu. This indicates that one enters the womb without abandoning afflictions such as self and what belongs to self. Some think that because there is no entering the womb during the day, therefore it is said 'night.' Because one enters in darkness, dwelling in the womb is also night; some say that. How to draw near...

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཟད་པ། །ཚོང་དུས་ཉིད་དུ་འཕེལ་བ་བཞིན། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་མཚན་མོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །ཉིན་པར་ཡང་དེ་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་དུས་ངེས་པར་མ་གསུངས་ཏེ། གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་བུ་དང་བུ་མོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན། འདི་ནི་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནུབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷག་པར་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱ་བ་མང་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །ཉིན་པར་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །བྱ་བ་མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མཆན་མོ་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་པས་སོ། །སྡོད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གགས་མེད་པ་དང་བགེགས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དེའོ། །འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཚོ་བ་ཉིད་གཡོ་བ་སྟེ་དེས་ན་སྲོག་གི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་གཟུང་ངོ༌། སྲོག་གིས་སྙེམས་པ་ལ་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་བྱུང་བ་དང་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་གསལ་རྒལ་གྱི་ཡུལ་མིའི་ལས་ཀྱི་སྣ་ལ་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལང་ཚོའི་དྲེགས་པས་སྙེམས་པ་ངེས་གསར་དུ་བླངས་པའི་ཆུང་མ་ཞིག་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་རབ་ཏུ་མཛེས་པས་དེ་ལ་ཡང་དེ་ཤིན་ཏུ་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེ་ཡུལ་མིའི་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་དེ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ཆུང་མ་སྦྲུལ་ནག་པོས་ཟིན་ཏེ་དུས་བྱས་སོ། །དེ་ཕྱི་དྲོ་འོངས་
ནས་བསྲེག་སར་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་བསྐྱོན་ནས་བསྲེགས་པ་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བདག་ཀྱང་ཞུགས་ཏེ་གཉི་ག་ཤིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དེ་སྐྱོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེར་གཤེགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་

【汉语翻译】
耗尽。如同在交易时增长一样。在其他时候则不是这样。同样，夜晚是交合的时候。如此说。白天也有产生欲望的情况，这并不矛盾。因为这取决于聚集，所以在所有情况下，对此也没有确定性，因此，能仁没有明确地说出时间。如果三处显现，就会生男孩和女孩等等。这是因为，这主要是就大多数情况而言，才显示为夜晚。因为这样特别适合行淫欲。因为讲述了与许多事务相关联的缘故。
白天不会产生欲望。
因为所有事务都平息的缘故。
夜晚欲望会非常强烈地产生。
因为这样说的缘故。所谓“无住”，意思是无碍和无障碍。所谓“那”，指的是那个人。所谓“将要行走”，指的是耗尽、转变和行走之间。所谓“从已逝去”，指的是从走向死亡之处。这个“是”字，应该理解为肯定地把握，并且依次也应该这样结合。所谓“没有返回”，意思不是返回本身，而是不再返回的意思。因为生命本身是变动的，所以不要肯定地认为这就是生命的确定性。因为舍弃了对生命的贪恋，所以应该通过这个偈颂来了解。为了表明即使在中间，自我的事物也是令人不悦的，所以说了，说了早上等等。这个的来历和缘起是，在舍卫城，一个属于王子胜军的村民行业的人，因为年轻的骄傲而自满，娶了一个新近娶来的妻子，她容貌美丽，看起来可爱，非常漂亮，因此他也非常关注她，并且心中产生了爱恋。在某个时候，发生了一件村民的事情，因此他去了那里。在那之后，他的妻子被黑蛇咬了，因此去世了。他傍晚回来，看到在火葬场，她被放在木头上焚烧，他立刻也跳了进去，两人都死了。然后，世尊为了使国王产生真正的厌离心，去了那里，说道：国王啊！

【英语翻译】
Exhausted. Just as it increases during trading time. It is not like that at other times. Likewise, the night is the time for intercourse. So it is said. It is not contradictory that desire also arises during the day. Because it depends on the gathering, there is no certainty about it in all cases, therefore, the capable one did not explicitly state the time. If the three places manifest, boys and girls will be born, and so on. This is because it is mainly shown as night, considering the majority of cases. Because it is particularly suitable for engaging in sexual desire in this way. Because it is said that it is related to many affairs.
Desire will not arise during the day.
Because all affairs are pacified.
Desire will arise very strongly at night.
Because it is said so. The so-called "without dwelling" means without hindrance and without obstruction. The so-called "that" refers to that person. The so-called "will go" refers to between exhaustion, transformation, and going. The so-called "from the departed" refers to from going to the place of death. The word "is" should be understood as grasping affirmatively, and it should also be combined in this way in sequence. The so-called "no return" does not mean the return itself, but the meaning of not returning again. Because life itself is changing, do not definitely think that this is the certainty of life. Because he abandoned the attachment to life, it should be understood through this verse. In order to show that even in the middle, the things of the self are unpleasant, so he said, he said morning and so on. The origin and story of this is that in Shravasti, a man belonging to the village industry of Prince Jetasena, complacent because of the pride of youth, married a newly married wife who was beautiful in appearance, looked lovely, and was very beautiful, so he also paid close attention to her and love arose in his heart. At some point, a village affair happened, so he went there. After that, his wife was bitten by a black snake, so she died. He came back in the evening and saw her being burned on the wood at the cremation ground, and he immediately jumped in as well, and both died. Then, the Bhagavan, in order to generate true renunciation in the king, went there and said: King!

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་པ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། སྔ་དྲོ་སྐྱེ་བོ་མང་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ་དུས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་རླུང་ཁར་མ་བསྲུངས་པར་གཞག་པ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་དྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་ཏེ་བདུན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ་ཉིན་པར་གྱི་ཐ་མ་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་འགའོ། །མཐོང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔ་དྲོ་ནི་ཐོག་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དང་པོའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་སྔ་དྲོ་མཐོང་བ་ལས་ཕྱི་དྲོ་བསྩལ་ན་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་འདིར་མང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སྔ་དྲོ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནུབ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མར་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དོན་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཅན་དང༌། ཚོང་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དག་གོ །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་སྤྱད་པའི་དུས་སུ་ཚོལ་བ་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་དང་པོའོ། །གང་ཡང་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དེས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་དཔོན་ལ་སོགས་པས་སྔ་དྲོ་མི་མཐོང་བ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མའོ། །དགེ་བའི་ལས་དག་ལ་ཕྱི་ཤོལ་བྱེད་པ་དག་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཚོ་བའི་སྲོག་ངེས་པ་མེད་པ་དེས་ན་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་
རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མང་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མས་ནི་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། འདིས་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ

【汉语翻译】
宣说了“伟大的人们的生活是无常的”等等之后，赐予了“早上见到很多人”等等四句偈颂。生命是不可信任的，因为时间是不确定的，就像蜡烛放在风中没有保护一样，死亡的时间是不确定的。这是总结的意义。 “下午”这个词是词的助词，表示第七格的意思，意思是白天的结束，下午的时间。 “一些”是指一些人。 “不会见到”是指没有见到。那是什么呢？ 说道：早上是开始，那是太阳的开始。见到是指正确地见到，以及作为对象的意思。一些众生早上见到，但如果下午去世，就见不到了。很多人是指伟大的人，伟大的词在这里表示很多，就像说聚集了很多人群一样。 “早上一些”是指晚上第一个见到的人，在晚上最后见不到的意思。这显示了这样的意义：众生有两种，有贪欲的和做生意的人。对于那些有贪欲的人，在享受与女人亲近的快乐时，即使寻找也见不到有贪欲的人，这是第一句偈颂。那些做生意的主人等等，在早晨做生意，因为那些生意，村长等等在早上见不到，这是偈颂的后半句。为了将这些应用于那些推迟善行的人，所以宣说了这句偈颂。因为这样生活的生命是不确定的，所以为了显示那些想要利益自己的人不应该信任这里，所以说道：“很多男人和女人”等等。之前的偈颂显示了时间和地点等是不确定的，这显示了年龄阶段是不确定的。或者不信任信任。

【英语翻译】
After stating that "the lives of great people are impermanent," etc., four verses beginning with "In the morning, many people are seen" were bestowed. Life is not to be trusted because the time is uncertain, just as a candle placed in the wind without protection, the time of death is uncertain. This is the condensed meaning. The word "afternoon" is a particle of speech, indicating the meaning of the seventh case, meaning the end of the day, the time of the afternoon. "Some" means a few. "Will not be seen" means not seen. What is that? It is said: Morning is the beginning, that is the beginning of the sun. Seeing means seeing correctly and having it as an object. Some beings are seen in the morning, but if they die in the afternoon, they are not seen. Many people means great people, the word great here indicates many, just like saying a great crowd of people has gathered. "Some in the morning" means those who are first seen in the evening are not seen at the end of the evening. This shows the meaning that there are two kinds of beings: those with desire and those who do business. For those with desire, even when seeking pleasure in enjoying closeness with women, those with desire are not seen, this is the first half of the verse. Those who are masters of business, etc., do business in the morning, because of those businesses, village chiefs, etc., are not seen in the morning, this is the latter half of the verse. This verse was spoken to apply to those who postpone virtuous deeds. Because life is so uncertain, it is said that those who wish to benefit themselves should not trust here, so it is said, "Many men and women," etc. The previous verse showed that time and place, etc., are uncertain, and this shows that the stage of age is uncertain. Or not trusting trust.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུས་འདིར་ཡང་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་གདེང་དྲོད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །གདེང་དྲོད་ནི་ཡིད་རྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པར་འདུག་པའོ། །འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ངེས་པར་འཆི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གསོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་རྣམ་པས་ཡིད་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ནི་གཞོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ན་ཆོད་དང་པོ་ལ་བདག་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་འཚོ་བ་ལས་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། མིར་གྱུར་ནས་དར་ལ་བབ་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་སྐབས་འདི་ལ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དར་ལ་བབ་པའང་ཞེས་པ་སྟེ། གཞོན་བར་གྱུར་ཀྱང་སྲོག་དང་པ་ལ་ཞིང་འཆི་པ་ཡིན་ན། རྒས་པར་གྱུར་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། ལྷ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲམ་ཟེ་ཐད་ལ་འབར་གྱིས་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཡུང་གིས་སོ། །རིགས་པ་ཡང་ལུས་ནི་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ནིང་
ནི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཉི་གས་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་ན་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་གཞན་སྨོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མང་པོ་སྟེ། ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་འཆི་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཡང་སྨྲས་པ། མི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཉི་ཚེར་ཟད་དེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་མིང་མ་བཏགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལས་འབྲས་ཉེ་བར་སྤྱད་ནས་ཀྱང༌། །ང

【汉语翻译】
關於這個原因，也沒有什麼可以相信的，這是這裏的簡要意思。那個「那」是不確定的意思，也就是說。與這個「活著」相連。「什麼」的意思是什麼呢？因為沒有把握，所以與「人」相連。「把握」是信任和無懼地安住。因為是具有死亡性質的，所以不會不生，如果生的話，必定會死，而「智慧」是句子的剩餘部分。或者說，「人」是從力量中產生的。因為心靠近顯示，所以顯示為具有智慧。所謂「活著」，是因為可以信任。如果問以什麼方式可以信任呢？那就是「我是年輕的」，也就是說，以我處於最初的年齡階段的方式。同樣地，不能因為活著就信任，成為人之後，到了壯年，暫時我不會在這個階段死去，不要那樣信任，這是它的意思。為什麼呢？回答說，即使到了壯年，也是如此。即使年輕，在最初的生命中也會死去，如果老了，那還用說嗎？「那」的意思是為了什麼。「人」等等是那樣死去的，但神不是，因為不死，沒有衰老、生病和死亡，婆羅門對燃燒說，因為是世間人，所以那是不合理的，所有眾生都會死去，這是永恆的。理由也是因為身體是被造作的等等。這裡的男人和女人，是包括了一切，因為陰陽人依賴於兩個方面，所以被兩者所包含。或者因為主要的部分被完全包含，所以不需要提及其他。所謂「很多」，就是很多次，生生世世，一次又一次的意思。所顯示的沒有什麼是不死的，那只是空話而已。又說，所謂「不死」，只是名字而已，沒有冠以三十三天的名字而說的。即使親近自己的業果。

【英语翻译】
Regarding this reason, there is nothing to trust, and this is the summary of this. That "that" means uncertain, that is to say. Connect with this "alive." What does "what" mean? Because there is no certainty, it is connected with "person." "Certainty" is to trust and dwell without fear. Because it is of the nature of death, it will not not be born, and if born, it will surely die, and "wisdom" is the remainder of the sentence. Or, "person" is born from strength. Because the mind is close to showing, it is shown to have wisdom. The so-called "alive" is because it can be trusted. If you ask in what way can it be trusted? That is, "I am young," that is, in the way that I am in the initial stage of age. Similarly, one cannot trust because of living, after becoming a person, reaching adulthood, temporarily I will not die in this stage, do not trust that way, that is its meaning. Why? The answer is, even in adulthood, it is so. Even if young, one will die in the initial life, if old, what need to say? "That" means for what. "People" and so on die like that, but gods are not, because they do not die, there is no old age, sickness, and death, the Brahmin said to the burning, because he is a worldly person, so that is unreasonable, all beings will die, this is eternal. The reason is also because the body is created and so on. Here, men and women include everything, because hermaphrodites rely on both aspects, so they are included by both. Or because the main part is completely included, there is no need to mention others. The so-called "many" means many times, life after life, again and again. What is shown is that nothing is immortal, that is just empty talk. It is also said that the so-called "immortal" is just a name, it is said without being crowned with the name of the thirty-three heavens. Even if one is close to one's own karmic results.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་ལྟུང་ཞིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གསེར་གྱི་བྱེ་མའི་ཚོགས་ཅན་མཚོ་བསྟེན་པ། །རྩྭ་འཇམ་བརྒྱན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཉམས་དགའ་དང༌། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་བདེ་བ་ཉམས་དགའ་རྣམས་ལྟ་བའང༌། །འཆི་བའི་མཚན་མས་འཁྱུད་ཅིང་ཉམ་ཐག་འོ་དོད་འབོད། །ལང་ཚོས་དྲེགས་ཤིང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ལང་ཚོས་ཐོབ་པ་གཅིག་པུ་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་དེ་ལང་ཚོ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ་ན་སྤུན་བཞི་ཞིག་ལ་ཆུང་མ་ཡང་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ལས་ཕུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་སྤ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་ཤིན་ཏུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་མཛེས་པས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་བ་ལས་དེ་གཉིས་ལ་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ། དེ་གཉིས་བསད་ནས་དེའི་ཁྱིམ་ལ་མེ་བཏང་སྟེ། དེ་ནས་སྦྲུམ་པ་དང་བཙས་པའི་བུད་མེད་དང་དེའི་མེས་པོ་རྒན་པོ་ཡང་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་གནས་སྐབས་བཞི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མངལ་དང་བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། དར་ལ་བབ་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གསུམ་པས་ནི་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་སོ། །བཞི་པས་ནི་ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཏེ་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །མངལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་ལྟོར་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁ་ཅིག་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལས་སམ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་མངལ་ནས་བཙའ་བའི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །བཙས་པའི་སར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་བཙས་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྟེ། བཙས་པའི་ཁྱིམ་དུའོ། །གང་དུ་དེ་བཙས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སྟེ། ཁྱིམ་དེར་ད་ལྟར་ཡང་དེ་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བྱིས་པ་དེ་འཆི་བའོ། །གོག་ཙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་ཞིང་རྩེ་བ་དང༌། །སྲང་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་རྟག་ཏུ་རྩེ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདྲེན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་རྒྱུག་ན་ཞ

【汉语翻译】
会堕落且衰败。依傍着拥有金色沙砾的湖泊，以柔软青草装饰的赏心悦目的地方，以及天女们的快乐，这些赏心悦目的景象，都被死亡的征兆所拥抱，痛苦地呼喊着。对于那些因年轻而骄傲，远离死亡恐惧的人们，宣说了这首使他们厌离轮回的偈颂。不仅获得了青春的人会死亡，而且为了显示未获得青春的人也会死亡，所以说了“有些在胎中”等等。在圣地城市，有四兄弟，他们也有四个妻子。其中，两位兄长的儿子，名叫斯巴达拉和德托，两人都非常健壮、英俊美丽，进入了国王妃嫔的行列。国王暴君拉桑对此非常愤怒，杀死了他们两人，并放火烧了他们的房子。之后，怀孕的妇女、刚出生的妇女以及她们的祖父老人都死了。世尊听闻后，宣说了这首偈颂。这里也显示了四种状态，即胎儿、孩童、青少年和成年。其中，第一句偈颂显示了胎儿的状态。第二句是孩童的状态。第三句是青少年的状态。第四句是青春的状态，这是总结的意义。胎儿，是指在母亲的腹中蠕动的状态。有些，意思是有些或一个的意思。因为有些人没有从胎中出生的业。会死亡，意思是会毁灭。同样，有些，意思是会死亡。出生的地方，是指妇女出生的那个时候，即出生的家中。无论她在哪里出生，就在那个家中，那个孩子仍然住在那里并长大成人，然后死去。爬行的时候，是指到处滚动和游荡，从那里到处游荡和玩耍，在街道等地方经常玩耍的状态。这个“那”字，是引导“会死亡”的意思。游荡的时候。

【英语翻译】
will fall and decay. Relying on lakes with golden sands, delightful places adorned with soft grass, and the pleasures of celestial maidens, all these delightful sights are embraced by the signs of death, crying out in agony. For those who are proud of their youth and free from the fear of death, this verse was spoken to make them weary of samsara. Not only those who have attained youth will die, but to show that those who have not attained youth will also die, it is said, "Some in the womb" and so on. In the city of Arya, there were four brothers who also had four wives. Among them, the sons of the two elder brothers, named Spatala and Deto, were very strong, handsome, and beautiful. They entered the entourage of the king's concubines. The tyrant king Rab Snang was very angry with them, killed them both, and set fire to their house. After that, pregnant women, newborn women, and their old grandfather also died. Having heard this, the Blessed One spoke this verse. Here, too, four states are shown: the fetus, the child, the adolescent, and the adult. Among them, the first verse shows the state of the fetus. The second is the state of the child. The third is the state of the adolescent. The fourth is the state of youth, which is the summarized meaning. Fetus refers to the state of wriggling in the mother's womb. Some means some or one. Because some do not have the karma of being born from the womb. Will die means will be destroyed. Similarly, some means will die. The place of birth refers to the time when a woman is born, that is, in the house of birth. Wherever she is born, in that very house, that child still lives there and grows up, and then dies. When crawling, it means rolling and wandering everywhere, wandering and playing everywhere from there, and often playing in the streets and so on. This word "na" is to lead the meaning of "will die." When wandering.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུག་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །འཚོ་བས་དྲེགས་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །སྔར་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །ལ་ལ་རྒན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ལས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སུ་དག་རྒན་པ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་དེ། རིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་སྟེ། དར་ལ་བབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཚེ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒན་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །གཞོན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་རྒྱས་པའོ། །ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་གཉིས་སྟོན་པའོ། །དར་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་ལ་བབ་པའང་ཡིན་ལ་མི་ཡང་ཡིན་པས་དར་ལ་བབ་པའི་མི་སྟེ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བཞིན་ནོ། །དར་ལ་བབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དར་ལ་བབ་པ་སྟོན་ཚོད་བར་མའོ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་བས་མིའོ། །ལོ་ལྔ་བཅུ་ཕན་ཆད་ནི་རྒན་པོའོ། །ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་ནི་གཞོན་པའོ། །བར་མ་ནི་དར་ལ་བབ་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །ཚེའི་ཚད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞོན་པ་དང་བར་མ་དང་རྒན་པོ་
ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟེ། ལས་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་དཔེ་ནི་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཡན་ལག་རྣམས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིར་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དེ་ག་ལས་འགྲོ་ཞིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ནི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིས་ལྟུང་བ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རླུང་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མ་བྱས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་སྙི་བར་གྱུར་ནས་ཤིང་གི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས

【汉语翻译】
了知即是周遍运行之相。理智是为了享受欲望等，如同时节一样行走，而不是行走或应该行走。为了消除因生活而骄傲的人，说了这个偈颂。为了概括先前已显示和未显示的内容，说了“有的人老”等。所有的人在未来的某个时候，都会像他们所做的那样死去，这是概括的意义。有的人，即那些年老的人，他们都是逐渐逝去的。 “和”字是“也”字的意思，意味着不仅仅是正当壮年等。其中，年老是指感官完全成熟。年轻是指身体的各个部分逐渐生长。有的人，指的是显示增长和衰退两者。正当壮年，指的是既是正当壮年又是人，所以是正当壮年的人，就像蓝莲花一样。因为仅仅是正当壮年，所以正当壮年指的是中间的尺度。因为仅仅是人，所以是人。五十岁以上是老年人。三十岁以下是年轻人。中间的是正当壮年，有些人这样认为。将寿命分为三种，依次是年轻人、中年人和老年人，有些人这样说。逐渐，指的是按照顺序，意思是像积累业力一样。将会逝去，指的是进入和完全衰败。这里的例子是成熟，因为完全成熟，肢体都坏掉了，这里应该与果实联系起来。像，指的是用例子来衡量，直到像成熟的果实一样。如果成熟的果实从哪里离开并掉落呢？回答说，是掉落，掉落直到根部。因为这是掉落，所以是掉落。就像成熟的果实没有受到风等损害一样，它自己变软然后掉落到树的根部，同样，众生也是，寿命完全结束就是寿命完全耗尽，感官...

【英语翻译】
Knowing is the very nature of being all-pervasive. Reason is for enjoying desires, etc., walking as the seasons do, not walking or should be walking. To eliminate those who are arrogant due to life, this verse was spoken. To summarize what has been shown and not shown before, it is said, "Some are old," and so on. All will die at some future time as they have acted, which is the summarized meaning. Some, that is, those who are old, all of them are gradually passing away. The word "and" means "also," implying that it is not just those in their prime, etc. Among them, old age refers to the complete maturation of the senses. Youth refers to the gradual growth of the limbs of the body. Some, refers to showing both increase and decrease. Being in one's prime refers to being both in one's prime and being a person, so it is a person in their prime, like a blue lotus. Because it is only being in one's prime, being in one's prime refers to the middle measure. Because it is only a person, it is a person. Above fifty is old age. Up to thirty is youth. The middle is being in one's prime, some think so. Dividing life into three types, in order, are youth, middle age, and old age, some say so. Gradually, refers to in order, meaning like accumulating karma. Will pass away, refers to entering and completely decaying. Here the example is ripening, because of complete ripening, the limbs are broken, here it should be connected with the fruit. Like, refers to measuring with an example, until like a ripe fruit. If a ripe fruit leaves from where and falls? It is said, it is falling, falling until the root. Because this is falling, so it is falling. Just as a ripe fruit is not harmed by wind, etc., it softens itself and then falls to the root of the tree, similarly, beings also, the complete end of life is the complete exhaustion of life, the senses...

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟུང་སྟེ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་རབ་ཏུ་འཆི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུས་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་མི་བརྟན་ཞིང་ཀུན་ནས་འཇིག་པ་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མི་དོར་ཞིང་སྲིད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་དཔེ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ནགས་ཚལ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཤིང་དག་ལས་འབྲས་བུ་ལྟུང་བ་དག་གཟིགས་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྲོག་ནི་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ། དེ་ལ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བས་དཔེར་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྨྲས་པ། ལྷུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུན་ལས་འབྲེལ་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་དག་ལ་དེ་ཡོད་ཅེ་ན། འཇིགས་པ་ལྟ་བུར་
འཇིགས་པར་བཏགས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཚོ་བའི་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཡང་ལྟུང་བའི་དུས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འཇིགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡུར་བ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུར་བལ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་མི་སྤང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདིར་གཅེར་བུ་བདག་གིས་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཡོད་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མེད་དེ། འཚོ་བའི་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་བློ་སྣང་ན། །བདག་དང་གཞན་དག་དེ་གཟུང་སྟེ། །བློ་ནི་ཡང་དག་ཡོད་ཤེས་པ། །ཚུལ་འདིས་བློ་ནི་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྟག་པ་མེད་དོ། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འགུལ་བའི་ཕྱིར་དང་བཅད་ནས་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང

【汉语翻译】
会堕落而坏灭，经典中说，除了北方的难听之声外，会有极度的死亡。因恶行而死。像这样，众生的生命不稳定且全部坏灭，因此圣者们不会舍弃，为了灭尽有为法而努力，为了将此与该意义结合，宣说了这个偈颂。为了说明这些的例子和分类，说了例如成熟的果实等。世尊被比丘僧众围绕，在森林中行走时，看到树上掉落的果实，对众比丘说：比丘们，生命不是可以信任的。这个偈颂中，以“例如”一词来表示比喻。 “总是”的意思是“持续”。为什么呢？因为说了成熟果实的危险，掉落的意思是堕落，即从联系的延续中脱离。危险与心相连，那么果实怎么会有危险呢？像危险一样
将危险命名为危险没有错，就像众生有与生命分离的危险一样，果实也是如此，当接近掉落的时候，世间人会用危险的声音来表达，例如田地会变得危险，田地就会消失。世间人是遵循论典的，佛陀也说，不舍弃世俗的法，因为是遵循世间人的。在这里，裸体派认为果实等是有心的，这也是没有的，因为没有生命的迹象。如所说：行为的前导是心识显现，我和他人都执取它，心识是真实存在的，以这种方式心识不在它那里。同样，外在的事物，如树木等，不是永恒的。因为没有心识，不移动，以及被砍断后还能生长等，这些都应该在这里说明。 “同样”的意思是“像这样”。 “已经出生”的意思是“出现”。

【英语翻译】
It will fall and perish. The scriptures say that apart from the unpleasant sound of the north, there will be extreme death. Death is due to misdeeds. Like this, the lives of beings are unstable and all perish, so the noble ones will not abandon it, and will strive to exhaust conditioned phenomena. In order to combine this with that meaning, this verse was spoken. In order to explain the examples and classifications of these, it was said, for example, ripe fruit, etc. The Blessed One, surrounded by a gathering of monks, while walking in the forest, saw the fruits falling from the trees and said to the monks: Monks, life is not to be trusted. In this verse, the word "for example" indicates a metaphor. "Always" means "continuously." Why is that? Because the danger of ripe fruit is spoken of. Falling means falling, that is, separating from the continuation of connection. Danger is connected with the mind, so how can fruits have danger? Like danger,
It is not wrong to name danger as danger, just as beings have the danger of being separated from life, so too with fruits, when they are close to falling, worldly people express it with the sound of danger, for example, the field will become dangerous, and the field will disappear. Worldly people follow the scriptures, and the Buddha also said that he does not abandon worldly dharmas because he follows worldly people. Here, the naked ones think that fruits etc. have minds, but this is also not the case, because there is no sign of life. As it is said: The precursor of action is the appearance of consciousness, I and others grasp it, consciousness is truly existent, in this way consciousness is not there. Similarly, external things, such as trees, etc., are not eternal. Because there is no mind, it does not move, and it can grow again after being cut, etc., these should be explained here. "Similarly" means "like this." "Has been born" means "appeared."

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གནོད་པ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མི་བཟད་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རིས་མཐུན་པ་ཆད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པ་ནི་འཆི་བར་དོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བརྟན་པ་ཉམས་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་དམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་མི་རྟག་ཅིང་ལྟུང་བས་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཀྱང་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེས་ན་འདིའི་ཚེ་ཡང་བྲི་ཞིང་ལས་ཟད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་
གྱི་རྒྱེན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཚོ་བའི་དྲེགས་པས་དགེ་བ་ལ་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་བག་མེད་པ་དོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འཇི་པ་དང་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་རྫ་མའི་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བཅས་ཀྱི་གྲོང་ཨན་ཛ་ནའི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་གནས་བཅས་ཀྱི་གྲོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གནས་བཅས་ཀྱི་གྲོང་ན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དུས་ལས་འདས་སོ། །གཉིས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་གཞོན་ནུ་ལོ་བདུན་ལོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཤིའོ། །དེ་གཉིས་ཁྱོགས་ལ་ཁྱེར་ཏེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་མདུན་ན་འགྲོ་ཞིང་བུད་མེད་རྣམས་ནི་སྐྲ་བཤིག་ཅིང་དུ་སྟེ་རྒྱབ་ནས་འབྲང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོས་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཤིང་གདན་བཤམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འཆི་བར་འག

【汉语翻译】
即是变成这样。如是说：对于众生来说，快乐等是存在的，各种各样的损害侵入并发生，没有生长的树木不会被非常猛烈和难以忍受的风吹动而摇晃等。人，是因为具有死亡的性质，也就是有情的意思。恒常，是指所有时候都感到恐惧。为什么呢？因为是死亡，意思是种类相同的事物断绝。恐惧，是因为产生对死亡的疑虑，导致心的稳定丧失。这是这样显示的：就像果实是会掉落的性质一样，因为那个原因，它们完全成熟，受到外在因素的影响，因为无常和掉落而感到恐惧，同样，这些人也是具有死亡性质的，因此，此时寿命减少，业力耗尽，以及外在的助缘接近，因为死亡而感到恐惧。为了让那些因生活的骄傲而对善行漫不经心的人们放弃漫不经心，所以说了这个偈颂。不仅是从种子中生长出来的，而且因为从灰烬和血亲等中生长出来的也会毁灭，所以说了：例如陶师等五个偈颂。世尊住在有住处的城市安扎纳的森林里。之后，世尊在早晨与许多比丘一起，前往有住处的城市乞食。当时，有住处的城市里，名叫婆罗堕阇的婆罗门，年老体衰，一百二十岁去世了。第二个是年仅七岁的贵族之子也去世了。他们两个被抬在担架上，走在众多人群的前面，妇女们披头散发，哭喊着跟在后面，世尊看到了。之后，阿难陀因此将袈裟叠成四层，铺设座位，为声闻们说法：比丘们，如此一来，一切有为法都是无常且不稳定的，广泛地开始讲述死亡。

【英语翻译】
That is how it becomes. As it is said: For beings, happiness and so on exist, various kinds of harm enter and occur, and trees that have not grown will not be moved or shaken by extremely violent and unbearable winds. 'Human' means having the nature of death, which is the meaning of sentient being. 'Always' means being afraid at all times. Why? Because it is death, meaning the cessation of things of the same kind. 'Fear' is the loss of mental stability because it creates doubt about death. This is how it is shown: Just as fruits are of a nature to fall, because of that reason, they are fully ripened and influenced by external factors, and because of impermanence and falling, they are afraid. Similarly, these people also have the nature of death, therefore, at this time, life decreases, karma is exhausted, and external conditions become close, and they are afraid of death. In order to make those who are negligent of virtue due to the pride of life abandon negligence, this verse was spoken. It is not only what grows from seeds, but also because what grows from ashes and relatives will also be destroyed, so it was said: for example, the five verses of the potter and so on. The Blessed One was staying in the forest of Anjana in the city with residences. Then, in the morning, the Blessed One, together with many monks, went to the city with residences to beg for alms. At that time, in the city with residences, a Brahmin named Bharadvaja, old and frail, who had lived for one hundred and twenty years, passed away. Secondly, a young son of a noble family, only seven years old, also died. The two of them were carried on a stretcher, walking in front of a large crowd, with women disheveled and crying, following behind, and the Blessed One saw them. After that, Ananda folded his upper robe into four layers and laid out a seat, teaching the Dharma to the Shravakas: Monks, in this way, all conditioned phenomena are impermanent and unstable, and he began to speak extensively about death.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ཞིང་སྲོག་ནི་མཐར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྒྲ་ངན་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་སྟེ། དེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་བྷའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྩ་བ་ན་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་འདོན་དུ་འཇུག་གོ །དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་གབ་ཅིང་འདུག་ནས་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་སྟེ།
ད་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་སྤྱོད་པ་དང༌། བདེ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བ་སྦྱོང་བའི་བར་ལ་མི་རྣམས་སྤྲོ་བ་ཆུང་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྐྱེད་དེ། འདོད་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྫ་མཁན་དག་ས་ལས་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཡང་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལྟར་ཐགས་བརྐྱང་པ་ལ་སྤུན་གང་དང་གང་བཅུག་པ་སྤུན་གྱིས་རྟིང་ལ་གཏུགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསད་ཕར་བྱ་བའི་མི་གསད་སར་ཁྱེར་བ་དག་བསད་སའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རི་གཟང་པོ་ལས་འབབ་པའི་འབབ་ཆུ་ནི་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་འབབ་ཅིང་རིང་དུ་འགྲོ་ལ་རྒྱུན་མི་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ཡང་མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་བཅད་དག་གིས་སྤྱིར་བསྟན་ནས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ་རིགས་པས་ནི་འདི་དང་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱ

【汉语翻译】
并显示生命最终会毁灭。比丘们，应从任何王族大树娑罗树，直到阿罗汉、独觉佛和佛陀薄伽梵之间进行讲述。比丘们，过去诸众生的寿命为八万岁时，出现了一位名叫恶声的转轮王。在他的花园里，有一棵名为善住的榕树王，在其根部，他让大约五百名名叫辐轮的婆罗门童子念诵婆罗门的秘密咒语。他独自一人前往僻静之处，隐藏起来，心中这样想，这样分别：人们的寿命很短。
现在也是这样，对于行持义、行持法、行持福德、行持安乐、修习善法之间，人们都显得兴致索然。我剃除须发，与婆罗门童子们一起出家吧。辐轮就这样显示了。知识得以传达。他舍弃了五盖，生起了四无量心，对诸欲远离贪欲，然后为婆罗门童子们说法：婆罗门童子们，人们的寿命非常短暂。例如，陶匠用泥土制作各种器皿，但最终也会毁灭。泥土制作的器皿是怎样的，人们的生命也是如此。又如，在拉紧的织布机上，穿入一根又一根的纬线，纬线紧接着纬线。又如，将被处决的人带到刑场，他们靠近刑场。又如，从高山上倾泻而下的瀑布，水流湍急，流淌很远，永不回头。又如，在水上画的线条，很快就会消失，不会持续很久。等等。他用那些紧接着的偈颂，先总的显示，然后根据具体情况逐一讲述。譬喻，是指接近显示的例子。而“那”这个词，是必须把握的，因为在理智上，应该这样将它与所有这些结合起来。

【英语翻译】
and show that life will eventually perish. Monks, it should be told from any royal great sala tree, such as the Arhat, the Pratyekabuddha, and the Buddha Bhagavan. Monks, in the past, when the lifespan of beings was eighty thousand years, there appeared a wheel-turning king named Evil Sound. In his garden, at the root of a banyan tree king named Well-Dwelling, he would have about five hundred Brahmin boys named Spoke-Wheel recite the secret mantras of the Brahmins. He went alone to a secluded place, hid himself, and thought and contemplated in this way: People's lives are short.
Even now, people are less enthusiastic about practicing meaning, practicing Dharma, practicing merit, practicing happiness, and cultivating virtue. Should I shave my hair and beard and renounce with the Brahmin boys? Spoke-Wheel thus revealed it. Knowledge was communicated. He abandoned the five obscurations and generated the four immeasurables. Having become detached from desire for desires, he taught the Dharma to the Brahmin boys: Brahmin boys, the life of people is very short. For example, potters make various kinds of vessels from clay, but they will eventually perish. Just as the vessels made of clay are, so is the life of people. Just as when one thread after another is inserted into a stretched loom, the threads follow one another. Just as people who are to be executed are taken to the execution ground, they approach the execution ground. Just as a waterfall flowing from a high mountain flows rapidly and goes far and does not turn back. Just as a line drawn on water quickly disappears and does not last long. And so on. He showed generally with those immediate verses, and then spoke of each one as the occasion demanded. Example means showing a close example. The word 'na' is to be taken as certain, for in reason it should be so combined with all these.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫ་མཁན་ནི་རྫ་མ་བྱེད་པའོ། །བྱས་པ་ནི་བཟོ་བྱས་པ་སྟེ་ཇི་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇི་བའི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇི་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འཇི་བ་སྟེ། འཇི་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་དམ་པ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དང་ཆེ་བྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་མར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མར་ཆ་ཤས་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏ་། །ཐ་མར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུས་པ་
མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་བྱས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཏེ། སྲོག་ནི་ཚེའོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱིས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དག་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་རྐྱེན་ཐོབ་པར་སླ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའམ། ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རེ་རེ་ལ་ངེས་པར་བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་རྫ་མཁན་གྱིས་ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་མང་པོ་དག་ལ་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་སྣོད་འདི་དག་ནི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཐར་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་ཐ་མར་འཆི་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདུ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་ས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ས་བསྟན་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་པ་ན། དེ་ན་ཐགས་འཐག་ཅིང་འདུག་པ་ཅིག་གཟིགས་ཏེ་དེ་ཡང་སྤུན་བཅུག་ཅིང་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པ་དག་གཟིགས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྐྱང་བའི

【汉语翻译】
名为“范围”之义。陶匠是制作陶器的人。制作是指制造，如果问制造了什么？回答说：名为“盛放之器”，因为是盛放之物，所以是盛放之器。从盛放之自性的容器中制造的容器和器皿之义。如果问它会变成什么？回答说：最终会毁灭，意思是最终会因部分而毁灭。最终会毁灭的这个东西有很多谷物。一切是指没有剩余，一点也没有剩余，直到“没有剩余”为止，说明了凡是制造的东西都是无常的。因此，这是以比喻的方式来象征外在事物也是无常的。人们是指有情众生，生命是指寿命。所谓“同样”是指最终会毁灭，因为一切都是死亡的本性。如同陶匠用泥土精心制作的器皿，因为没有精华，容易获得毁灭的因缘，所以一切最终都会毁灭。同样，用善业精心调和的，或者具有各种业的生命，因为一切都没有精华，最终也会毁灭，这是总结的意义。这里，每一个都有确定的发生缘起，在靠近祇树给孤独园的地方，世尊看到陶匠用泥土制作的许多器皿，于是说了这段偈颂。诸比丘，就像这些器皿，因为没有因缘，所以一切最终都会毁灭。同样，这个生命也是如此，这样说了，并说了这段偈颂。因为显示了一切的生命最终都是死亡，所以为了断除对它的执着而这样说。一切的基础是泥土，因此，为了显示泥土，并显示从它产生的比喻。例如，提到了“织布”等等。世尊在舍卫城为了乞食而行走时，看到一个正在织布的人，也看到了他已经穿好经线，并且大部分已经完成，于是说了这段偈颂。如同伸展的……

【英语翻译】
It means "scope." A potter is someone who makes pottery. Making means manufacturing. If asked, what is manufactured? The answer is: It is called a "container for holding," because it is something that holds, so it is a container. It is the meaning of a container and vessel made from a container of the nature of holding. If asked, what will it become? The answer is: It will eventually be destroyed, meaning it will eventually be destroyed by parts. This thing that will eventually be destroyed has many grains. Everything means without remainder, not even a little bit remaining, up to "without remainder," which explains that everything that is made is impermanent. Therefore, this is to symbolize that external things are also impermanent in a metaphorical way. People means sentient beings, and life means lifespan. "Likewise" means that it will eventually be destroyed, because everything is of the nature of death. Just as the vessels made of earth by the potter are carefully made, because they have no essence, they easily obtain the conditions for destruction, so everything will eventually be destroyed. Similarly, a life that is carefully blended with virtuous deeds, or that possesses various kinds of karma, because everything has no essence, will eventually be destroyed. This is the summarized meaning. Here, each one has a definite origin. Near Jeta Grove, the Blessed One saw many vessels made of earth by a potter, and then spoke this verse. Monks, just like these vessels, because they are without conditions, everything will eventually be destroyed in the same way. Similarly, this life is also like that, he said, and spoke this verse. Because it shows that the life of everything is ultimately death, it is said in order to abandon attachment to it. The basis of everything is earth. Therefore, in order to show the earth, and to show the metaphor arising from it. For example, "weaving" and so on are mentioned. When the Blessed One was walking in Shravasti for alms, he saw someone weaving, and also saw that he had already put in the warp and that most of it had been completed, and then spoke this verse. Like the stretched...

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཐགས་ལ་སྣལ་མ་གང་དང་གང་བཅུག་པའི་སྤུན་བཅུག་པ་དེས་ཐགས་ཀྱིས་བཏགས་པར་བྱ་བ་ལུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་དུས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཟད་འཛིན་པའི་སྲོག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གང་དང་གང་གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང་སྲོག་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཐར་ཐུག་གི་བར་
དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟིང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐགས་ནི་སྣལ་མའི་ཚོགས་ཏེ་སྣལ་མར་སྦྲེངས་ཤིང་རིང་པོར་བྱས་པའོ། །བརྐྱང་བ་ནི་སྦྲེངས་ཤིང་རིང་དུ་དྲངས་པའོ། །སྤུན་ནི་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དེ་དང་འབྱོར་བའི་སྐུད་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་སྟེ། སྐུད་པ་གང་དང་གང་གིས་འཕྲེང་དུ་གཞུག་པའི་སྐུད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་སྤུན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྤུན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པར་བཅུག་པ་ནི་བཅུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞིང་ལས་བོན་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གང་ཐགས་བརྐྱང་པ་དེ་ལ་འཐགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ན་བར་མཚམས་བཀག་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་ན་གཏུགས་ཤིང་ལྷག་མ་ལུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཅུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤུན་གྱིས་རྟིང་ལ་བཀག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིན་དང་མཚན་གྱིས་གཏུགས་པ་མྱོང་བར་བྱས་པས་ཚེ་ཉུང་ཟད་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་གིས་དྲེགས་པ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་གསུངས་པ། འཚོ་བའི་དྲེགས་པས་དྲེགས་བྱེད་ནི། །ནམ་ཡང་བླ་མ་མི་བསྟེན་ཏེ། གང་ཕྱིར་དུག་གིས་སློངས་པའི་ཡིད། །ཡང་དག་འགྲོ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། །འདི་ནི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སུ་ཤེས་ནས་ཀྱང༌། །དགེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ཐར་པའི་བསམ་ཡོད་མཁས་པ་ཡིན། །སེམས་མེད་པ་བསྟན་ནས་སེམས་ཡོད་པ་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་རྐུན་མ་གཤེད་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། དེ་ཤིང་ཀ་ར་བཱི་རའི་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཏགས་ཏེ་གཤེད་མས་བསྡིགས་ཤིང་འདུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། དེ་བཏང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་གསད་པར་བྱ་བ་གསད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཁྱེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེས་གོམ་པ་གང་དང་གང་བོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གང་དང་གང་གིས་ཉིན་མཚན་ལ་སོགས་པའི་དུས

【汉语翻译】
如同织布机上，放入任何纬线，放入纬线后，织布机所能织造的剩余部分会变得非常少。同样，由于过去的行为，生命在极短的时间内，以任何一个刹那流逝，因此生命变得非常短暂，生命也因此而耗尽。 “直至最终”这句话是总结的意思。 “譬如”这个词应该与“随后”这个词结合起来理解。织布机是线的集合，这些线被拉长并延长。拉伸是拉长和延伸的意思。纬线是指“任何一个”，为了抓住与它相连的线，所以重复说“任何一个”，意思是说用任何线穿过经线的线。因为用它来做纬线，所以叫做纬线。不间断地放入就是放入，就像在田地里播种一样，是放入的意思。一旦织布机被拉伸，并且开始编织，那么间隔就会被阻止，没有机会，就会耗尽，剩余的部分会变得非常少，因为纬线阻止了随后的动作。同样，刹那被日夜侵蚀，意味着生命所剩无几。为了寻找生命的骄傲，所以说了这个偈颂。又说：以生存的骄傲而骄傲的人，永远不会侍奉上师，因为被毒药激发的内心，怎么能正确地前进呢？任何正确如实了解的人，认识到这是过错的集合，并努力行善，那才是具有解脱思想的智者。在展示了无心之后，说了有心，例如说了“譬如一定”等等。国王阿阇世将盗贼交给刽子手，刽子手威胁着他，头上戴着卡拉维拉树的花环。世尊看到了，释放了他，并说了这个偈颂。譬如，注定要被杀的人被带去处决，同样，众生也是为了死亡而生。正如他迈出的每一步，这些人也同样在每一个刹那中度过日夜等时间。

【英语翻译】
Just as on a loom, whatever weft is inserted, once the weft is inserted, the remaining portion that the loom can weave becomes very little. Similarly, due to past actions, life, which holds a very short time, passes away with each and every moment. Therefore, life becomes very short, and life is exhausted. The phrase "until the very end" is a summary of the meaning. The word "example" should be understood in conjunction with the word "afterward." A loom is a collection of threads that are stretched and lengthened. Stretching means to lengthen and extend. The weft refers to "any one," and in order to grasp the thread connected to it, it is repeated as "any one," meaning the thread that passes through the warp with any thread. Because it is used to make the weft, it is called the weft. Inserting without interruption means inserting, just like sowing seeds in a field, which means inserting. Once the loom is stretched and weaving begins, then the interval is blocked, there is no opportunity, it is exhausted, and the remaining portion becomes very little, because the weft prevents the subsequent action. Similarly, moments are eroded by day and night, meaning that little life remains. In order to seek the pride of life, this verse was spoken. It is also said: One who is arrogant with the pride of living, will never serve a guru, because a mind aroused by poison, how can it proceed correctly? Anyone who correctly and truly understands, recognizes that this is a collection of faults, and strives to do good, that is a wise person with the thought of liberation. After showing the mindless, he spoke of the mindful, such as saying "for example, certainly," and so on. King Ajatashatru handed over a thief to the executioner, who threatened him, wearing a garland of karavira flowers on his head. The Blessed One saw this, released him, and spoke this verse. For example, just as someone destined to be killed is taken to be executed, similarly, sentient beings are also born to die. Just as he takes each step, so too do these beings pass through time, such as day and night, in each and every moment.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གསད་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་རིགས་མཐུན་པ་ཆད་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གསད་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་ཉིད་དོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ནི་བསད་པ་དག་གོ །ངེས་པ་ནི་ངེས་པར་ཁྱེར་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ལས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་སྟེ། གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ངེས་པར་ཁྱེར་བའོ། །གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་ཉིད་དེ། གོམ་པ་འདོར་ཞིང་འཇོག་པ་སྟེ་གང་དང་གང་དུ་འདིག་པ་དང་འཇོག་པའི་དོན་ཏོ། །བོར་བ་ནི་གོམ་པ་པོར་བ་སྟེ། འཇིགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམ་པ་བོར་བ་དེས་ཇི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དྲུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨེས་ཏེ། ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་གང་དུ་གསད་པར་བྱ་བའི་ས་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དོ། །གསད་སའི་ཉེན་འཁོར་གྱི་དྲུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཀྱང་གསད་སའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བག་མེད་པས་བདག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ། གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་དྲག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་གི་རྩེ་མོ་ནས་ཤུགས་ཆེན་པོས་བྲུབ་པའི་འབབ་ཆུ་དག་གཟིགས་ཏ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྒྱུན་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཆུ་ཀླུང་དེ་དྲག་ཏུ་འབབ་པའི་རྒྱུན་ཡིན་ཏེ། རི་ལས་ཆུ་ཀླུང་དྲག་ཏུ་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཀླུང་ནི་འབབ་ཆུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྲུབ་ཅིང་འགྲོ་ལ་སླར་མི་འོང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་མི་ཚེ་འགྲོ་བ། །སོང་བ་ལས་ནི་ལྡོག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུའི་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་འབབ་ཅིང་ཆུ་ཀླུང་དམའ་བར་འགྲོ་བ་ནི། །སོང་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཡང་སོང་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། སོང་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གང་དག་རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བས་ན་ཚོད་སླར་བཟློག་པར་འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་འདས་པ་ནི་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། །ཚེ་དང་ན་
ཚོད་དག་

【汉语翻译】
是超越的。正如那接近被杀者之处，此亦如是接近种类相同者断绝之处。
此为该句的简要意义。例如，正如接近被杀者之处。将被杀者，即是被杀之人。确定，即是确定带走，不再返回，从国王的国土中驱逐出去，确定带到城外。何者与何者，是重复，放下脚步，即在何处抬起和放下的意思。抛弃，即抛弃脚步，是意识到恐惧。如是抛弃脚步会变成什么呢？答道，接近之处，意为带走来到将被杀之处，即坟地。杀戮之处附近的任何地方，即是那里。同样，生命也接近杀戮之处，意为接近死亡。为了使那些因无明而特别执着于我者从那里返回，故宣说了此偈。展示了地等比喻。也展示了其他，如“河流湍急”等。看到从山香的香气升腾的顶峰，以强大的力量倾泻而下的流水，世尊为了种姓之子欢喜，宣说了这些。湍急，即快速流动。流，即水的流，即河流湍急流淌的流，意为从山上河流湍急流淌。河流，即流水。如何，即如何不间断地倾泻流动，不再返回，同样，人生流逝。
逝去之后不再返回。
此句容易理解。正如水的流湍急流淌，河流流向低处。
逝去之后不再返回，同样，寿命逝去之后不再返回，逝去之后不再返回，是简要的意义。这对于那些喜欢通过精华摄取的特殊方法来逆转衰老等的人来说是令人高兴的，因为过去的就是过去，正如所说，寿命和年龄

【英语翻译】
is transcendent. Just as that approaches the place of the one being killed, so too does this approach the place where those of the same kind are cut off.
This is the condensed meaning of this phrase. For example, just as approaching the place of the one being killed. The one to be killed is the one who has been killed. Certain, that is, certainly taken away, not returning from it, expelled from the king's land, certainly taken outside the city. What and what, is repetition, abandoning and placing the foot, that is, the meaning of lifting and placing in what and what. Abandoned, that is, abandoning the foot, is realizing fear. So what will happen with that abandoning of the foot? It is said, near the place, meaning taken and brought to the place where one will be killed, that is, the cemetery. Whatever is near the vicinity of the place of killing, that is it. Likewise, life also approaches the place of killing, meaning approaching death. In order to turn back those who are particularly attached to self due to ignorance, this verse was spoken. Examples of earth and so on were shown. Others were also shown, such as "the river is turbulent" and so on. Seeing the streams of water pouring down with great force from the peak where the fragrance of mountain incense rises, the Bhagavan, for the sake of the son of the family, rejoiced and spoke these words. Turbulent, that is, going quickly. Stream, that is, whatever is the stream of water, that is, the stream of the river flowing turbulently, meaning the river flowing turbulently from the mountain. River, that is, stream of water. How, that is, how it pours down and flows without interruption, and does not return, likewise, life goes on.
Having gone, there is no return.
This is easy to understand. Just as the stream of water flows turbulently and the river flows to a lower place.
Having gone, there is no return, likewise, having gone, there is no return of life, having gone, there is no return, is the condensed meaning. This is pleasing to those who cherish those who want to reverse aging and so on by means of special methods of essence extraction, because what has passed is what has passed, as it is said, life and age

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
དང་ནི། །མེ་ལྕེའི་རྩེ་དང་ཆུ་རྒྱུན་དང༌། །ངན་པ་དག་གི་ཚེ་རྣམས་ནི། །འདས་པ་སླར་ནི་ལྡོག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗེས་ནས་གཞན་གསར་ཅིང་བསྔགས་པའི་མདོག་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཡང་གང་ལང་ཚོ་ལས་སོགས་པ་འདས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་མཐུས་བདག་ཉིད་སྔར་མེད་པ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལང་ཚོ་སྔར་འདས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་དུ་ན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདྲེན་པར་ནུས་པར་འགྱུར་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་ནི་གང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ལ་ཚེ་རིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །བག་མེད་པ་དག་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཀླུང་དྲག་ཏུ་འབབ་པའི་དཔེས་བསྟན་པ། །དལ་བུས་འབབ་པས་སྨྲས་པ། དཀའ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་ཀླུང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། གང་གཱའི་དོགས་སུ་བྱོན་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞིག་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་ཞིག་ཆུ་དང་ཉེ་བ་ན་འདུག་ཅིང་དབྱིག་པས་གོད་པ་དང་སྩོགས་པའི་རྩིབས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་རི་མོ་འདྲི་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་ཕྱུང་པས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་གཟིགས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དུས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་རྙེད་དཀའ་བས་འཐོབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྙེད་དཀའ་བས་འཐོབ་པར་བསྟན་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མང་པོ་ལ་འབད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཉིད་དང༌། ཡུན་ཐུང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པའི་གགས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ཕྲག་གིས་མངོན་པར་གཙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ལ་དབྱུ་གུས་བྲིས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་
རྟག་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། དེ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལང་ཚོ་དང་སྲོག་ཀྱང་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ས

【汉语翻译】
并且，火焰的顶端和水的流动，以及恶劣者的寿命，逝去的都不会再返回。如是说。无论如何通过摄取精华的修行，更换头发、指甲和皮肤等，从而产生崭新且令人赞叹的容貌等美好事物，但凡是青春等逝去之物，终究是逝去了。通过修行摄取精华的力量，自身会产生前所未有的其他特质，但先前逝去的青春是无法挽回的。否则，如果通过摄取精华等方法，也能召回已故的父母等，那么为何逝去之物，无论通过何种特质都无法挽回呢？因此，这方面是没有争议的。不要认为在这种情况下，没有变化的寿命就是长寿。为了敦促那些放逸者，才宣说了这段偈颂。以湍急的河流为例证，缓慢流动者说道：困难本身等已经陈述。世尊在河流中行走，到达恒河的浅滩时，世尊看到一位夜叉之子在靠近水边的地方，用棍子或瓦片的碎片在水面上画线，反复划动导致线条消失。于是，世尊在适当的时候对众比丘说了这些话。因此，这表明了人们的生命与难以获得、痛苦众多和无常的本质相关联。困难本身等表明了难以获得，因为需要付出许多努力才能获得良好的修行。短暂和痛苦意味着痛苦众多，并且存在时间短暂，因为受到欲望的障碍等成千上万种痛苦的折磨。迅速地消逝，就像用棍子在水上写字一样，这表明了与无常的本质相关联，并且展示了证明这一点的例子。因此，青春和生命也会受到衰老和无常的支配，这是总结的含义。困难是非常难以获得的，

【英语翻译】
And, the tip of a flame, the flow of water, and the lives of the wicked, what has passed does not return. Thus it is said. In any case, even if one engages in the practice of taking essence, replacing hair, nails, skin, and so on, so that new and praiseworthy appearances and other good qualities arise, whatever has passed, such as youth, is indeed passed. Through the power of diligently practicing taking essence, one's own self will give rise to unprecedented qualities, but the youth that has passed before cannot be reversed. Otherwise, if through methods such as taking essence, one could also summon deceased parents and so on, then why is it that what has passed cannot be reversed by any quality? Therefore, there is no dispute about this. One should not think that in such a situation, unchanging life is longevity. This verse was taught in order to urge those who are heedless. The example of a violently flowing river is shown. The slowly flowing one said, "Difficulty itself," and so on, has been stated. The Blessed One walked and went into the river, and when he arrived at the ford of the Ganges, the Blessed One saw a yaksha's son sitting near the water, drawing lines on the water with a stick or a shard of pottery, repeatedly drawing and erasing them. Then, when the time was right, the Blessed One said these words to the monks. Therefore, this shows that people's lives are connected with being difficult to obtain, having much suffering, and being impermanent. "Difficulty itself" and so on shows that it is difficult to obtain, because effort is required to obtain many good practices. "Short" and "suffering" means that there is much suffering and that it lasts for a short time, because it is tormented by thousands of sufferings such as the obstruction of desires. "It quickly perishes, like writing on water with a stick," shows that it is connected with the nature of impermanence, and shows an example of proving this. Therefore, youth and life are also subject to aging and impermanence, which is the summarized meaning. "Difficulty" is very difficult to obtain,

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྔར་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དུས་མི་རིང་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཇུག་གི་བར་དུ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེས་པས་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་སྨྲས་པ། ཆུ་ལ་དབྱུག་པས་རི་མོར་བྱས་པ་ནི་དབྱུ་གུས་བྲིས་པ་སྟེ། དབྱུག་པའི་རི་མོའོ། །བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེས་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པས་བྲིས་པ་ནི་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་རྒྱུན་ཡང་ནམ་ཞིག་དཀའ་བས་འཐོབ་སྟེ་མྱུར་དུ་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དག་ལ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྲོག་འབའ་ཞིག་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་འདོར་བ་ཉིད་དུ་མ་ཟད་དེ། དེ་ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་ནང་པར་ཤིན་ཏུ་སྔ་བའི་དུས་ཞིག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ། བ་ལང་རྫི་བ་ལང་གི་ཚོགས་གནས་སུ་དབྱུག་པས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གཟིགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱིག་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་དབྱིག་པ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་ལས་བླན་པའི་ཆ་བྱད་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ །དེས་གླང་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱུགས་རྫིའོ། །ཕྱུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ།
མང་པོའི་ཚིག་ནི་ལས་སོ། །ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱུག་པའི་རྒྱུས་བ་ལང་རྫི་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དཔེས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །ནད་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
与前面所说的偈颂中的“时”字结合。 “和”字是为了总括，因为唯一是困难的缘故。虽然是困难获得的，但因为不能长久住留，所以说了“短暂”等，说明只能住留不长的时间。如果即使短暂，直到结束都是安乐的吗？回答说：也说了“那也”，像那样的时候也与众多痛苦相连，意思是安乐非常小。这里如何安乐非常小呢？因为由各种各样的因缘所生，所以在非时的时候就会坏灭。 “唯快”的意思是不长久。怎么样呢？他说道：用棍子在水上画画，就是用棍子写字，是棍子的痕迹。 “如同”的意思是用比喻来近似衡量。就像用棍子在水上写字会迅速消失一样，同样，众生的生命之流也是何时困难获得，却迅速分离。对于特别执着生命的人，为了舍弃它，所以说了这些。不仅仅因为生命无常而应该舍弃，而且为了显示那接近毁灭的因缘也是无常的，所以说了“譬如牧牛人”等等。世尊在舍卫城，在非常早的清晨，看到牧牛人用棍子驱赶牛群到牧场，说了这些。 “譬如”的意思是显示其他。 “持杖者”的意思是，因为用这个来调伏，所以是杖，是从邪道中挽回来的器具，木头的类别。因为他守护牛，所以是牧牛人。 “牛等”的意思是牛群，是众多的词语。 “前往”是获得的意思。牧牛人通过棍子的原因这样做，意思是像牛的行境一样前往。在显示了比喻之后，为了用比喻来象征，说了“同样就是那样”。疾病就是瘟疫等各种各样的疾病，以各种方式普遍损害的

【英语翻译】
Combine with the word "time" in the previously mentioned verse. The word "and" is for summarizing, because it is difficult to be singular. Although it is difficult to obtain, it is said that "short" etc. because it cannot stay for a long time, indicating that it can only stay for a short time. If it is short, is it happy until the end? The answer is: It is also said "that also", even at such a time, it is connected with many sufferings, meaning that happiness is very small. How is happiness so small here? Because it is born from various causes and conditions, it will be destroyed at an untimely time. The meaning of "only fast" is not long. How is it? He said: Drawing on the water with a stick is writing with a stick, it is the trace of the stick. The meaning of "as" is to approximate measurement with a metaphor. Just as writing on the water with a stick will quickly disappear, similarly, the stream of sentient beings' lives is also when it is difficult to obtain, but it quickly separates. For those who are particularly attached to life, these are said in order to abandon it. Not only should it be abandoned because life is impermanent, but in order to show that the cause of that approaching destruction is also impermanent, it is said "like a cowherd" and so on. The World Honored One was in Shravasti, and in the very early morning, he saw the cowherd driving the cattle to the pasture with a stick, and said these. The meaning of "like" is to show others. The meaning of "staff holder" is that because it is used to subdue, it is a staff, a tool retrieved from the wrong path, a type of wood. Because he guards the cattle, he is a cowherd. The meaning of "cattle etc." is the herd of cattle, which is a multitude of words. "Going" means obtaining. The cowherd does this because of the stick, meaning going like the realm of the cattle. After showing the metaphor, in order to symbolize with the metaphor, it is said "the same is like that". Disease is various diseases such as plague, which universally harm in various ways.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །རྒ་བ་ནི་ལུས་ལྷོད་ཅིང་རྐང་ལག་ཞིག་པར་བྱེད་པ་དང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒ་བས་རྙིས་པར་གྱུར་ན་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། གཟུགས་ཉམས་སྟོབས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ནད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་པ་རྒ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། གཙོར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆི་བདག་ནི་འཆི་བའི་ལས་སོ། །སྐྱེལ་བ་ནི་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་སྟེ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དབྱིག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ནད་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱུགས་རྫི་ལྟ་བུ་ནི་རྒ་བ་དེ་ནད་ཀྱི་དབྱིག་པ་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕལ་ཆེར་རྒ་བ་ལས་ནད་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་འཆི་བདག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བ་ལང་རྫིས་དབྱིག་པས་བརྒྱབ་སྟེ་གང་དུ་བ་ལང་རྣམས་གནས་པའི་བ་ལང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པར་བྱས་ཤིང་རྒ་བས་མི་ཉམས་འཆི་བར་བྱེད་དེ། གང་དུ་འཆི་བ་ཡོད་པ་དེར་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །བག་མེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ངེས་པར་ནད་དང་རྒ་བས་མི་རྣམས་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཚོ་བའི་གནས་ཏེ་དུས་དང་འཚོ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གནས་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་གང་དེས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་གཉིས་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆུ་བྲན་གྱི་ནི་ཆུ་ལྟ་བུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་
ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་ལ་ནི་འདས་པ་མེད་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མི་ཟད་དེ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་ཆིངས་མ་བཞིན་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་བྲན་གྱི་ནི་ཆུ་ལྟ་བུར། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་འདས་པ་ཡིས། །ཞ

【汉语翻译】
也是如此。衰老是使身体松弛，手脚损坏和变化。衰老导致衰弱，意味着变得无能。正如所说：“身体衰弱，力量也衰弱。”“和”字的意思是不仅是疾病，还有衰老。“以”字的意思是必须抓住，主要是这些将人们送到死主那里。死主是死亡的业。送是使前往。送往何处呢？回答说：是人，即有情。其中，棍棒就像是疾病，因为它有害。牧人就像是衰老，因为他拿着疾病的棍棒，因为大多数疾病都是由衰老引起的。畜生居住的地方就像是死主，因为他使人前往死亡之地。就像牧人用棍棒驱赶牛群，使它们到达牛群居住的牧场一样，疾病使人痛苦，衰老使人衰弱而死亡，在那里死亡存在，使人接近自己的业果。为了防止放逸，说了这个偈颂。如果说如何确定疾病和衰老将人们送到死主那里呢？回答说：生存的处所，即时间和生命，本质上是不稳定和不坚固的，任何事物都会使其衰弱。如果问本质上这两者如何不稳定呢？回答说：如水泉之水。等等。世尊在王舍城（Rajgir，比哈尔邦城市）对众比丘
说：比丘们，要知道人们的寿命非常短暂。广泛宣说时，恶魔波旬化作婆罗门童子的形象，对世尊这样说道：白天和夜晚都没有过去，生命也不会毁灭，人们的寿命也不会耗尽，就像车轮的轮辋一样。世尊回答说：如水泉之水，昼夜流逝。

【英语翻译】
It is so. Aging is what makes the body slack, damages the limbs, and changes. Aging leads to weakness, meaning becoming incapable. As it is said, "The body weakens, and strength also weakens." The word "and" means not only disease but also aging. The word "by" means it must be grasped, mainly these send people to the lord of death. The lord of death is the karma of death. Sending is making go. Where does it make go? It is said: It is people, that is, sentient beings. Among them, the stick is like disease because it is harmful. The herdsman is like aging because he carries the stick of disease, because most diseases arise from aging. The place where livestock dwell is like the lord of death, because he makes one go to the place of death. Just as a herdsman drives cattle with a stick and makes them reach the pasture where cattle dwell, so disease afflicts people, and aging weakens and kills them, and where death exists, it brings one close to the fruits of one's karma. To prevent carelessness, this verse was spoken. If it is said, how is it certain that disease and aging send people to the lord of death? It is said: The place of life, that is, time and life, are inherently unstable and impermanent, and anything weakens them. If asked, how are these two inherently unstable? It is said: Like the water of a spring. And so on. The Blessed One, in Rajgir, addressed the monks,
saying: Monks, know that the life of people is very short. When he spoke extensively, the evil demon Mara transformed into the form of a Brahmin boy and said this to the Blessed One: Day and night do not pass, and life does not perish, and the life of people is not exhausted, like the rim of a chariot wheel. The Blessed One replied: Like the water of a spring, day and night pass.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆུ་བྲན་གྱི་ཆུ་དག་ལ་སོས་ཀའི་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ཚ་བས་གདུངས་ཤིང་ཆུ་རབ་ཏུ་ཟད་དེ་དེ་ཉུང་དུ་གྱུར་པ་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །འདས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཐལ་བ་དང་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དུས་ལ་རག་ལུས་པའི་སྲོག་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་འདས་པའི་ཕྱིར་གནས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འཚོ་བ་ཡང་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་དོན་དུ་གཞན་དག་འདོད་དོ། །འདས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དུས་འདས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གང་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་དང་མཚན་མོ་སྟེ། གླིང་དག་ཏུ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཉིན་པར་རོ། །མུན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མཚན་མོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་དེ་ནི་ཚེ་དང་སྲོག་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཉིན་མཚན་གཅིག་པུ་འདས་པར་མ་ཟད་དེ། འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ཕུང་པོ་ལྔ་མ་སྨོས་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲོག་སྨོས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྲོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཁང་བཟངས་ཀ་བ་གཅིག་པའི་དཔེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་དང་མཚན་མོ་འདས་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚེ་ནི་འདིར་སྲོག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱི་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཟད་པར་ནུས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཟད་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གམ་སྲོག་གི་ཡོ་བྱད་ཚེ་སྟེ་སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གོང་མ་དག་གི་ཚེ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་ཟད་པ་དེ་ཡང་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཟད་པ་དང་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། མི་རྣམས་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
已经说了该知道的。其他的人说，世尊看见水池里的水被夏季极度的炎热所煎熬，水完全干涸，变得很少，所以说了这些。过去就是极度地消散和毁坏，因为依赖于时间的生命，由于日夜的自性时间流逝，存在毁灭的本性，所以存在和生命也是毁灭的，意思是走向死主那里。其他人想要那样形态的意义。只是过去，而不是时间过去，这样显示。什么是过去呢？就是白天和夜晚，在洲中显现的状态是白天。黑暗的状态是夜晚。因为仅仅那些时间就是寿命和生命。然而“也”这个词，不只是日夜流逝，因为是毁灭，所以生命也会毁灭和耗尽，是这个意思。没有说五蕴本身是主要的，说生命是因为内在的蕴依赖于生命，这里应该引用房屋依靠一根柱子的例子。这样，就像白天和夜晚过去一样，生命也会毁灭和不存留，因此说了，人们等等。寿命在这里被认为是生命的资具，资具这个词是从后面加的。寿命的资具也有两种，内在的身体和外在的食物和饮料等等，那两者也能够耗尽。因为时间能够极度地耗尽，所以一切有为法都会那样变化，所以生命或者生命的资具，寿命，也就是生命的根源。应该极度地成办的是属于欲望的生存，因为与日夜相关。上方世界的寿命与此无关。那样寿命耗尽了，也不会再返回，以先前偈颂的方式，是耗尽和迅速毁灭。如果一切有情都会死亡，为什么只说人们呢？这是就人们的角度来显示和进入，所以没有矛盾。或者，仅仅是具有死亡的本性。

【英语翻译】
It has been said what should be known. Others say that the Blessed One, seeing that the water in the pool was tormented by the extreme heat of summer, and that the water was completely dried up and became very little, spoke these words. The past is utterly dissipated and destroyed, because life, which depends on time, is impermanent due to the passage of time, which is the nature of day and night, so existence and life are also destroyed, meaning to go to the Lord of Death. Others want that kind of meaning. It is only the past, not that time has passed, thus it shows. What is past? It is day and night, the state of appearance in the continents is day. The state of darkness is night. Because only those times are life and vitality. However, the word 'also' means that not only do day and night pass, but because it is destruction, life will also be destroyed and exhausted. Not mentioning the five aggregates themselves is the main point, mentioning life is because the inner aggregates depend on life, here the example of a house relying on a single pillar should be cited. Thus, just as day and night pass, so too will life be destroyed and cease to exist, therefore it is said, people and so on. Life here is considered as the requisites of life, the word 'requisites' is added later. There are also two kinds of requisites of life, the inner body and the outer food and drink and so on, both of which are able to be exhausted. Because time is able to exhaust extremely, so all conditioned things will change in that way, so life or the requisites of life, lifespan, that is, the root of life. What should be accomplished extremely is the existence belonging to desire, because it is related to day and night. The life of the upper realms is not related to this. Thus, when life is exhausted, it will not return again, in the manner of the previous verse, it is exhaustion and rapid destruction. If all sentient beings will die, why only speak of people? This is shown and entered from the perspective of people, so there is no contradiction. Or, it is merely the nature of having death.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་མིའི་སྒྲ་ཡོད་དེ་མི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་ཅིང་སྨྲས་པ། ཆུ་བྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལག་གོ །ཆུ་བྲན་དེ་ལ་འདི་ལྟར་སོས་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་རབ་ཏུ་གདུངས་པས་སྐམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ལུས་བའི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་སྐལ་བ་ཆུང་བའི་འཚོ་བ་ཡང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནད་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་གདུངས་ཤིང་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐུབ་རྣམས་ཆུ་ཡིས་སྡིག་པ་འཁྲུ་བར་མི་མཛད་ཅིང༌། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་ཀྱང་ནི་སེལ་མི་མཛད། །བདག་གིས་གཞན་ལ་རྟོག་པ་སྤོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་གསུང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྲོག་འདི་ཟད་པར་གྱུར་ན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚེ་ཟད་པ་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མེལ་ཙེ་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་དག་ཏུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་ན་བར་སྐབས་སུ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་
ཞིག་རིང་བ་ཞེས་པ་ན། ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ལ་མཚན་མོ་རིང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ལ་དཔག་ཚད་རིང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ལྷ་ཞིག་འོངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་ཏེ། མེལ་ཙེ་བྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་རིང༌། །ལམ་གྱིས་དུབ་ལ་རིང་འགྱུར་གང༌། །བྱིས་པ་ལ་ནི་ཇི་ཞིག་རིང༌། །དྲི་ཚིག་བདག་ལ་བཀའ་སྩལ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མེལ་ཙེ་བྱེད་ལ་མཚན་མོ་རིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གཉིད་མེད་པ་དང་འགྲོན་པོའི་སྐྱེས་བུ་དུབ་པ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །ཚེ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །རིང་བ

【汉语翻译】
是人的声音但不是人本身。这里举例说明并说道：所谓“水涓”就是小水流。这水涓就像这样，夏季的阳光非常炎热，被太阳暴晒而干涸，只剩下一点点水。同样，自身福报浅薄的生命，在轮回的处境中，也被疾病等折磨，迅速消逝。为了遣除对生命的过度执着，所以说了这些。像这样，如来是为了利益他人而说法，了解他人的想法等而说法，而不是为了从他人那里获得自己需要理解的东西。正如所说：诸佛不以水洗罪，亦不以手除众生苦，非将自证迁于他，唯说法性令解脱。因此，从今生到来世，如果这个生命终结，那么一切痛苦的行蕴都将寂灭。因此，为了显示不应贬低寿命的终结，所以说了“对于懒惰者”等等。比丘们聚集在住所的房间里，安坐时，偶尔会说这样的话：“诸位尊者，什么
最长呢？”有些人说：“对于懒惰者来说，夜晚最长。”另一些人说：“对于因道路疲惫的人来说，一由旬最长。”世尊听后，说了这个偈颂。另一些人说，有天神前来，对世尊这样说道：“对于懒惰者什么最长？对于因道路疲惫的人什么最长？对于孩子来说什么最长？请您为我解答这些问题。”对此，世尊回答说：“对于懒惰者来说，夜晚最长。”等等。另一些人说，这是针对国王光明王失眠和疲惫的旅人而说的偈颂。有生之年的轮回是痛苦的，因此，为了完全了解佛法，要努力精进，这是此处的总结之义。长。

【英语翻译】
It is the sound of a person, but not the person himself. Here is an example and it is said: The so-called "water trickle" is a small stream of water. This water trickle is like this, the sunlight in summer is very hot, it is dried up by the sun, and only a little water remains. Similarly, one's own life with shallow blessings is also tormented by diseases and the like in the situation of samsara, and disappears quickly. In order to dispel excessive attachment to life, these were said. Like this, the Tathagata teaches the Dharma for the benefit of others, teaching by understanding the thoughts of others, etc., not in order to obtain from others what one needs to understand. As it is said: The Buddhas do not wash away sins with water, nor do they remove the suffering of beings with their hands, nor do they transfer their own realization to others, but only speak of the Dharma nature to liberate them. Therefore, from this life to the next, if this life ends, then all the suffering aggregates will be extinguished. Therefore, in order to show that the end of life should not be denigrated, it is said "For the lazy" and so on. When the monks gathered in the rooms of the residence and sat down, they would occasionally say such words: "Venerable ones, what is the
longest?" Some said, "For the lazy, the night is the longest." Others said, "For those who are tired from the road, a yojana is the longest." The Blessed One heard this and spoke this verse. Others say that a god came and said to the Blessed One: "What is the longest for the lazy? What is the longest for those who are tired from the road? What is the longest for a child? Please answer these questions for me." To this, the Blessed One replied: "For the lazy, the night is the longest." and so on. Others say that this verse was spoken in response to King光明王's insomnia and the fatigue of travelers. The cycle of life is painful, therefore, in order to fully understand the Dharma, one must strive diligently, which is the summary meaning here. Long.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དུབ་པ་ནི་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ལ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་རིང་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མེལ་ཙེ་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གཉིད་མི་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །མཚན་མོ་ནི་མུན་པ་སྟེ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་དག་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བས་ན་མཚན་མོ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ནི་མཚན་མོ་ཅུང་ཟད་ལས་མ་ལུས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་སུམ་འགྱུར་དུ་ཡོད་པ་སྙམ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱིས་ངལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམ་ཆུང་བ་དང་མི་བདེ་བས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་སེམས་བླུན་ཞིང་དུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་གྱིས་དུབ་པའོ། །དཔག་ཚད་ནི་འདིར་རྒྱང་གྲགས་བཞིའི་ལམ་མོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ལ་མཚན་མོ་རིང་བར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ལ་ཡང་དཔག་ཚད་ཙམ་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་རིང་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་འདིས་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་
དང་ཡང་འཁོར་བ་དང་སྲེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མཐོང་བའི་མིག་གིས་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་མ་ཆུང་བ་དང་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བས་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་ཏེ། ཤེས་པས་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ལ། མི་ཤེས་པས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ན་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བར་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་འགྲེལ་པ་ནི་རིང་བ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་མེལ་ཙེ་བྱེད་པའ

【汉语翻译】
是广大而宽阔的，极度疲惫是它的分类。 “拉”是“因为什么”的意思。如果问什么长，回答说：说是对于辗转反侧的人。夜晚是黑暗，对于贪欲者来说，会特别生起贪恋，所以是夜晚。这是决定的词语。辗转反侧是指夜晚稍微过去，但感觉还有两倍三倍的时间。 “因道路疲惫”是指因道路劳累而产生的虚弱和不适，为了行走等事情，身心愚钝而疲惫，这就是因道路疲惫。一逾缮那在这里是指四拘卢舍的路程。 “拉”这个词在这里也是随顺的意思。就像对于辗转反侧的人来说夜晚漫长一样，对于因道路疲惫的人来说，即使只有一逾缮那的路程也觉得漫长。同样，对于孩子们来说，即使轮回稍微一点也是如此。孩子是不懂事，即凡夫俗子不懂得解脱和轮回的功德和过患。又，又怎么能到达轮回和贪欲的尽头呢？因为连一个法也不现见，也不善于了解，所以不能结束痛苦，我不这样说，经中这样说。轮回是指完全执取在轮回中受生。为了以孩子的差别显示方便之因，所以说：所说的“正法”是真实存在的法，那是四圣谛的自性。如果完全了解它，就像用眼睛看到一样，最多七次转生。 “不了解”是指没有理解和没有领悟之间。因为没有如实见到四圣谛，所以会流转轮回，这是总结性的说法。了解就能解脱，不了解就会轮回。因为轮回的根本是无明。因为经中说：比丘们，如果被无明遮蔽，就会不断地在轮回中流转。其他的解释是，漫长是困难的。夜晚辗转反侧

【英语翻译】
is vast and expansive, and extreme fatigue is its classification. "La" means "because of what." If asked what is long, the answer is: it is said for those who toss and turn. Night is darkness, and for those with desire, attachment arises especially, so it is night. This is a definitive term. Tossing and turning means that even though the night has passed a little, it feels like there are still two or three times as much time left. "Fatigued by the road" means the weakness and discomfort that arises from the labor of the road, and the dullness and fatigue of body and mind for the sake of activities such as walking, which is being fatigued by the road. A yojana here refers to a distance of four krosa. The word "la" here also means following along. Just as the night is said to be long for those who toss and turn, so too for those who are fatigued by the road, even a distance of one yojana is perceived as long. Similarly, for children, even a little samsara is like that. Children are ignorant, that is, ordinary people do not understand the merits and faults of liberation and samsara. Furthermore, how can one ever reach the end of samsara and craving? Because one does not perceive even a single dharma, nor is one skilled in understanding, therefore one cannot end suffering. I do not say this, so it is said in the sutra. Samsara refers to the complete grasping of rebirth in samsara. In order to show the cause of skillful means by the difference of children, it is said: the "true dharma" that is spoken of is the dharma that truly exists, which is the nature of the four noble truths. If one fully understands it, just as seeing with the eye, there will be at most seven rebirths. "Not understanding" refers to the state between not comprehending and not realizing. Because one has not seen the four noble truths as they are, one will wander in samsara, this is a summary statement. Understanding leads to liberation, and not understanding leads to samsara. Because the root of samsara is ignorance. Because it is said in the sutra: Monks, if you are obscured by ignorance, you will continuously wander in samsara. Other explanations are that long is difficult. The night tossing and turning

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཀྱང་དཀའ་བ་སྟེ། ཉམ་ཐག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འཁོར་བ་ན་གནས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་བྱས་པས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ། འཁོར་བའི་འབྲས་བུའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱིས་པས་མ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་བརླག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ལ་
བུ་ཡོད་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གནས་ཏེ། དེ་ལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད་ལ། དབྱིག་དང་གསེར་དང་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བུ་དང་ནོར་གྱི་དྲེགས་པས་བསྙེམས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བུ་དང་ནོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བག་ཕབ་སྟེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། གང་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མ་རྙེད་ནས་ཤི་སྟེ་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་ཏེ་དེ་ཐོས་པས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་བཀྲེན་ཞིང་གཡོ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཁྭ་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་རོ། །དེ་ལ་བུ་ཅན་ངན་ཞེས། བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བུ་དང་ནོར་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་དྲེགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཤི་བར་གྱུར་ཏེ། གདོལ་པ་མོ་ལོང་ཞིང་རྒན་པ་ཞིག་གི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་སློང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་སྒོ་སྲུང་གིས་བརྡུངས་ཤིང་ལུས་སྣང་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་དང་བདག་གི་ལ་སྲེད་པས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཞ

【汉语翻译】
哦！对于因道路而疲惫的人来说，一由旬（距离单位）也很困难，因为他们精疲力尽。同样，对于普通人来说，在轮回中安住也很困难，因为他们不了解神圣的佛法。现在，不要说无知的凡夫俗子不具备听闻佛法的能力，就不会作恶，佛陀是这么说的。因为造了恶业，就是轮回的痛苦的自性，或者说是轮回的果报。一切业都是罪恶，因为这是不想要的果报，所以是取蕴五蕴的自性，它的果报就是痛苦。这也是愚人没有舍弃的。因此，那些畏惧轮回的人应该努力完全探究佛法的本质，所以宣说了与此相关的偈颂。因为没有完全了解神圣的佛法，就会被我执和我所执所摧毁，如果那样的话，就意味着进入轮回，为了显示这一点，说了“我
有儿子，也是如此”等等。在舍卫城住着一位名叫根嘎沃的商人，他有八个儿子，也有各种各样的财富，如财产、黄金、男仆和女仆等。他因儿子和财富而骄傲自满，执着于我和我所，最终被毁灭。他心想，有这样的儿子和财富，我有什么可怕的呢？于是他放松警惕地安住。不久之后，他生病了，无法从中得到任何救治，最终死去并堕入恶道，为此宣说了这个偈颂，听闻之后，八万众生证悟了佛法。另一些人说，有一个名叫嘎沃的商人，他富有且拥有大量财富，但他很吝啬且狡猾。他甚至不给乌鸦施舍食物。他还有一个名叫“坏儿子”的儿子。他因儿子和财富而变得非常骄傲，最终死去，投生为一个贱民，一个瞎眼且年老的妇人的子宫里。不久之后，他为了乞讨而进入自己的家，结果被守门人殴打，身体变得伤痕累累。因此，为了顺应这种情况，宣说了这个偈颂。因为贪恋我和我所，所以对内外之物产生贪恋。

【英语翻译】
O! For someone exhausted by the road, even a yojana (unit of distance) is difficult, because they are worn out. Similarly, for ordinary people, it is difficult to abide in samsara, because they do not understand the sacred Dharma. Now, do not say that ignorant ordinary people, who do not have the ability to hear the Dharma, will not commit evil, so said the Buddha. Because having committed evil deeds is the nature of the suffering of samsara, or the result of samsara. All actions are sinful, because this is an unwanted result, so it is the nature of the aggregates of the five aggregates, its result is suffering. This is also not abandoned by fools. Therefore, those who fear samsara should strive to fully investigate the essence of the Dharma, so this verse related to it was spoken. Because not fully understanding the sacred Dharma, one will be destroyed by clinging to self and what belongs to self, if that happens, it means entering samsara, to show this, it was said, "I
have sons, and so on." In Shravasti, there lived a merchant named Kungawa, he had eight sons, and also various kinds of wealth, such as property, gold, male servants and female servants, etc. He was arrogant and complacent because of his sons and wealth, clinging to self and what belongs to self, and was eventually destroyed. He thought, having such sons and wealth, what is there to fear? So he relaxed his vigilance and abided. Soon after, he fell ill, and could not find any relief from it, and eventually died and fell into the lower realms, for this reason this verse was spoken, and after hearing it, eighty thousand beings realized the Dharma. Others say that there was a merchant named Gawa, who was rich and had a lot of wealth, but he was stingy and cunning. He would not even give food to crows. He also had a son named "Bad Son." He became very arrogant because of his sons and wealth, and eventually died, and was born as a low-caste person, in the womb of a blind and old woman. Soon after, he entered his own house to beg, but was beaten by the gatekeeper, and his body became bruised. Therefore, to suit this situation, this verse was spoken. Because of craving for self and what belongs to self, there is attachment to internal and external things.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པར་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀྱང་བདག་མེད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཉིད་དེ། ཡུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བུའི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པ། འདིར་བུ་ལོན་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཕས་བུ་གསོན་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ནའོ། །བདག་ལ་བུ་ཡོད་པས་དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱིས་པ་སེམས་པའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིའོ། །ཡོད་པ་ནི་བདོག་པའོ། །ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བདོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ཤིང་གཟུང་བ་སྟེ་གསེར་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འདྲེན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཉིད་དེ་ཇི་
ལྟར་བསྟན་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་དང་བཟོད་དང་མཐུན་པ་དང༌། །འཇམ་དང་ཆོ་རིགས་མཐོ་བར་སྐྱེས་པ་ཡང༌། །སྐྱེས་བུ་ནོར་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་གཙོ་བོའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཞེས་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཏེ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དེ། བརླག་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །ཅིས་བརླག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་ཅེས་པས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརླག་པ་ནི་ཉེ་བར་གཙེས་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དུ་མས་སོ། །ཕྱི་མར་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་བདག་ཉིད་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བུ་ལ་སྲེད་པས་བུ་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ནོར་ལ་སྲེད་པས་ནོར་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐང་དང་ཆུ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། ཞིང་རྨེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་བརླག་ཅིང་ཉོན་མོངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་རང་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་དྲངས་པའི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བས་བརླག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་བྲལ་བ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལ་རྐང་པ་འདོར་བས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕྲོད་པའི་ཟས་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མང་དུ

【汉语翻译】
已经成为这样。这些众生也为了那个无我而感受痛苦，这是总括的意义。儿子，是指儿子本身。长久，是指为了从地狱中救度而使用儿子的称谓。正如在词源学的论述中所说：‘在此，儿子成为微薄的债务，父亲活着的时候没有见到儿子。’因为我有儿子，所以来世能够成就，这是孩童的想法。我，是指我的。有，是指拥有。财富，是指人们所拥有的，被视为并执取的，例如黄金等等的意思。有些，是指我拥有，是追随忆念的意思。这说明了此世成就的因，如何示现呢？‘戒律清净、忍耐和睦，温和且出生于高贵种姓，男子没有财富，所有这些都不会变得美丽。’就是这样。同样，是指必须领会。这暂时显示了是世间著名的主要事物。因为，是指特别，是行为的差别。毁灭，是由它来区分。什么毁灭呢？是有。孩童是愚昧，因为他们认为没有痛苦。毁灭是接近折磨，这里是指许多烦恼。来世是指恶趣的痛苦的意思。因为孩童被我执和我所执所扰乱而痛苦。在这里，也是因为贪恋儿子，所以要养育儿子；因为贪恋财富，所以要寻找财富，在田野和水中行走，耕田，侍奉国王等等，因此非常毁灭和烦恼。来世也转生到恶趣，因为自己的恶行所导致的极其强烈的痛苦而毁灭。因为孩童，也就是所有被称为众生的事物，是痛苦的根源。例如，失明的人们，即使把脚放在珍宝堆上也会衰败，即使是适合的食物，

【英语翻译】
It has become so. These beings also experience suffering for the sake of that selflessness, which is the summarized meaning. Son, refers to the son himself. Longevity, refers to the use of the term 'son' to save from that hell. As it is said in the etymological treatise: 'Here, the son becomes a small debt, even if the father does not see the son while alive.' Because I have a son, therefore the next world can be accomplished, this is the child's thought. I, refers to mine. Having, refers to possessing. Wealth, refers to what people possess, which is regarded and grasped, such as gold and so on. Some, refers to 'I have,' which is the meaning of following remembrance. This explains the cause of the accomplishment of this world, how is it shown? 'Discipline is pure, patience and harmony, gentle and born into a noble lineage, a man without wealth, all these will not become beautiful.' That's how it is. Similarly, refers to what must be understood. This temporarily shows that it is the main thing famous in the world. Because, refers to especially, it is the difference of action. Destruction, is distinguished by it. What destroys? It is 'having.' Children are ignorant, because they think there is no suffering. Destruction is near torment, here it refers to many afflictions. The next life refers to the meaning of the suffering of the lower realms. Because children are disturbed and suffer from the two grasps of self and what belongs to self. Here, also because of craving for a son, one must raise a son; because of craving for wealth, one must seek wealth, going to fields and water, plowing fields, serving the king, etc., therefore it is very destructive and afflicting. In the next life, one is also born into the lower realms, destroyed by experiencing the extremely intense suffering caused by one's own misdeeds. Because children, that is, all things that are called sentient beings, are the cause of suffering. For example, blind people, even if they put their feet on a pile of jewels, will decay, and even if it is suitable food,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པས་ནད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་བརླག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལོག་པར་ཤེས་པས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགོན་པ་དག་ཏུ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནེ་དེའི་བདག་གི་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མེད་པས་དེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ནང་ན་བདག་ཅེས་བྱ་ལ། བདག་ནི་ནང་གི་བྱེད་བ་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་དང༌། ལས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་དང༌།
འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་གཞུང་ངོ༌། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་གང་གི་ཕྱིར་མེད་ན་སྟེ་གང་གིས་བདག་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་བདག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་བདག་ཡོད་པས་གནས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་རྒ་བ་དང་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དག་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་བདག་གི་བདག་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་བུ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། དེས་ན་ཡང་སུའི་བུ་སྟེ་བདག་གི་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ཞིག་ནོར་ནི་འདི་ནི་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་བདག་གིར་བྱེད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་ངེས་པར་བརྟགས་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བདག་ཉིད་མེད་ན་བདག་གི་ག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིགས་ཀྱང་ཕུང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱོར་བ་སྐྱེད་དེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེད་དཔོན་ཞིག་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྒྱ་མཚོར་སོང་སྟེ་བསྒྲུབས་ནས་ནོར་མང་པོ་བསགས་ཏེ་ཐ་མར་འཁོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་བུ་མེད་པ

【汉语翻译】
就像吃了东西等会生病一样，这与所显示的类似。为什么我和我所拥有的执着会毁灭这个呢？因为错误的理解。就像在寺庙里，由于将海市蜃楼误认为河流等而遭受各种痛苦一样。如果实际上存在自我，那么我的也成立，如果那也不存在，那么我怎么能成立呢？外面里面都说有我，我是里面的作者，是永恒的士夫，是业的作者，是果的体验者，这是其他宗派的观点。那么，这个词应该理解为以不同的顺序连接，如果没有，那么什么没有，什么没有自我呢？回答说：说了我，自己的相续，也就是人们的我，其自性是五蕴的意思。无论哪个沙门或婆罗门公开说有我，那全部都是这五蕴，经中是这么说的。如果因为有我而存在，那么怎么会变老和死亡呢？因此，伟大的仙人说众生的我没有。如果还有我的我，那么儿子等也完全被认为是我的，但那是不存在的，那么谁的儿子会是我的呢？无论什么财富，都应该远离，这是指拥有。其他人被其他人完全检查，如果确定地检查它为我，那么自己的自性中就没有自我，这意味着如果没有自我，怎么会有我的呢？为了断除对我和我的执着，所以说了这个偈颂。如果害怕，也能通过蕴的力量产生财富，通过那力量，什么时候通过享用精华等，男人或女人不会死亡吗？回答说：说了男人女人等。一个船长七次出海，努力积攒了很多财富，最后在那一天的太阳下，刚一进入自己的家就到了死亡的时候。他没有儿子。

【英语翻译】
It is similar to showing that illnesses will occur from eating, etc. Why will these be destroyed by the two, the self and the grasping of self? Because of wrong knowledge. Just as in monasteries, various sufferings are found by mistaking mirages for rivers, etc. If there is truly a self, then the self of that is also established, but if that also does not exist, then how is that self established? Outside and inside, there is something called self. The self is the inner agent, the eternal purusha, the doer of actions, and the experiencer of results, which is the doctrine of others. The word 'na' should be understood as being connected in a different order. If there is no self, then what does not exist? Answer: It is said 'self,' meaning one's own continuum, that is, the self of people, whose nature is the five aggregates. Whatever renunciates or Brahmins openly say 'I am,' all of that is these five aggregates, as stated in the sutras. If this exists because there is a self, then how will it age and die? Therefore, the great sage said that beings do not have a self. If there is also a self of self, then sons and so on are also completely grasped as mine, but that does not exist. Then whose son would be mine? Whatever wealth, this should be abandoned for a long time, meaning this act of possessing. Others are completely examined by others. If it is definitely examined as self, then there is no self in one's own nature, which means that if there is no self, how can there be mine? This verse was spoken to abandon attachment to self and mine. If one is afraid, can one generate wealth through the power of the aggregates, and through that power, when one closely uses essence and so on, will men or women not die? Answer: Men and women, and so on, are mentioned. A captain went to sea seven times, worked hard, and accumulated a lot of wealth. Finally, on that very day, as soon as he entered his house, the time of death came. He had no son.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེའི་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར་རོ། །དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པས་ཆུང་མ་ཡང་ཤི་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ནོར་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་གྲངས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་དེ་བརྒྱ་ནི་སྟོང་བརྒྱ་བའོ། །མང་པོ་ནི་དུ་མ་སྟེ་བརྒྱ་སྟོང་གི་གྲངས་
གང་ཡིན་པའི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དེ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་བ་དག་ཏུ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་འཆི་བར་འགྱུར་བས་སོ། །སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །བུད་མེད་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་འདྲེན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་དག་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་རག་ལུས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལན་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལན་དུ་མར་རོ། །དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཡི་དགས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལས་སུམ་ཅུ་གསུམ། འགྲོ་འགྱུར་དེ་ལས་དགེ་བ་ཉམས་ཏེ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སྐྱེ། །དུད་འགྲོའི་ལས་ཀྱང་ཉམས་ཏེ་མི་ཡི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་བས། །ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་འགྲོ་བ་འཕྱན་ཅིང་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །ཅི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཐོབ་པས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཉམས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དབྱིག་དང་གསེར་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཙོར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསགས་པའོ། །འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་འཆི་བའོ། །དབང་ནི་དེའི་བཀའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རག་ལུས་པའོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །འདི་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མཐར་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཚོང་དཔོན་བཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་ནོར་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་གནས་ཁང་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོས་ནོར་མ་ལུས་པར་ཕོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་མེས་ཚིག་པར་གྱ

【汉语翻译】
那里的所有财物都被国王拿走了。由于那痛苦的折磨，妻子也死了。因此，说了这个广大的偈颂。即使积累了无数且特殊的受用，众生也不会超越死亡，这是总括的意义。因为是空性，所以数字是零。那个零的一百就是一百个零。很多就是众多，即百千的数字
无论是哪个男人或女人。因此，这也是成千上万的数字的意思。因为每一刹那，在轮回中都会有成百上千的众生死去。男人就是男子。女人就是女人本身。“和”这个词的意思是牵引成百上千的数字，意思是他们将走向死主，变得依赖。如果问多少次，回答说：很多，即多次。从地狱之处生出饿鬼，从那生出三十三（天）。从那之后，善业衰退，生于畜生道。畜生的业也衰退，将生于人道。被业力抛掷的众生漂泊不定，犹如车轮。如果问没有获得受用，生活资具是否会衰退，回答说提到了受用。意思是说，财富、黄金和土地等是主要的生活资具。善加成办就是如实积聚。死主的意思是，具有同类相续断绝之相的死亡。权势就是跟随他的命令并依赖。将要前往就是获得。这也是为了舍弃对我和我所的执着而宣说的。那是为了总摄外在和内在的一切事物，最终显示为坏灭之性而说的，所以说了“一切积聚的”等等。在舍卫城有四个商人，其中一个最重视财富等。第二个最重视住所。第三个最重视亲友相聚。第四个则致力于精华摄取的结合。国王夺取所有财物，房屋被火焚烧到什么程度呢？

【英语翻译】
All the wealth of that place was taken away by the king. Due to the torment of that suffering, the wife also died. Therefore, this extensive verse was spoken. Even if one accumulates countless and extraordinary enjoyments, beings will not transcend death, which is the summarized meaning. Because it is emptiness, the number is zero. That zero's hundred is a hundred zeros. Many means numerous, which is the number of hundreds of thousands.
Whether it is a man or a woman. Therefore, this also means the number of thousands upon thousands. Because in each moment, hundreds of thousands of beings will die in samsara. Man is a male. Woman is a woman herself. The word "and" means to draw in hundreds of thousands of numbers, meaning they will go to the lord of death and become dependent. If asked how many times, the answer is: many, that is, many times. From the place of hell, a hungry ghost is born, and from that, the thirty-three (heavens). From that, virtue declines, and one is born in the animal realm. The karma of animals also declines, and one will be born in the human realm. Beings thrown by karma wander around, like a chariot wheel. If asked whether the means of livelihood will decline without obtaining enjoyment, the answer is that enjoyment is mentioned. It means that wealth, gold, land, etc., are the main means of livelihood. Well accomplished means truly accumulated. The lord of death means death, which has the characteristic of the extinction of a similar continuum. Power is following his command and being dependent. To go means to obtain. This is also taught to abandon attachment to self and what belongs to self. That is said to encompass all external and internal things, and ultimately to show the nature of destruction, so it is said, "Of all accumulations," etc. In Shravasti, there were four merchants, one of whom valued wealth, etc., the most. The second valued housing the most. The third valued the gathering of relatives and friends the most. The fourth was devoted to the union of essence extraction. To what extent did the king seize all the wealth and the house was burned by fire?

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་དང༌། གཉེན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཤི་བར་གྱུར་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པར་སྲོག་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་
པའོ། །ཟད་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་ཟད་པ་སྟེ། མཐར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །མཐའ་ནི་འགྱེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མར་ཞིག་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་རིམ་གྱིས་བསླང་ཞིང་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསླང་བ་ནི་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་འཁོར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ནི་བདག་གིས་བསླང་བ་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་གིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་ནི་ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཕྲད་པའོ། །མཐར་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མར་འཆི་བ་སྟེ་གང་འདི་དག་སྔར་བསྟན་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ་འཚོ་བ་ཡང་ངོ༌། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མཐའ་ཟད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསོན་པ་ནི་ཚེ་སྟེ་དེས་ན་གང་སྤྱོད་པ་དེ་ནོར་བསྩགས་པ་དང་གང་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཁང་པའི་ནང་དུ་དང༌། གང་གིས་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་དང༌། གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཕ་མ་དང༌། བུད་སྨད་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ལུས་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། གསོན་པས་དྲེགས་ཤིང་བསྙེམས་པ་ལ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་གསོན་པའི་མཐའ་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསོན་མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཆུང་མ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ། །དེས་དེ་ཕྱུང་སྟེ་བསྲེགས་ནས་དེ་ལ་མཚུན་གཏོར་ཡང་བྱས་ཏེ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུས་པས་གོས་དང་སྐྲ་དག་གཤེར་བར་གྱུར་ཏོ།།
ཇི་ཙམ་ན་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་

【汉语翻译】
与亲属分离，与亲友分离，死亡之后，按顺序让他们掌握权力，说了这些。‘连同财物生命都会毁灭’，这是此处的概括含义。‘全部’的意思是‘没有遗漏’。什么是耗尽的尽头呢？那就是最终耗尽，最终毁灭的意思。积累的意思是，好好地积攒黄金等财物。尽头就是倾倒，意思是最终会毁坏。那是什么呢？回答说：是建立，意思是好好地、依次地建立和安排的房屋。另一些人说，建立是身体，为了眷属和享受，我没有放弃建立，因为可以通过祈愿的语言得知。相遇是与亲戚朋友相遇。最终分离的意思是为了抛弃他们。最终死亡的意思是最终的死亡，这些之前已经展示过，不仅如此，还有生存。‘是’这个语气是必须把握的，应该在所有情况下酌情使用，因为它与‘最终耗尽’等词语连用。那是什么呢？回答说：活着就是生命，因此，所享用的是积累的财富，在哪里享用呢？在房屋里；谁享用呢？身体；和谁一起享用呢？父母、妻妾等；为了什么享用呢？为了生存，所以应该理解为所有这些最终都会毁灭。为了抛弃对享受等等、房屋、身体、妻子和生存的傲慢和自负，所以说了这些。如果有人说，生存的尽头是死亡，但不是所有都会死亡，那么，回答说：因为生存的尽头是死亡，所以说了两个偈颂。憍萨罗国出现的国王光明王的妻子美丽动人，面临死亡的时刻。他把她抬出来烧掉，还为她做了祭祀，每天都思念她，以至于衣服和头发都湿透了。多久之后，他才去拜见世尊呢？

【英语翻译】
Having been separated from relatives, separated from friends, and after death, having given them power in order, he spoke these words. 'Life will be destroyed along with possessions,' this is the summarized meaning here. 'All' means 'without omission.' What is the end of exhaustion? That is the ultimate exhaustion, the meaning of ultimate destruction. Accumulation means to properly accumulate wealth such as gold. The end is collapse, meaning it will ultimately be destroyed. What is it? He replies: It is building, meaning the house that is well and gradually built and arranged. Others say that building is the body, and for the sake of retinue and enjoyment, I have not given up building, because it can be known through the words of aspiration. Meeting is meeting with relatives and friends. Ultimate separation means to abandon them. Ultimate death means ultimate death, these have been shown before, not only that, but also living. The word 'is' is a tone that must be grasped, and should be used appropriately in all cases, because it is used in conjunction with words such as 'ultimate exhaustion.' What is it? He replies: Living is life, therefore, what is enjoyed is accumulated wealth, where is it enjoyed? In the house; who enjoys it? The body; with whom is it enjoyed? Parents, wives, etc.; for what is it enjoyed? For living, so it should be understood that all these will ultimately be destroyed. In order to abandon arrogance and conceit towards enjoyment, houses, bodies, wives, and living, these were spoken. If someone says that the end of living is death, but not all will die, then, he replies: Because the end of living is death, two verses were spoken. The wife of King Bright King who appeared in the country of Kosala was beautiful and charming, and faced the moment of death. He carried her out and burned her, and also made offerings for her, and missed her every day, so that his clothes and hair were soaked. How long after that did he go to see the Blessed One?

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་དེར་སོང་ནས། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་བདག་བཙུན་མོ་ཨཪྻའི་ཀའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་གླང་པོ་ཆེའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་ལུས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱས་ལ་བཙུན་མོ་ཨཪྻའི་ཀའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཐར་འཆི་བ་ཡིན་ཞིང་འཆི་བ་མཐར་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མི་འཆི་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་ཆགས་མ་ལུས་པའོ། །འཆི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྲོག་ནི་ཐ་མར་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ནི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་པར་རིག་པ་དང་འདི་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་ཀྱི་སྲ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྲོག་གི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དུ་བ་ལས་མེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་དག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་དང་ཇི་ལྟ་བུའི་ལས་བྱས་པ་སྟེ་ལེགས་པར་སྤྱད་པའམ་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་འཕངས་པའི་རྣམ་པས་དེའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲོ་བ་དེ་གང་གི་ཕྱིར། དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་ཉེར་འགྲོ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་གཉིས་
ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ངན་པར་སྤྱད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
去了那个地方后，（他说：）“僧人，如果我为了阿雅·凯（Arya Kai）妃子而获得象的身躯，即使象的身躯也被我完全舍弃，为了阿雅·凯妃子，直到我做国王，直到世尊善说为止。”世尊因此说了这样的话：“一切有情，一切众生，一切有，最终都是要死的，死亡最终是要消灭的，生下来而不死的，是没有的。”用这个偈颂广为宣说。一切众生都是必定要死的。对此，原因也是由烦恼的业，又会产生与此相应的（果报），但阿罗汉不是，这是总结的意义。一切有情，就是没有遗漏的众生。“将要死亡”的意思是，将要完全舍弃生命。为什么呢？因为这样，生命最终是要死的，因为是组合的，所以生命就像瓶子一样，知道是会坏灭的，而且这是它们的本性，就像地界的坚硬一样。如果生命的延续断绝，会再生吗？回答说：说了“如其业”，因为与业相应，因为业的果报是明确的，所以烦恼也是可以理解的，就像从烟中看到火一样。因此，业是如何的，也应该在这里知道。这样宣说，没有舍弃业和烦恼的那些，是会跟随的，受其支配，这是剩余的部分。没有离开贪欲。做了什么样子的业，无论是善行还是恶行所产生的状态，去到那个地方，这是合理的。“跟随”就是去。那是什么呢？业是如何去的那是为了什么？善恶果报相逼近。说了这个，善业和恶业两种，善行和恶行两种，对于它们的果报，会产生令人满意和不令人满意的，善业和恶业的果报是如何逼近的，跟随，善业和恶业的果报逼近

【英语翻译】
Having gone to that place, (he said:) "Monk, if I were to obtain the body of an elephant for the sake of the consort Arya Kai, even if the body of the elephant were completely abandoned by me, for the sake of the consort Arya Kai, until I become king, until the Blessed One has spoken well." Therefore, the Blessed One spoke these words: "All sentient beings, all living beings, all existences, will ultimately die, and death will ultimately cease. There is no one born who does not die." This was widely proclaimed with this verse. All living beings are certain to die. Moreover, the cause is that through the karma of afflictions, a corresponding (result) will arise, but not for an Arhat. This is the summarized meaning. All sentient beings are all living beings without exception. "Will die" means will completely abandon life. Why? Because in this way, life will ultimately die, because it is compounded, so life, like a vase, is known to be perishable, and this is their nature, like the solidity of the earth element. If the continuation of life is cut off, will there be rebirth? It is said: "As is the karma," because it corresponds to karma, because the result of karma is clear, so afflictions can also be understood, just as fire is seen from smoke. Therefore, how karma is should also be known here. Thus it is taught that those who have not abandoned karma and afflictions will follow and be subject to it, which is the remainder. There is no separation from desire. What kind of karma has been done, whether the state produced by good or bad deeds, going to that place is reasonable. "Following" means going. What is that? How karma goes, for what? Good and bad results approach each other. This was said, the two good and bad deeds, the two good and bad actions, for their results, pleasing and displeasing will arise. How the results of good and bad deeds approach, follow, the results of good and bad deeds approach.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
བསྟེན་པས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མ་སྤངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ཏུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་སྲོག་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འབད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་བཞིན་ལས་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ལས་གང་གིས་འགྲོ་བ་གར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་མེད་པ་ཡང་སོ་ས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་དམྱལ་བའོ། །དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་དམྱལ་བའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དམྱལ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱིས་པའམ་གཙོ་བོ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བསགས་པའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནམ་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ནོ། །བདེ་འགྲོ་ནི་དམ་པའམ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་བདེ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།། གང་སུ་དག་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཅི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་དག་གིས་ནི་ལམ་བསྒོམས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་
དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་བྱས་པའོ། །ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོང་ནས་ངེས་པར་བྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཟག་མེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ཆགས་སྤངས་ནས་ཏེ། བག་ཆགས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ།

【汉语翻译】
因此，依靠（业力）就会享受如意和不如意的果报，没有断除（业力）也会再次产生（果报）。就像这样，他会像业和烦恼一样，必定会体验到如意和不如意的果报。因此，他会前往其他的世界。知道这个以业为因，体验着想要和不想要的果报的生命是不稳定的之后，智者们应该努力行善和修持，为了教导这个道理，所以说了这些话。如果像这样教导“如其业”，那么以什么样的业，众生会跟随到哪里呢？回答说：以罪恶之业前往地狱等。也提到了没有安乐，也是指寒冷等处的地狱。因为在那里，没有从异熟所产生的安乐，完全是痛苦，所以经中说那就是地狱。那些罪恶的业就是罪恶之业。以恶行之业必定会前往地狱。地狱是指三恶道，或者是以“等”字省略了，或者是主要提到了（地狱道）。“行善积德”是指积累布施等善行。“也”字是特别的意思，或者也是“又”的意思。“善趣”是高尚或者极其赞叹的去处，所以是善趣，那就是指天和人的去处之间。如果有人问，所有行善积德的人都会前往善趣吗？因为不是这样，所以说：其他人通过修道。意思是说，非常修持，并且反复地显现。“其他人”是指因为有些人做了更多的善事。“道”是指八正道。证得涅槃是指前往并必定到达，会进入涅槃之城。那是怎样的呢？为了说明那是没有蕴剩余的而去往（涅槃），所以说：无漏。意思是说，通过见道和修道所要断除的习气已经断除。如果还有习气剩余，那就无法证得涅槃。

【英语翻译】
Therefore, relying on (karma) will lead to experiencing the results of what is agreeable and disagreeable, and without abandoning (karma), it will arise again (as results). Just like that, he will definitely experience the agreeable and disagreeable results, just like karma and afflictions. Therefore, he will go to other worlds. Knowing that this life, which has karma as its cause and experiences the desired and undesired results, is impermanent, the wise should strive to practice virtue and cultivate meditation. These words were spoken to teach this principle. If it is taught like this, "according to their karma," then with what kind of karma will beings follow to where? The answer is: with sinful karma, they go to hell, etc. It also mentions the absence of happiness, referring to the hells of cold, etc. Because there, there is no happiness arising from fruition, it is entirely suffering, so the sutra says that is hell. Those sinful actions are sinful actions. With the actions of misconduct, one will definitely go to hell. Hell refers to the three lower realms, either omitted by the word "etc.," or mainly referring to (the hell realm). "Performing meritorious deeds" means accumulating virtuous actions such as generosity. The word "also" has a special meaning, or it also means "again." "Happy realms" are noble or highly praised destinations, so they are happy realms, which refers to the realms between gods and humans. If someone asks, will all those who perform meritorious deeds go to happy realms? Because it is not so, it is said: others, through cultivating the path. It means to cultivate diligently and manifest repeatedly. "Others" refers to those who have done more virtuous deeds. "The path" refers to the Noble Eightfold Path. Attaining Nirvana means going and definitely arriving, entering the city of Nirvana. What is it like? To explain that it is going (to Nirvana) without any aggregates remaining, it is said: without outflows. It means that the habitual tendencies to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation have been abandoned. If there are still habitual tendencies remaining, then Nirvana cannot be attained.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
 །འདིར་སེམས་ཅན་ལས་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་འཆི་བས་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ། གང་དུ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ངོས་ལ་བརྟེན་པས་དགྲ་ལས་མི་ཐར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་དུ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ཁ་མ་ཏྲི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བློན་པོ་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་དེའི་དབང་གིས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་སེར་སྐྱའི་གཞི་ལ་གནོད་པ་བསམས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་བུ་གཞོན་ནུ་གཉིས་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞག་གོ །གཉིས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཞག་གོ །གཉིས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་གཞག་གོ །གཉིས་ནི་ཉིད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞག་པ་ལས་ཤཱཀྱ་རྣམས་བསད་པར་གྱུར་པ་དང་ཤཱཀྱའི་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བསྡུ་ན་ནི་གནས་གསུམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང༌། ཆུ་དང༌། ཐང་ངོ༌། །ཐང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རི་དང༌། སའི་སྟེང་ངོ༌། །འདིར་
གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཤི་བ་ལས་ཐར་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་དགག་པའོ། །མི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པས་སོ། །གང་དུ་གནས་པས་ཡིན་ཞེ་ན། བར་སྣང་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་བར་སྣང་གི་དཀྱིལ་ཏེ་གང་ལ་སྐར་མ་དང་རྒྱུ་སྐད་ཡོད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནི་ཆུ་གཏེར་གྱི་གཏིང་དུའོ། །རི་བོ་རྣམས་ནི་གང་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་གསེབ་སྟེ་ཕུག་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུགས་པ་ནི་སོང་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྨོས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ། སའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་གནས་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །མི་ཚུགས་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་

【汉语翻译】
此處說的是有情以我執為主的行為。也就是說，通過修習對死亡的恐懼的道路，可以完全揭示解脫之道。對於已經沒有殘餘蘊的人來說，死亡本身並不可怕，但對於其他人來說則不然。為了說明這一點，說道：『何處住等』，意即對於那些沒有斷盡諸蘊或者沒有完全從痛苦中解脫的人來說，就像依靠牆壁也無法逃脫敵人一樣，無論如何也無法從死亡中解脫出來。這就是所要表達的。說『何處住等』。例如，由於名叫卡瑪特里卡的愚癡大臣的影響，國王聖生想要傷害釋迦族的領地。當時，為了展示業力的力量，世尊將兩個年輕的釋迦族男孩放在月亮的中心。兩個放在大海中。兩個放在須彌山的縫隙中。兩個放在自己的缽中，結果釋迦族人被殺，那些釋迦族男孩也死了。為了附近的侍者們的緣故，說了這段偈頌。聽了之後，八萬有情證得了法。總而言之，有三個地方：天空、水和陸地。陸地也有兩種：山和地面。這裡，無論住在何處，都無法從死亡中解脫，這是總結的含義。肢節的含義是『無』，這是一種完全的否定。所謂的『不能勝』，是因為完全有害。如果問住在何處，回答說：『在虛空中』，意即在虛空的中心，即有星星和行星的地方，這就是所謂的天空。在海中，即在水庫的深處。山是指與須彌山等相連的縫隙，即山洞等。進入是指去到那裡居住的意思。『不是有』，意即沒有。所謂的『彼』，是指下面所說的地方，即土地的部分。所謂的『何處住』，是指住在那個地方，所謂的『有情』，是句子的剩餘部分。所謂的『不能勝』，是指壓倒一切。

【英语翻译】
Here, it refers to sentient beings acting primarily out of self-grasping. That is, through cultivating the path of fear of death, liberation is fully revealed. For those who have no remaining aggregates, death itself is not to be feared, but it is not so for others. To illustrate this, it is said, 'Where dwelling, etc.,' meaning that for those who have not exhausted the aggregates or have not completely liberated themselves from suffering, just as relying on a wall does not escape the enemy, they cannot escape from death in any way. This is what is being expressed. It says, 'Where dwelling, etc.' For example, due to the influence of the foolish minister named Kamatrika, King Holy-born wanted to harm the Shakya territory. At that time, to demonstrate the power of karma, the Blessed One placed two young Shakya boys in the center of the moon. Two were placed in the ocean. Two were placed in the crevices of Mount Sumeru. Two were placed in his own begging bowl, and as a result, the Shakyas were killed, and those Shakya boys also died. For the sake of the nearby attendants, this verse was spoken. Upon hearing it, eighty thousand sentient beings realized the Dharma. In summary, there are three places: the sky, water, and land. Land also has two types: mountains and the ground. Here, no matter where they dwell, they cannot escape from death, which is the summarized meaning. The meaning of the limbs is 'non-existence,' which is a complete negation. The so-called 'cannot overcome' is because it is completely harmful. If asked where they dwell, the answer is, 'In the space,' meaning in the center of space, which is where the stars and planets are, which is what is called the sky. In the sea, it is in the depths of the water reservoir. Mountains refer to the crevices connected to Mount Sumeru, etc., such as caves. Entering means going there to reside. 'Not being existent' means non-existence. The so-called 'that' refers to the place mentioned below, which is the part of the earth. The so-called 'where dwelling' refers to dwelling in that place, and the so-called 'sentient beings' is the remainder of the sentence. The so-called 'cannot overcome' means overwhelming.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
མི་ནོན་པ་དང་མི་ཐུབ་པའོ། །འཆི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བདག་གིས་སོ། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་དེས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པས་མངོན་པར་གཙེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི་དུས་ལས་འདས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེར་གཤེགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་འཆར་ཀས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་མི་མཛད། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ་སྲུ་གསོ་ཞིང་སྐྱེད་པ་ལགས་ན་ཞེས་ཞུས་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་འཇིགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལུས་འདི་སྤང་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། གང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་
པའི་ཆོས་དང༌། གང་བྱ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འདི་བཞི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སེམས་ཅན་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བའི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལུས་འདི་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་བཞིན་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །གང་དག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་བ་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་དུས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གཞན་དག་འདས་ཏེ་ཡང་ལྡོག་པས་མ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་སྤངས་ནས་འགྲོ་བའམ་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་འདི་བཏང་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཟིན་པའི་ལུས་འདི་སྤངས་པའོ། །དེ་ཀུན་འཇིག་པར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
不可征服和不可战胜啊。所谓“死”是指死主。死亡的恐惧在一切处都是存在的。因此，为了显示应当以死亡的恐惧来修习正道，所以说了这些。如果认为只是在现在发生的时刻才被死亡的恐惧所折磨，而在其他时候则不是，为了显示这一点，说了“已生”等等。在舍卫城（Mnyan yod，古印度地名），众生之主大 Gautami 过世后，世尊与声闻弟子僧团一同前往那里，以“一切有为法都是这样的性质”等等说法开示了佛法。何时 Charka 对世尊说了这样的话：世尊，您为何不悲伤？那是什么原因呢？因为这是世尊的姨母，养育了您。听了这话，世尊说了这些：应当了知何为恐惧，即舍弃此身的恐惧；应当了知何为知者，即如实了知的智者；应当了知依靠何者，即佛所开示的法；应当了知何为应行之事，即所修的梵行。这显示了这四点，这是总结的意义。所谓“已生”，是指凡是有情所住之处，以其住时的成就，是与有情相关的行为的名称，即以“舍弃此身”之语来说明。将要生起，是指将要出生，即在未来的时候，佛也是如此。连词“和”是总括的意思。“已生和将要生起”的意思。所谓“去”，是指在来世也从悲伤中解脱，如实地以业，如先前所说，以罪业堕入地狱等等。凡是已经生起的，也是去，为了理解已生就是已逝，因此没有显示以那个时候的其他应调伏者已经逝去又返回的情况。如果问：舍弃了什么而离去或逝去呢？回答说：说了“舍弃此身”，即舍弃了所执着的身体。那一切都会毁灭

【英语翻译】
Unconquerable and invincible. The term "death" refers to the lord of death. The fear of death exists everywhere. Therefore, to show that one should cultivate the path with the fear of death, these words were spoken. If one thinks that it is only in the present moment that one is tormented by the fear of death, and not at other times, to show this, it was said, "has arisen," and so on. In Shravasti (Mnyan yod, ancient Indian place name), after the great Gautami, the mother of beings, passed away, the Blessed One went there with the Sangha of Shravaka disciples, and taught the Dharma with statements such as, "All conditioned phenomena are of such a nature." When Charka said to the Blessed One, "Blessed One, why do you not grieve? What is the reason for that? Because this is the Blessed One's aunt, who nursed and raised you." Having heard this, the Blessed One said these words: One should know what is to be feared, which is the fear of abandoning this body; one should know who is the knower, which is the wise one who knows as it is; one should know what to rely on, which is the Dharma taught by the Buddha; one should know what is to be done, which is the practiced Brahmacharya. This shows these four points, which is the summarized meaning. The term "has arisen" refers to the state of any sentient being's dwelling, which, with the accomplishment of its dwelling, is the name of an action related to sentient beings, as explained by the words "having abandoned this body." "Will arise" means will be born, that is, in the future, the Buddha will be the same. The conjunction "and" is for the purpose of summarizing. The meaning of "has arisen and will arise." The meaning of "gone" is to be liberated from sorrow even in the next world, truly by karma, as previously stated, falling into hell by sinful actions, and so on. Whatever has arisen is also gone, to understand that what has arisen is what has passed away, therefore it does not show the situation where other beings to be tamed at that time have passed away and returned. If asked, "Having abandoned what does one go or pass away?" The answer is: "Having abandoned this body" was said, that is, having abandoned the body that was grasped. All of that will perish.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐམས་ཅད་འདས་པས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དེ་སུས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཁས་པས་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གནས་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་སྨྲས་པ། ཆོས་ལ་གནས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ལ་རིགས་པས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཚངས་པའི་འབྲས་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ལ་འབད་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ནི་
ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པས་ཉེ་བར་གཙེས་པ་མཐོང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་སྤང་བ་དང་ཡང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བདག་གིས་ཐོས་ན་བཙུན་པ་འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དྲང་བའི་ཕྱིར་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། སྡུག་པ། དབེན་པ། ཕངས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ་གང་སྤོང་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་སྤང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །མཐོང་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའོ། །ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པས་ཡ

【汉语翻译】
乃是一切坏灭且无常之自性。以彼之相，一切皆已逝，故为无常。谁能证悟此理？乃智者，即具慧者。证悟即应领会于心。于何处安住而证悟耶？彼言：“安住于法。”如是说，依止殊胜士夫，听闻殊胜之法，如理作意，以别解脱戒等之方式，以理智进入僧团。于彼处安住，当行何事耶？言：“梵行。”如是说，圣道梵行之果，即是梵行。意即努力趋入涅槃，修习道。所谓“行”，即是修习之意。如是所说：“依于戒律，且善住于戒律，则
应修习法性，即止观。”欲从无常中解脱者，应努力于僧团之道，为显示此义故，宣说此理。见众生为衰老与无常所逼恼，应精勤修习僧团之道等。为显示智者应以努力而开始，故说“衰老”等。一位婆罗门对薄伽梵说：“喂，乔达摩，你应舍弃并减轻诸欲。”如是开示。我如是听闻，若诸比丘如是请问：“诸欲虽悦意，然应如何完全舍弃？”彼时，薄伽梵为端正自身，广说此理。其他者，世间之法有四：丑陋、寂静、吝啬、悦意。然彼一切终将坏灭。如是等等。无论如何，见衰老等，即应舍弃诸欲，所应舍弃者，即是所开示之理。世间之人欲舍弃彼等，实为极难，此处所谓“未见此三者”，乃是总摄之义。所谓“衰老”，乃指为衰老所压伏之有情。所谓“见”，乃是普遍显现。所谓“为疾病所苦”，乃指以难忍之感受

【英语翻译】
is the very nature of all that is destroyed and impermanent. Because all have passed away by that nature, it is impermanent. Who understands this? The wise, those who possess intelligence. Understanding is to be comprehended in the mind. Where does one abide to understand? He said, "Abiding in the Dharma." It is said, relying on a noble person, listening to the noble Dharma, properly applying the mind, and entering the Sangha with reason, through the precepts of individual liberation, etc. What should one do while abiding there? He said, "Practicing pure conduct." It is said that the noble path, the fruit of pure conduct, is pure conduct. It means striving to go to Nirvana and meditating on the path. "Practice" means to meditate. As it is said, "Relying on morality and abiding well in morality,
one should meditate on the nature of Dharma, that is, tranquility and insight." Those who wish to turn away from impermanence should strive on the path of the Sangha. This is said to show this. Seeing beings afflicted by aging and impermanence, one should diligently practice the path of the Sangha, etc. To show that the wise should begin with effort, it is said, "Aging," etc. A Brahmin said to the Bhagavan, "Hey, Gautama, you should abandon and lighten desires." Thus he taught. I heard that if monks ask, "Although desires are pleasing, how should they be completely abandoned?" Then, the Bhagavan spoke extensively to correct himself. Others say that there are four worldly dharmas: ugliness, solitude, miserliness, and pleasantness. But all of them will eventually perish. So on and so forth. In any case, seeing aging, etc., one should abandon desires. What should be abandoned is what is taught. It is very difficult for worldly people to abandon them. Here, "not seeing these three" is a summary meaning. "Aging" refers to sentient beings oppressed by aging. "Seeing" means universally appearing. "Suffering from disease" refers to unbearable feelings.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་ཉམ་ཐག་པའོ།། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་ཏོ། །ཤི་བ་མཐོང་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལས་འདས་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་བའི་རང་བཞིན་སྨྲས་པ། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙོར་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་ཚེ་དང་དྲོད་དང་ཡང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ལུས་འདི་སྤངས་པ་ན། །
དེ་ཚེ་སེམས་མེད་ཤིང་བཞིན་དུ། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་བོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱོ་བའི་གཞིས་བརྟན་པ་གང་བྱེད་པ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་ནི་དོར་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་མཁས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་ནི་བརྟན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་གང་འདུན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་ནི་བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་སྟེ། དེས་དེར་བྱིས་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་དེས་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་བརྟན་པ་ཉིད་སྤོང་གི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དེའི་ཡུལ་ལམ། གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་རིང་པོར་འཇིག་རྟེན་པ་འདོད་པ་དག་ལ་གོམས་ཏེ། དེས་ན་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། ཡུལ་དག་ལ་བརྐམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཡུལ་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནུས་རེ་སྐན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ་སྤང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱུང་བ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྒ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་དང་ཤི་བའི་སྒྲས་ནི་ལང་ཚོ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གི་རྒུད་པ་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྒུད་པས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོ

【汉语翻译】
完全衰弱了。由突发和与生俱来的疾病所致。按顺序组合。 “和”字是引出“见到”的意思。 “见到死亡之后”表示时间已过。 “呢”字是为了表示以三种方式达到圆满。 说了死亡的自性。 说了“与心识分离”，意思是舍弃了“分别识”。 主要是说这个，其实是为了证实也离开了寿命、温暖。 如经中所说： 寿命、温暖和分别识， 当身体舍弃这些时， 那时无心如木头般， 将被抛弃在地上。 这就是这句话的意思。 这表明了对于来世，建立起厌离之心的基础。 舍弃就是抛弃。 坚定就是智者，即了解欲望的过患。 因为没有领悟，所以不会产生坚定。 舍弃了什么呢？ 说了“如同监狱般的家”。 对于房屋等一切所贪恋和执着的，就是如同监狱般的家。 因为它在那里束缚着孩子。 因为房屋的过患，即对境的束缚，所以会停留在轮回中。 那么，以什么原由舍弃坚定本身，而不是其他呢？ 说道：是“舍弃欲望”。 欲望是对欲望的贪执的对象，或者美丽的形色等。 “巴”字是因为世间人长久以来习惯于欲望。 因此，因为不坚定，所以无法舍弃。 “世间人”是指凡夫俗子。 贪恋对境就是世间，意思是贪恋执着于对境。 “能力微弱”是指无法以安乐舍弃，意思是难以舍弃。 依靠第二种出现，即衰老。 以痛苦、疾病和死亡的词语，表示青春和圆满，以及无病和生命的衰退。 剩余的与之前相同。 为了因他人的衰败而感到厌离，这是原因。 因此，为了表示应该反复观看，所以说了这些。 衰老等是内部和外部的

【英语翻译】
Completely weakened. Caused by sudden and congenital diseases. Combine in order. The word "and" is to introduce the meaning of "seeing." "After seeing death" indicates that time has passed. The word "ne" is to indicate the completion in three ways. The self-nature of death is spoken of. Saying "separated from consciousness" means abandoning "discriminating consciousness." The main point is to say this, but it is actually to confirm that life and warmth have also been left behind. As it is said in the sutra: When life, warmth, and discriminating consciousness, When the body abandons these, Then the mind is like a tree without mind, It will be abandoned on the ground. This is the meaning of this sentence. This shows that for the next life, the foundation of renunciation is established. Abandoning is discarding. Firmness is the wise, that is, understanding the faults of desire. Because there is no understanding, firmness will not arise. What is abandoned? It is said, "A home like a prison." For everything that is desired and clung to in houses, etc., it is a home like a prison. Because it binds children there. Because of the faults of the house, that is, the bondage of the object, it will remain in samsara. So, for what reason is firmness itself abandoned, and not others? It is said: It is "abandoning desire." Desire is the object of attachment to desire, or beautiful forms, etc. The word "ba" is because worldly people have long been accustomed to desire. Therefore, because it is not firm, it cannot be abandoned. "Worldly people" refers to ordinary people. Greed for objects is the world, meaning greed and attachment to objects. "Weak ability" means that it is impossible to abandon with ease, meaning it is difficult to abandon. Relying on the second appearance, that is, aging. The words of suffering, disease, and death indicate youth and perfection, as well as health and the decline of life. The rest is the same as before. In order to feel renunciation because of the decline of others, this is the reason. Therefore, in order to indicate that it should be watched repeatedly, these were said. Aging, etc. are internal and external.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པར་གཙེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལང་ཚོའི་དྲེགས་པས་བསྙེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འོངས་པ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། གང་ཡང་ཡོར་བར་བྱ་བ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། གང་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེའི་གཉན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ནི་རྒ་བས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འང་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དེ་ངེས་པར་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། འདིར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་དམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་ཡང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ན། གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡོ་བྱད་མེད་པ་མ་སྦྱར་བ་ནི་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཨ་ནི་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ལ་བ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། ཆས་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་རྟའི་ཐེག་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྒ་བ་ཉེ་བར་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ནང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་ལུས་རྒ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་གང་རྒ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། 

【汉语翻译】
为了显示对于事物大体上同样地施加损害，说道：提到国王的车辆等等。伟大的国王，这三种法存在多久，世界就不令人满意。这三者存在于世间是这样的：疾病、衰老和死亡。如果如来、阿罗汉、正等觉佛陀出现在世间，情况就不同了。如来说法的供养等等被教导，没有教导就没有智慧的悲伤等等，经中这样说到。这段偈颂是就光明国王的权势而说的。其他人说，是说骄傲自满的妃子花鬘女，乘坐国王的车辆前来，以及眷属等等的权势。这段话的概括意思是：凡是应当被携带的内外事物都具有衰老的性质，凡是应当被把握的，作为其对治的法，这就是要完全显示的。毁灭就是被衰老所改变。也即是世间人必定会死亡，在这里不会变成其他情况的意思。那是什么呢？说道：国王的车辆，即使是被至高无上的自在者所守护，也会彻底毁灭，更何况其他的呢？这是要显示的。没有装备，没有装饰，必定会毁灭，所以说：非常光彩。阿尼等，用珍宝、皮革、白色芥子等精心装饰，意思是即使是装备齐全。因为车辆的承载能力非常大，所以也显示了靠近它，象征着一切外在事物都会靠近。所谓“同样”，就是像那样，就像国王的车辆即使被精心布置也会毁灭一样，身体即使被完全守护，也会接近衰老，接近改变的意思。这显示了内在事物的变化。如果色身和身体会衰老，那么什么不会衰老呢？说道：

【英语翻译】
To show that damage is inflicted on things in general in the same way, it is said: Mentioning the king's chariot and so on. As long as these three great kingly dharmas exist, the world is not satisfactory. These three exist in the world as follows: disease, old age, and death. If the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha appears in the world, it is not the same. The offering of the Dharma spoken by the Tathagata and so on is taught, without teaching there is no sorrow of wisdom and so on, it is said in the sutra. This verse is spoken in the authority of King Light. Others say that it refers to the power of the conceited queen Flower Garland, who came riding the king's chariot, and her retinue and so on. The summarized meaning of this is: Whatever is to be carried, the external and internal things are of the nature of aging, whatever is to be grasped, the Dharma that is the antidote to it, that is what is to be fully shown. Destruction is being transformed by old age. Also, it is the worldly person who will surely die, and here it will not change into other situations. What is that? It is said: The king's chariot, even if it is protected by the supreme sovereign, will be completely destroyed, what need is there to mention others? This is what is to be shown. Without equipment, without adornment, it will surely be destroyed, so it is said: very bright. Ani etc., elaborately decorated with jewels, leather, white mustard etc., meaning even if it is fully equipped. Because the carrying capacity of the chariot is very large, it also shows being close to it, symbolizing that all external things will approach. The so-called "likewise" is like that, just as the king's chariot, even if it is elaborately arranged, will be destroyed, so too the body, even if it is completely protected, will approach old age, meaning approaching transformation. This shows the change of internal things. If form and body will age, then what will not age? It is said:

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་
ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། རྒས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་རྒ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལུས་བཞིན་དུ་རྒ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་རྒ་ཞིང་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ནུས་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཆུང་བས་དམ་པས་མི་མཆོག་དག་ལས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །མི་མཆོག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་གོ །རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བརྒྱུད་དེ། བྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ཉིད་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕགས་པ་བཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་མ་བཤད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དེ་ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་ལུས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་དང༌། དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒ་བ་ཁྱོད་ནི་བླུན་ཞིང་ངན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱོས་པོའི་གནས་ཀུན་ཛི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུན་གྱི་དུས་སུ་ཉི་མ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་དེ་གདུགས་བསྣམས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྫི་བཅག་བྱེད་ཅིང་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་སྔོན་ནི་གྱ་ནོམ་ཞིང༌། གྱ་ནོམ་
པར་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རྒ་བ་ཁྱོད་ནི་ཞེས

【汉语翻译】
名为“圣者之法”，即是佛陀和佛陀声闻众的法身。 “也”字是特别的意思。 说了这个特别之处：“不老”的意思不是转变之处。 一切都是转变的基础，但法身不是。 如果问：如何知道它不会变老？ 答：说了“圣者”等，因为圣者们证悟了不颠倒之法，并为他人宣说。 如果法身也像身体一样衰老，那么它就会衰老和转变，因为力量耗尽，力量微弱，圣者们就不能从最优秀的人那里证悟，也不能证悟了。 “这”指的是法。 “其他最优秀的人”指的是成为法器且具有福分的人。 “证悟”指的是理解。 或者说，是互相给予，因为与教法有明显的联系。 就像这样，圣者们通过三藏，以给予的方式，使教法安住在圣者们自身之中。 因此，只要世间有圣者住世，法也就会存在。 另一种方式是，即使没有说出来，智慧、戒律和禅定的自性，这三藏的意义也是存在的。 为了让那些执着于色身和身体的人们，对佛陀的法身产生信仰和欢喜，所以说了这些。 因为衰老会毫无差别地降临一切，使形貌丑陋。 因此，为了贬低它，说了“衰老，你是愚蠢而邪恶的”等等。 世尊住在名为“老者之所”的昆吉嘎。 之后，世尊在冬季背对太阳，拿着伞坐着。 具寿阿阇梨迦折磨世尊的身体，问道：“尊者，世尊的身体以前是庄严的，而且是庄严地存在的。” 这样祈请之后，世尊说了：“衰老，你……”

【英语翻译】
It is called "The Dharma of the Noble Ones," which is the Dharmakaya of the Buddha and the Buddha's Shravakas. The word "also" means special. Having spoken of that specialty: "Does not age" means it is not a place of transformation. Everything is the basis of transformation, but not the Dharmakaya. If asked: How is it known that it does not age? Answer: It is said, "Noble Ones," etc., because the noble beings realize the non-inverted Dharma and teach it to others. If the Dharmakaya also ages like the body, then it will age and transform, because the power is exhausted, and because the power is weak, the noble ones will not be able to realize from the most excellent people, nor will they be able to realize. "This" refers to the Dharma. "Other most excellent people" refers to those who have become vessels and possess good fortune. "Realize" means to understand. Or, it is to give to one another, because it is clearly related to the teaching. In this way, the noble beings transmit the three pitakas, and in the manner of giving, the teaching abides in the noble beings themselves. Therefore, as long as the Blessed One abides in the world, so long will the Dharma also abide. In another way, even if it has not been spoken, the meaning of the three pitakas, which are the nature of wisdom, discipline, and samadhi, exists. In order to generate faith and joy in the Dharmakaya of the Buddha for those who are attached to form and body, these were spoken. Because aging enters into everything without distinction and makes the form ugly. Therefore, in order to denigrate it, it is said, "Aging, you are foolish and evil," and so on. The Blessed One was staying in a place called Kunjika, the "Place of the Old Man." After that, the Blessed One was sitting in the winter season with his back to the sun, holding an umbrella. The venerable Acharya was tormenting the Blessed One's body and asked, "Venerable One, the Blessed One's body was formerly magnificent, and it existed magnificently." After praying in this way, the Blessed One said, "Aging, you..."

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་སྨད་པ་ཉིད་དང༌། སྨད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨད་པར་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླུན་ཞིང་ཁྱོད་ནི་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ངན་པ་ནི་སྨད་པའོ། །གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་སྨད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒ་བ་སྟེ། རྒ་བ་ཁྱོད་ལ་སྨད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་སྨད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའོ། །རྒ་བ་ནི་ལུས་མི་སྡུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨད་པས་སྨད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའོ། །བླུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་བླུན་པ་སྟེ། རྒ་བ་ལས་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རིགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བླུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླུན་པ་འདིས་ནི་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱོད་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་པ་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསགས་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལས་ཆེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཅོམ་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ་སེམས་དགའ་བའོ། །གཟུགས་ནི་ལུས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བས་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་མངོན་པར་བཅོམ་པ་སྟེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་མཆོག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་རྒ་བའི་ཆོས་ཡོད་ན། །གཞན་དག་གི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ལ་
ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་རྒ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་གཙེས་པར་མ་ཟད་དེ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཙེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ལོ་ནི་བརྒྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཚོང་དཔོན་

【汉语翻译】
说了行为等等。 这里说了责骂本身，应该责骂的，和责骂者。 “你坏”这被称为是责骂的词语的缘故。“老”这被称为是显示责骂的事物。“愚蠢而且你是不像样的人”等等，这被称为是责骂的原因，这是概括的意思。 坏是责骂。 凭借什么而说坏而责骂呢？ 说“你”这指的是老，老你会被责骂的意思。 应该责骂的，用藏语的方式显示了。 老是使身体不悦，因为什么责骂而作为责骂的方式呢？ “愚蠢”这被称为是从愚蠢中产生所以是愚蠢，是不能分辨老和差别之意。 因为做不像样的事所以也是愚蠢，为什么呢？ 因为这个愚蠢的人这样对一切事物做不像样的事，是使身体和悦分离的意思。 那么如何知道在一切事物中做不像样的事呢？ 说“悦意的色身也是”这样说了。 这样佛陀世尊的悦意之身，是积累三大阿僧祇劫的福德和智慧的巨大集合，以三十二大丈夫相和八十随好而庄严，像那样悦意的世间，没有比那更悦意的，那是你所摧毁的。“这也是”这被称为是像那样的。 使心非常欢喜的缘故是悦意的，是心喜悦。 色身是身体。“你”这被称为是老，像这样所摧毁，是压制。 这样殊胜的能仁，对于从一切有情中超胜的身体也有老的规律，那么其他的还用说吗？显示了。 为了断除对身体的过分贪执所以说了这些。 这里不只是被老所折磨，而且也被死亡等等所折磨，为了显示这个，说了“如果谁活到一百岁”等等。 在舍卫城里，商人……

【英语翻译】
It speaks of actions and so on. Here, it speaks of the act of scolding itself, what should be scolded, and the one who scolds. "You are bad" is said to be a word of scolding. "Old age" is said to indicate the object of scolding. "Foolish and you are an unworthy person" and so on, are said to be the cause of scolding, which is the summarized meaning. Bad is scolding. By what authority is it said to be bad and scolded? It is said that "you" refers to old age, meaning that old age, you will be scolded. What should be scolded is shown in the Tibetan way. Old age makes the body unpleasant, and why is it done as a way of scolding? "Foolish" is said to be foolish because it arises from foolishness, meaning that it cannot distinguish between old age and difference. It is also foolish because it does unworthy things. Why? Because this foolish person does unworthy things to everything in this way, meaning that it separates the body from pleasure. So how can it be known that it does unworthy things in everything? It is said, "Even this pleasing form" is said. Thus, the pleasing body of the Buddha, the Bhagavan, is adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great person, having accumulated a great collection of merit and wisdom for three countless eons. In such a pleasing world, there is nothing more pleasing than that, which you have destroyed. "This also" is said to be like that. Because it makes the mind very happy, it is pleasing, it is the joy of the mind. Form is the body. "You" is said to be old age, which is destroyed in this way, it is suppressed. Thus, if even the body of the supreme Sage, who is superior to all sentient beings, has the law of old age, then what need is there to mention others? It is shown. These were said to abandon excessive attachment to the body. Here, it is not only tormented by old age, but also by death and so on. To show this, it is said, "If someone lives for a hundred years" and so on. In Shravasti, the merchant...

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཚེ་རིང་བ་ཞིག་ནད་དང་རྒ་བས་མངོན་པར་གཙེས་ཏེ་ཤི་བ་ལས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བདག་གིས་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལས་གསན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འཆི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནད་དང་རྒ་བས་ཕལ་ཆེར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འཆི་བར་སྟོན་ཏོ། །ལོ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་བརྒྱ་སྟེ། དུས་ཚིགས་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་དུས་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་བ་དེ་ཡང་འཆི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འཆི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའོ། །ངེས་པ་མེད་དེ་གང་ཞིག་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བ་ཡང་སྟེ། ལོ་སྟོང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་འཆི་བ་ལས་ཕྱོགས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཆི་བ་དག་གིས་ཁྲིད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་སོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒ་བས་འཇོམས་ཤིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ལོ་བརྒྱ་ཚང་བར་ལོན་པ་དེ་ནི་རྒ་བས་བཅོམ་པ་སྟེ་གཟུགས་རྙེད་པར་བྱས་ཤིང་ཆེའི་གནས་མེད་པ་སྟེ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །གང་མ་ཚང་བར་ནད་ཀྱིས་བཅོམ་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་ན་བའམ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལ་ལ་འདོད་ཆགས་བདོ་བས་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། རྒ་བ་མ་བྱུང་བར་ཡང་གང་ལ་ལ་དག་ནད་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ་ཤི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་པི་ལིན་ངའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤིང་ཏོག་མ་སྨིན་པ་དབྱིག་པས་བསྣུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉི་ག་མེད་ཅིང་མི་རྟག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་
དབང་གིས་འཆི་བས་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཆི་བས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ན་འཆི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། མངལ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་འཆི་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་དང་རྒ་བ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་དེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ཀྱི། འཆི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་དང་ནད་མེད་པ་དང་ལ

【汉语翻译】
一位非常长寿的老人，因疾病和衰老而明显受苦而死后，我去乞讨食物，我知道了这件事。世尊从那些比丘那里听到了这样的话。世尊这样说：无论何时会死亡，都会在适当和不适当的时候死亡。就像大多数人因疾病和衰老而死亡一样，这里所说的就是这个简要的意义。所谓“任何一个”，是指任何一个，最终都会死亡。而“又”这个词，则表示也会在不适当的时候死亡。所谓“一百年”，就是一百年，意思是说一百个时节。无论谁活到这个时候，都会被死主带走，一定会死亡，这就是“又”这个词的意思。没有确定性，无论谁活到一百岁，都与一千年无关，这意味着即使在那段时间里，众生也一定会从死亡中解脱出来。如果问：死亡是如何带走的呢？回答说：所谓“这些”，是指跟随或追随的生物。如果问：是什么呢？回答说：是衰老，衰老会摧毁和伤害。凡是活到一百岁的人，都会被衰老摧毁，身体变得衰老，没有大的住所，就像成熟的果实一样。为了表明那些未满一百岁而被疾病摧毁的人就是这些人，所以说了“或者生病”。或者说，有些人也会被强烈的贪欲所摧毁。所谓“或者”，是指两种情况的考虑，即使没有衰老，有些人也会被疾病摧毁而死亡，就像圣者毕陵伽的儿子等等一样，就像未成熟的果实被棍子击打一样。这两种情况都不存在，而且无常，由于前世的业力，会被死亡摧毁。为了表明那些会持有短命业的人，所以说了“被死亡摧毁”，或者说，死主自己会摧毁这些人，意思是说，即使在子宫等等中也有死亡。疾病和衰老可以通过摄取营养等等来治疗，但死亡则不能，这就是所要表明的。生命和没有疾病和

【英语翻译】
After a very long-lived old man died, obviously suffering from illness and old age, I went to beg for food, and I knew about this. The Blessed One heard such words from those monks. The Blessed One said this: Whenever one is going to die, one will die at the appropriate and inappropriate times. Just as most people die from illness and old age, what is shown here is the condensed meaning. The so-called "anyone" refers to anyone, and everyone will eventually die. The word "also" indicates that one will also die at an inappropriate time. The so-called "one hundred years" means one hundred years, meaning one hundred seasons. Whoever lives to this time will be led away by the Lord of Death, and will surely die, which is the meaning of the word "also." There is no certainty, and whoever lives to one hundred years is not related to one thousand years. This means that even in that period of time, sentient beings are certain to be separated from death. If asked, how are they led away by death? It is said: The so-called "these" refers to the beings that follow or pursue. If asked, what is it? It is said: It is old age, which destroys and harms. Whoever reaches the full age of one hundred years is destroyed by old age, the body becomes old, and there is no great dwelling, like a ripe fruit. To show that those who are destroyed by illness before reaching one hundred years are these, it is said, "or sick." Or, some may also be destroyed by intense desire. The so-called "or" refers to the consideration of two situations. Even without old age, some are destroyed by illness and die, like the son of the venerable Pilinda, etc., like an unripe fruit being struck by a stick. Neither of these two situations exists, and being impermanent, one will be destroyed by death due to the karma of previous lives. To show those who will hold short-lived karma, it is said, "destroyed by death," or rather, the Lord of Death himself will destroy these, meaning that there is death even in the womb and so on. Illness and old age can be treated by taking nutrients and so on, but death cannot, which is what is to be shown. Life and without illness and

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚོའི་དྲེགས་པས་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་དྲེགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྟག་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨ་ཡོ་རྒྱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་བོ་གང་གཱ་དང་ཉེ་བ་ན། ཉ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་ཞིག་གནས་ཏེ་ཉ་གསོན་དག་བྱེ་ཐང་གི་སྟེང་དུ་ཆུ་རབ་ཏུ་ཁོལ་བ་དག་ཡོད་པའི་ནང་དུ་བརྩེ་བ་མེད་པས་བཅུག་སྟེ། དེ་ལྟར་འགུལ་བ་ལ་ལྟ་ཞིང་དགའ་བ་དང་དགོད་པ་གཟིགས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་པས་འཆི་བའི་དྲུང་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ལང་ཚོ་དང༌། བར་མ་དང༌། རྒན་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་མི་སྡོད་པའོ། །ཅི་རེ་ཞིག་ན་ལྡོག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྡོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། །གནས་སྐབས་ཕྱི་མར་སོང་བས་གནས་སྐབས་སྔ་མར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་པར་ཏེ། མཚན་མོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ལོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དུ་བཤད་དོ། །
རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་གཟུགས་དང་ནད་མེད་པ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་རེ་རེ་ལ་སྐད་ཅིག་མས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆུ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ། ཆུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཆུ་ཚན་ཏེ། ཆུ་དེའི་ནང་དུ་བསྐོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་ལ་ཆུ་ཚ་བ་ཡོད་པའི་ཐང་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྐོལ་བའི་ཆུའི་ནང་དུའོ། །ཉ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉ་ལྟ་བུའོ། །གདུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོལ་བའོ། 

【汉语翻译】
为了使我们傲慢所傲慢的那些人舍弃他们的傲慢，所以说了这些。为了显示有为法不依赖于坏灭之因，而是刹那坏灭，是自性坏灭，所以说了“恒常行”等。在名为阿瑜陀耶（Ayodhya）的城市，靠近恒河（Ganga）的地方，住着一个非常年老体衰的渔夫，他无情地将活鱼放入沙漠上沸腾的水中，观看它们的挣扎并以此为乐，以此为笑。因此，应他的要求，说了这些偈颂。这些有情不断绝也不返回，以刹那的相续趋向死亡，这是总括的意义。“恒常”是指在一切时节都趋向死主，因为获得了孩童、青年、壮年、中年和老年等不同的阶段，所以是恒常趋行，不在任何阶段停留。如果有人问，什么时候会返回呢？回答说，说了“不返回”，这显示了必须领受的果报，因为去了后一个阶段，就不会停留在前一个阶段。如果有人问，难道夜晚和白天不会返回吗？回答说，说了“在白天和夜晚”，白天是指白天，夜晚也是一样。半月、月和年等，因为这些是不同的名称，所以只说了这些。
完全坏灭是指每一刹那，色、无病、力量等差别完全耗尽的意思。这些显示了年龄的阶段，在每一天的白天和夜晚，都以刹那显示了无常。剩余的部分为了显示痛苦所带来的痛苦，所以说了“温泉”，这是业的集合，既是水也是热的，所以是温泉，意思是说在那个水中煮沸。或者说，哪里有热水的平地，就是在沸腾的水中。像鱼一样是指像鱼一样。煎熬是指煮沸。

【英语翻译】
These were spoken in order to make those who are arrogant with our arrogance abandon their arrogance. To show that conditioned things do not depend on the cause of destruction, but are destroyed in an instant, and are destroyed by their own nature, it was said, "Always going," and so on. In the city called Ayodhya, near the Ganges River, there lived a very old and frail fisherman who mercilessly put live fish into boiling water on the desert, watching them struggle and taking pleasure and laughing at it. Therefore, at his request, these verses were spoken. These sentient beings, without ceasing or returning, go to the presence of death in a continuous stream of instants, which is the condensed meaning. "Always" means going to the presence of the Lord of Death at all times, because one obtains different stages of childhood, youth, adolescence, middle age, and old age, so it is always going and does not stay in any stage. If someone asks, when will it return? The answer is, it is said, "Without returning," which shows the fruit that must be received, because having gone to the later stage, one does not remain in the former stage. If someone asks, will night and day not return? The answer is, it is said, "In day and night," day means daytime, and night is the same. Half-month, month, and year, etc., because these are different names, so only these are mentioned.
Completely destroyed means that in each instant, the differences of form, health, strength, etc., are completely exhausted. These show the stages of age, and in each day and night, impermanence is shown in an instant. The remainder, in order to show the suffering caused by suffering, it is said, "Hot spring," which is the collection of karma, which is both water and hot, so it is a hot spring, meaning boiling in that water. Or, where there is a flat land with hot water, it is in the boiling water. Like a fish means like a fish. Torment means boiling.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
།ཇི་ལྟར་ཉ་ཆུ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྐོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །སྨྲས་པ། སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་སྨྲས་པ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འདྲ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་གཟིར་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིགས་དང་ལྡན་པ་དང་འབྱོར་བ་དང་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་འཁོར་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་འགག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚེ་འདི་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་སོ། །རི་གངས་ཅན་གྱི་གནས་ན་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་གཤེགས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དེ། རི་བ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་རིའི་སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པ་ལ་གཟིགས་ཤིང་སྲོག་ལ་མི་འཆི་བར་བག་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འདི་
གསུངས་སོ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚེ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་ནི་སྲོག་གོ །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ནི་ཉི་མ་དང་མུན་པའོ། །འདིས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ་ཟད་པར་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་ཡང་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་བཞིན་ཏེ། །འདུག་པ་ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་ནོ། །ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ནི་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་

【汉语翻译】
就像把鱼放在热水里煮一样，这些众生也是非常痛苦的。如果问这些众生是如何痛苦的？回答说：提到了生和死，痛苦是因为不想要行等等。直接说了痛苦的自性，就是生和死，因为是轮回。轮回象征着生和灭，其次，像轮子一样折磨着众生，因为具有三种痛苦，显示了具有种姓、财富、青春等令人喜爱的物质会发生变化，为了断除对轮回的过度执着，所以说了这些偈颂。因为在所有时间和所有行为中，生命都会消逝，所以说：此生昼夜等等。在雪山的地方，五百位仙人为了不老不死而修行苦行。为了调伏他们，世尊去了那里，显示了对欲望的分别念等等会导致堕入恶趣，从而产生厌离心。看到雪山的山坡上恒河水流淌下来，那些不求速死而懈怠的人，世尊就随顺他们说了这些话。经常不断绝地耗尽生命，这是简略的意义。寿命就是生命。昼夜就是太阳和黑暗。这显示了在所有时间里生命都在耗尽。如果说行走，也像影子一样。如果说安住，就像呼吸一样。安住也包括身体的所有状态，即包括动和不动的状态，涵盖了身体的所有行为。这里举例说明，提到了大河等等，河的持续流动就是水流。大河就是恒河等等。像……一样，是比喻。将要流逝，显示了没有止境地流逝，生命就像大河的水一样。不会返回，意思是生命。

【英语翻译】
Just as fish are put in hot water and boiled, so too are these sentient beings extremely tormented. If asked how these sentient beings are tormented? It is said: Mentioning birth and death, suffering is due to not wanting formations, etc. Directly stating the nature of suffering, it is birth and death, because it is samsara. Samsara symbolizes birth and destruction, and secondly, like a wheel, it torments beings, because it possesses the three sufferings, showing that desirable things such as lineage, wealth, youth, etc., will change. In order to abandon excessive attachment to samsara, these verses were spoken. Because life is extinguished at all times and in all actions, it is said: this life, day and night, etc. In the place of the snowy mountains, five hundred sages were practicing austerities in order to avoid aging and death. To subdue them, the Bhagavan went there, showing that discriminating thoughts about desires, etc., lead to falling into the lower realms, thereby generating renunciation. Seeing the Ganges River flowing down from the slopes of the snowy mountains, those who were complacent and not seeking quick death, the Bhagavan spoke these words in accordance with them. Constantly and unceasingly exhausting life, this is the condensed meaning. Life is life. Day and night are the sun and darkness. This shows that life is exhausted at all times. If it is said that walking, it is also like a shadow. If it is said that abiding, it is like breathing. Abiding also includes all states of the body, that is, including the states of moving and not moving, encompassing all actions of the body. Here an example is given, mentioning the great river, etc., the continuous flow of the river is the water flow. The great river is the Ganges, etc. Like... is a metaphor. Will flow away, showing that it flows without end, life is like the water of the great river. Will not return, meaning life.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པར་ཡང་ལྡོག་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །རྒྱུན་ལྟ་བུ་ནི་ཚེའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འགྲོ་ཞིང་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་དང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གསོན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཨུ་ཏ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་བརྟན་ན་ཚོད་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཅམ་ལོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒ་བ་དང་ནད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཙེས་ཤིང་ཉམ་ཐག་སྟེ། སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཁྱད་པར་དུ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ལང་ཚོས་དྲེགས་པ་སྤང་ཕྱིར་དང༌། །རྒ་བ་དང་ནད་ཀྱིས་འཇིག་ཅིང་འཆི་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྒ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོའོ། །ནད་ཀྱི་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱི་གནས་སོ། །མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་
འདིས་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་ལས་སྤྱོད་པས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ལ་མཚོན་ལ་སོགས་པས་ལུས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་མིང་གི་ཚོགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་འཆི་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདིས་དུས་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གཙང་བ་དང་དྲི་ཞིམ་པའི་རྫས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣག་གི་ཚོགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲི་ང་བའི་རྫས་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་བ་དག་ཚོགས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྣག་གི་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་ང་བའི་རྫས་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལུས་མ་ཡིན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ངེས་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་

【汉语翻译】
因为过去也无法挽回的缘故。众生就像大江大河一样。生命就像水流一样。就像任何时候大河的水流都向前流动而无法逆转一样，生命也是如此，这是要说明的。为了断除生命是恒常的这种想法，所以说了这些。法身是恒常不变的，因为它是最殊胜的、不变的和所希望的结果。为了说明色身不是这样的，所以说了“有生之尽”等等。在舍卫城，有一位名叫邬陀罗的长老，年龄大约八十岁，他出家后，被衰老和疾病折磨得非常痛苦和虚弱，无法从座位上站起来或努力等等。特别是考虑到他的情况，才说了这些话。为了断除对青春的傲慢，以及衰老和疾病的摧毁和死亡，以及不净的自性，这是这里概括的含义。完全衰老的意思是被衰老完全摧毁和破坏的意思。这个身体的意思是执取的蕴。疾病之巢的意思是疾病的处所。迅速毁灭的意思是自性就是毁灭，这表明了这一点。它是极度毁灭的状态的基础，因为它是因缘聚合而毁灭的自性。就像因为业力的作用，肢体和细微肢体被刀剑等切割一样，因为有身体被切割等等的情况。毁灭将至的意思是分离，因为色身和名蕴分离的缘故，这表明了死亡本身。如果有人问，这（身体）在它存在的时间里，一直是清净和芬芳的物质的集合体吗？为了说明也不是这样，所以说了“脓液的集合”等等，意思是积累了恶臭的物质。如果说声音的集合是身体，那么就会变成不是脓液的集合的另一种说法，因为它是恶臭物质的集合，所以这个不是身体的东西也会毁灭，这是这个意思。为什么这个一定会毁灭呢？因为说了“终究是死亡”的缘故。

【英语翻译】
Because there is no turning back in the past. Sentient beings are like great rivers. Life is like a stream. Just as the flow of a great river flows forward at all times and cannot be reversed, so is life, this is to be explained. These were said in order to dispel the notion that life is permanent. The Dharmakaya is permanent because it is the most supreme, immutable, and desired result. To show that the Rupakaya is not like this, it was said, "The end of life," and so on. In Shravasti, there was an elder named Uttara, about eighty years old, who, after being ordained, was very afflicted and weakened by old age and disease, and was unable to rise from his seat or make efforts, and so on. These words were spoken especially in consideration of his situation. To abandon pride in youth, and the destruction and death caused by old age and disease, and the nature of impurity, this is the meaning summarized here. To be completely old means to be completely destroyed and ruined by old age. This body means the aggregates of grasping. The nest of disease means the place of disease. To perish quickly means that its nature is to perish, and this indicates that. It is the basis of the state of extreme destruction, because it is the nature of destruction due to the aggregation of causes and conditions. Just as because of the effects of karma, limbs and subtle limbs are cut by swords, etc., because there are cases of the body being cut, and so on. To be destroyed means to be separated, because the Rupakaya and the aggregates of name are separated, and this indicates death itself. If someone asks, is this (body) a collection of pure and fragrant substances for as long as it exists? To show that it is not so, it was said, "The collection of pus," etc., meaning that it is an accumulation of foul-smelling substances. If it is said that the collection of sounds is the body, then it will become another statement that is not a collection of pus, because it is a collection of foul-smelling substances, so this thing that is not the body will also be destroyed, this is the meaning. Why is this certain to be destroyed? Because it was said, "The end is death."

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་འཆི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཚ་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཡོད་ཅིང་ལུས་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྲོག་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གནས་ཉམས་ན་གནས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པས་དྲེགས་པ་དག་ལ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་འདི་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ལུས་འདི་མི་ཐོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་ཤི་བའི་རོ་མྱགས་པ་དག་གཟིགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐོ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཞག་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འཆི་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །ལུས་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་སྟེ་ཞག་བདུན་ཙམ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
སྲོག་ནི་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང༌། དེའི་ལུས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོའོ། །སའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །འགྱེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷགས་པ་སྟེ། སའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་ཞིང་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་དེ་ཡང་མི་གནས་སམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྲལ་བ་ནི་སོ་སོར་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལས་བྲལ་ཞིང་སེམས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ལུས་འདི་སྤངས་པ་ན། །དཔེར་ན་སེམས་མེད་ཤིང་བཞིན་དུ། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་ཉལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། དུར་ཁྲོད་པོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་བོར་བའི་མགལ་དུམ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཤིང་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་ཤིང་གི་བསགས་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ནགས་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཤིང་དྲང་པོ

【汉语翻译】
因此，一切生命最终都是要死亡的。陈述事物本性的道理说：例如火的自性是热等等。因为有生命且身体存在，所以这生命会坏灭。因此，如果住所损坏，那么居住者也会因住所损坏而必定坏灭。为了让那些因年轻等而骄傲的人舍弃骄傲，所以宣说了这些。在显示将会坏灭时，如果问这如何坏灭呢？回答说：唉，这个身体不会长久等等。据说，在舍卫城，世尊前往尸林游行时，看到一些地方腐烂的尸体。国王等高种姓的出家人等，从必定在七天内死亡开始宣说了这些。总而言之，这是为了完全显示身体的无常和空性。所谓“不会长久”，是指不会存在很久，因为只能存在七天左右，
所以显示了生命是迅速死亡的本性。所谓“唉”，是为了显示对众生及其身体的怜悯和随喜。所谓“这个身体”，是指被执取的蕴。所谓“在地上”，是指尸林等地方。所谓“将会倒下”，是指倒塌，意思是倒在地上并停留。所谓“空虚”，是指与三种存在分离，意思是无我。那么，识的自体也不存在吗？回答说：说了“与识分离”，分离是各自的分离，意思是与这个识分离，与心分离。正如所说：当生命、温暖和识，舍弃这个身体时，就像无心的木头一样，倒在地上。因此，应当理解为因为无我且与识分离，所以会死亡。这里举了一个例子，叫做“被遗弃的尸林”，就像被遗弃在尸林的木柴一样。所谓“没有用的木头”，是指想要积聚木柴的人进入森林，寻找笔直的木头。

【英语翻译】
Therefore, all lives must eventually die. Stating the reason of the nature of things says: For example, the nature of fire is heat, and so on. Because there is life and the body exists, this life will perish. Therefore, if the dwelling is damaged, then the dweller will surely perish because the dwelling is damaged. These were spoken to make those who are proud of youth, etc., abandon their pride. When showing that it will perish, if asked how it will perish? The answer is: Alas, this body will not last long, etc. It is said that in Shravasti, when the Blessed One went to the charnel ground for a walk, he saw some rotting corpses in some places. The monks of high caste such as kings, etc., started to preach these from the fact that they would surely die within seven days. In short, this is to fully show the impermanence and emptiness of the body. The so-called "will not last long" means that it will not exist for a long time, because it can only exist for about seven days,
So it shows that life is the nature of rapid death. The so-called "Alas" is to show compassion and joy for beings and their bodies. The so-called "this body" refers to the aggregates that are grasped. The so-called "on the ground" refers to places such as charnel grounds. The so-called "will fall" means to collapse, meaning to fall on the ground and stay. The so-called "empty" means to be separated from the three existences, meaning selfless. Then, does the self of consciousness also not exist? The answer is: It is said "separated from consciousness", separation is the separation of each, meaning separated from this consciousness, separated from the mind. As it is said: When life, warmth and consciousness abandon this body, it will fall on the ground like a mindless piece of wood. Therefore, it should be understood that because it is selfless and separated from consciousness, it will die. Here is an example called "abandoned charnel ground", just like firewood abandoned in the charnel ground. The so-called "useless wood" refers to a person who wants to accumulate firewood entering the forest to find straight wood.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་བཅད་ཅིང་བླངས་ནས་ལྷག་མ་ཁོང་སྟོང་དང་རུལ་པ་དགོས་པ་མེད་ཅིང༌། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཤིང་ནི་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་དག་ན་དགོས་པ་མེད་པའི་ཤིང་དག་བོར་ན་སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་གིས་སྟོང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ན་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འགྱེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་མགལ་མེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། སྡུག་པའི་ལག་མཐིལ་གྱིས་གཟུང་དྲི་ཞིམ་ཕྲེང་བ་ཕྱེ་མའི་དྲིས་མཆོད་ཅིང༌། །བདེ་བའི་ལུས་འདི་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་མགལ་དུམ་ལྟར་ནི་ཡོངས་པོར་ནས། །གདུག་པའི་གཅན་གཟན་བརྐམ་པའི་མཐུས་ནི་མིག་དག་ཤ་ལྤགས་སྣག་གུ་དག །འཇིག་པར་བྱེད་དེ་ངན་པའི་རང་བཞིན་མི་བརྟན་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཞེའོ། །གཞན་དག་ནི་སོག་
མར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་ས་བོན་ནི། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་ལོ་ཏོག་མང་པོ་ཐོབ། །བསོད་ནམས་མེད་ན་སེར་བས་བཅོམ་འགྱུར་ཏེ། །མགལ་དུམ་ཙམ་ཡང་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་འདི་ནི་ཐ་མར་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡང་ལུས་འདི་ནི་ངེས་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་འཚོ་བར་གྱུར་ན་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒྱུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྨའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་འཛག་ཅིང་གཤེར་བ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་བཞི་མདོར་པོར་བ་མཛེ་ཅན་ཞིག་གཟིགས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཉེས་པ་མང་པོས་མ་རུང་བ་སྟེ། ལུས་ནི་བྱས་པ་ཆུད་གཟོན་པ་དང་དྲི་ང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་དེ་ལྟར་ལུས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་བ་ལགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྨད་ཅིང་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་དག་བརྟག་པར་བྱ་ན་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ལ་ཕལ་ཆེར་འདོད་པས་ཆགས་ཤིང་གང་མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་འདིར་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་འདིར་བསྟན་ཏོ་ཞེ

【汉语翻译】
砍伐并取走后，剩下的空心和腐烂的东西是不需要的。没有价值的树木应该完全丢弃。例如，在森林中，那些没有用的树木被丢弃，因为它们没有用处，就像这具身体一样，本质上是空虚的，没有意识，在死亡的时候不会移动，并且会倒在墓地的方向。有些人认为它像一块烧过的木头。用痛苦的手掌拿着，用香味和花粉供养，这具舒适的身体像一块烧过的木头一样被完全留在墓地里。凶猛的野兽贪婪地用力量摧毁眼睛、皮肤和鼻孔。邪恶的本性不稳定，世界就像幻觉一样。有些人认为它像一块田地。正如所说：无论如何播种，有福之人都能获得丰收。如果没有福报，就会被冰雹摧毁，甚至连一块烧过的木头也得不到。因此，这具身体最终是属于墓地的，为了舍弃对它的执着，所以说了这些话。因此，这具身体肯定是属于墓地的。即使它还活着，智者也认为它没有用处，所以才说了“经常”等等。看到一个麻风病人从伤口中不断流出液体，被亲戚和医生抛弃，被扔在十字路口。佛陀对僧侣们说：僧侣们，这个人充满了许多过错，身体是徒劳的，令人厌恶的。佛陀广泛地讲述了这些。一位僧侣对佛陀说：尊者，这具身体非常令人厌恶，非常可鄙，就像一堆抹布一样。僧侣们，确实如此。确实如此，等等。说了两句偈颂。因为如果我们要观察这些众生，他们大多都执着于这具身体，而这具身体是不洁净的、痛苦的、无常的。那么，用什么方法才能在这里展示出对治不净、快乐和常的颠倒见解呢？

【英语翻译】
After cutting and taking away, the remaining hollow and rotten parts are not needed. Worthless trees should be completely discarded. For example, in the forest, those useless trees are discarded because they are of no use, just like this body, which is inherently empty, devoid of consciousness, does not move at the time of death, and will fall in the direction of the cemetery. Some consider it like a burnt piece of wood. Holding it with painful palms, offering it with fragrance and pollen, this comfortable body is completely left in the cemetery like a burnt piece of wood. Fierce beasts greedily destroy the eyes, skin, and nostrils with their power. The evil nature is unstable, and the world is like an illusion. Some consider it like a field. As it is said: No matter how you sow, the blessed one will obtain a bountiful harvest. If there is no merit, it will be destroyed by hail, and not even a burnt piece of wood will be obtained. Therefore, this body ultimately belongs to the cemetery, and these words were spoken to abandon attachment to it. Therefore, this body certainly belongs to the cemetery. Even if it is alive, the wise consider it useless, so they said "constantly" and so on. Seeing a leper constantly oozing liquid from wounds, abandoned by relatives and doctors, and thrown at the crossroads. The Buddha said to the monks: Monks, this person is full of many faults, the body is in vain, and it is repulsive. The Buddha spoke extensively about these things. A monk said to the Buddha: Venerable, this body is very repulsive, very despicable, like a pile of rags. Monks, it is indeed so. It is indeed so, and so on. Two verses were spoken. Because if we are to observe these beings, they are mostly attached to this body, which is impure, painful, and impermanent. So, by what means can we demonstrate here the antidote to the inverted views of impurity, pleasure, and permanence?

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་སྨྲས་པ། དོར་བ་ཅིར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་ཅིང་བཤུད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིན་པའོ། །སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྨྲས་པ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲི་ང་བའི་རྫས་བསགས་པར་གྱུར་བའི་ལུས་ཏེ། འདིས་བྱ་བ་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ཞིང་འདི་ཅི་ཞིག་ཏུ་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྨད་པའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ། མི་གཙང་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྱུང་ཞིང་འཛག་པ་ཡིན་ཏེ། རྨའི་སྒོ་དགུ་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་
འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་མི་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་ཡོད་པ་ནི་མི་གཙང་བ་སྟེ། དེས་མི་འདོད་པའི་དྲི་ང་བ་དང་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་དྲིའོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་པ་འདིས་ནི་ཁ་དོག་དང་དྲི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ། རྒྱུན་དུ་ནད་ཀྱིས་མངོན་གདུང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ཆམ་པ་དང་རིམས་ཚད་པར་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་མངོན་པར་གདུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒ་བ་དང་འཆི་བས་འཚེར་འགྲིབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་གཉིས་ལ་རྟག་ཏུ་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒ་བ་སྟེ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིས་མཐུན་པ་ཆད་པའི་འཆི་བས་རྟག་ཏུ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་འདི་ནི་འབྱོར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཅི་ལུས་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱོན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་གཡོ་བའི་གཞི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང་འདིར་སྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིན་པས་སོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པས་སོ། །རྣག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་རྫས་འདུས་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་པ་སྟེ། དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེ

【汉语翻译】
地，是总摄之义。或者，是开显赞叹和贬损等的意义。所说“抛弃有何不可”等，是贬损和轻蔑之语。“此”是指执取。“应被贬损”而说“身体”，是指积聚污秽物质的身体，意思是“此身一无是处，有何用处？”。以其特殊的方式陈述了贬损的原因，即说“不净流溢”，意为产生并流溢，从九窍不断流出各种不净之物。“此”具有不净和恶臭，即是不净之物，由此产生令人厌恶的恶臭和极度腐败的气味。这两句偈颂显示了颜色和气味的变异。说它具有其他性质且是生起之因，即说“常为疾病所困扰”，意为经常令人痛苦，即为饥渴、寒热、腹泻等疾病所困扰。说“为衰老和死亡所威胁”，意为因害怕衰老和死亡而毁灭，即经常担忧衰老和死亡。因此，衰老会使一切能力丧失，死亡会断绝同类，经常带来损害，所以此身是不具足的。为了遣除颠倒想而说了这段偈颂。如果认为此身毫无用处，应该抛弃，为了遣除这种想法，说了“迅速”等。虽然它具有诸多过患，并且是动摇的基础，但为了有助于获得解脱，所以在此应被赞叹，这是总摄之义。“以此”是指执取。“或者”是指在欲望中行事。“具有脓液”是指由不净物质积聚而成的身体。“迅速毁灭”是指具有毁灭的本性，这显示了无常。“疾病”是指被疾病所困扰，因此被压制。

【英语翻译】
Ground, is the meaning of summarizing. Or, it is the meaning of revealing praise and disparagement, etc. What is said, "What is wrong with discarding," etc., are words of disparagement and contempt. "This" refers to grasping. Saying "should be disparaged" and saying "body," refers to the body that accumulates filthy substances, meaning "this body is useless, what is the use of it?" In its special way, it states the reason for disparagement, that is, saying "uncleanliness overflows," meaning it arises and overflows, and various unclean things constantly flow out from the nine orifices. "This" has uncleanness and stench, that is, unclean things, which produce disgusting stench and extremely corrupt odor. These two verses show the variation of color and odor. Saying that it has other properties and is the cause of arising, that is, saying "often troubled by diseases," meaning it often causes pain, that is, troubled by diseases such as hunger, thirst, cold, heat, and diarrhea. Saying "threatened by old age and death," means to be destroyed because of fear of old age and death, that is, to always worry about old age and death. Therefore, old age will make all abilities lose, and death will cut off the same kind, and often bring harm, so this body is incomplete. In order to dispel the inverted thought, this verse is said. If it is thought that this body is useless and should be discarded, in order to dispel this idea, "quickly" etc. are said. Although it has many faults and is the basis of shaking, it should be praised here in order to help obtain liberation, this is the meaning of summarizing. "With this" refers to grasping. "Or" refers to acting in desire. "Having pus" refers to the body composed of unclean substances. "Quickly destroyed" means having the nature of destruction, which shows impermanence. "Disease" means being troubled by disease, so it is suppressed.

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་མི་གཙང་བས་ནི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ་བསམ་པ་དང་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། །ཞི་མཆོག་
ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་གཙང་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་ན་མེད་པ་ཉིད་དེ་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཙོར་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་འཇོག་པ་མེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་ན་འབྲལ་བ་མེད་པས་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་དུ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཐར་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཤད་པ། རྟག་པ་དགེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བློ་ནི་འགོག་བྱེད་པ། །དད་པ་ལ་སོགས་མི་རྟག་དགེ། །གཉིས་ལས་ཐར་པ་བླ་མེད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཅད་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བའོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་ཞི་བ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་བསྟེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ནི་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགུན་ཀ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་

【汉语翻译】
ས་这个词的意思是。这个指出了是痛苦的自性。这里用不净指出了身体自性的特征的过失。无常和痛苦的自性指出了共同特征的过失。名为“要努力追求”是指要随后了解，也就是要思考和完全了解的意思。那么，要用力量努力追求的是什么呢？回答说，说了“寂静殊胜”，也就是指不净的身体等等，在那里是不存在的，也就是指永远的涅槃，无余涅槃界的主要是痛苦寂灭的意思。名为“成就和安乐”是指以常有的自性成就，所以没有安立。无上是因为没有痛苦的缘故。或者，成就和安乐就是成就和安乐。涅槃在那里没有分离，所以成就就是永远安乐的缘故。因为是善的缘故是安乐，也就是远离一切痛苦的缘故。名为“无上”是指一切事物都是有上的，而解脱是无上的，因为是常有的善的缘故。又说，常有不是善，虚空心识是遮止者。信心等无常是善，从二者中解脱是无上的。是这样说的。以完全断除烦恼和近烦恼，就是有余依涅槃，也就是殊胜的寂静。其他的人说，永远断除一切有为法，无余依涅槃界是成就和安乐无上的。其他的人说，声闻和独觉的菩提和不住涅槃分为三种，寂静和成就和安乐无上三种按顺序结合。为了对身体显现欢喜的人和对涅槃恐惧的人指出过失和功德，所以说了这些。因为为了获得那样的解脱，所以应该努力修习这些，为了指出不应该信任其他的人，所以说了“冬天和”等等。舍卫城。

【英语翻译】
The meaning of the word 'sa' is this. This indicates the nature of suffering. Here, impurity indicates the fault of the characteristic of the body's nature. Impermanence and the nature of suffering indicate the fault of the common characteristic. The phrase 'strive to attain' means to understand subsequently, that is, to contemplate and fully understand. So, what is to be striven for with strength? It is said, 'supreme peace' is mentioned, which means that the impure body and so on do not exist there, that is, it refers to the eternal nirvana, the realm of nirvana without remainder, mainly the pacification of suffering. The terms 'accomplishment and bliss' mean that it is established by its very nature as permanent, so there is no establishment. It is unsurpassed because there is no suffering. Alternatively, accomplishment and bliss are accomplishment and bliss. Since there is no separation in nirvana, accomplishment is because it is eternally blissful. Because it is virtuous, it is bliss, that is, because it is free from all suffering. The term 'unsurpassed' means that all things are surpassed, but liberation is unsurpassed, because it is eternally virtuous. It is also said: Permanence is not virtue; the mind of space is the preventer. Faith and so on are impermanent virtues; liberation from the two is unsurpassed. So it is said. By completely cutting off all afflictions and near afflictions, it is nirvana with remainder, that is, supreme peace. Others say that the realm of nirvana without remainder, having permanently abandoned all conditioned phenomena, is accomplishment and bliss unsurpassed. Others say that the enlightenment of the Hearers and Solitary Buddhas and non-abiding nirvana are divided into three, and the three, peace, accomplishment, and unsurpassed bliss, are combined in order. These were spoken to point out the faults and virtues to those who rejoice in the body and those who fear nirvana. Because in order to attain such liberation, one should strive to cultivate these, and to show that one should not trust others, it is said, 'winter and' and so on. Shravasti.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ན་སི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ་ནོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ཡང་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པས་དགུན་
དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་གསུམ་བྱས་སོ། །དེས་དེར་ཡང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་ཤི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ཐོས་པས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ་ནོར་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་སོ། །མི་རིགས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགུན་ཀ་དང་དཔྱིད་ཀ་དང་དབྱར་ཀ་འདི་དག་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པའོ། །མི་རིགས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་པོ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །མི་རིགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བར་ཆད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་སོ། །བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དུས་དང་མཐུན་པའི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགུན་ཀ་དང་ནི་དཔྱིད་ཀ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་གི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སུ་ཞིག་སེམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བློ་མ་བྱེ་ཞིང་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་སེམས་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་དགུན་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མཁས་པ་དེ་ནི་འཚོ་བ་འདི་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་དེ། གང་དག་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཙམ་དུ་འཚོ་བ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་དག་དེ་ལྟར་མི་སེམས་ཤེ་ན། །སྨྲས་པ། བར་ཆད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་སྲོག་འདི་ལ་ནི་བ

【汉语翻译】
有一个名叫那摩那悉的商人儿子，他拥有各种各样的财富，非常富有，而且他还贪恋欲望。当时，他想按照自己的意愿尽情享受欲望，于是准备了各种用具，建造了三座非常舒适的房屋，以便在冬天、春天和夏天享乐。然而，他却在那里未能享受到心中渴望的果实，就迎来了死亡。因此，为了他而说了这些话。听到这些话，六十千的众生都证悟了真谛。另外，还为了一个名叫大商人多财者，他有非常多的分别念，而说了这些话。认为不合理的事情，就是认为应该做冬天、春天和夏天这些事。认为不合理的人，就是名叫孩童的这个人。不合理的理由，就是没有见到障碍，这是总结的意思。这些，指的是房屋和花园等等。夏天，指的是夏季。做，指的是应该开始做，意思是应该体验与那个季节相符的欲望快乐。冬天和春天，其中的“和”字，是引导这些词语的意思。“是”字，是区分。在不确定的地方享受快乐，用理智来判断这才是正确的，应该在这里观察。像这样谁会思考呢？回答说，提到了孩童，就是指心智未开化、不明白事理的人，也就是不明白优点和缺点的人。分别思考的人，就是指进行分别念的人。“者”字，是指像之前所说的冬天等等。有智慧的人，因为明白这个生命有非常多的障碍，所以会这样思考：有些人仅仅通过呼吸就能很好地获得这个生命。为什么孩童们不那样思考呢？回答说：因为没有见到障碍。也就是说，对于这个生命来说，有

【英语翻译】
There was a merchant's son named Namo Nasi, who was very wealthy with all kinds of riches, and he was also attached to desires. At that time, he wanted to fully enjoy desires as he pleased, so he prepared various implements and built three very pleasant houses for enjoyment in winter, spring, and summer. However, he met his death there without enjoying the fruits he desired in his heart. Therefore, these words were spoken for him. Upon hearing these words, sixty thousand beings realized the truth. Furthermore, these words were spoken for a great merchant named Much Wealth, who had many discriminations. To think unreasonably is to think that one should do these things in winter, spring, and summer. The one who thinks unreasonably is this person called a child. The reason for being unreasonable is that one has not seen the obstacles; this is the summarized meaning. These refer to houses and gardens, and so on. Summer refers to the summer season. To do means to begin, meaning one should experience the pleasure of desire that is appropriate for that season. Winter and spring, the word "and" in it, is to guide these words. The word "is" is to distinguish. To enjoy pleasure in an uncertain place, to judge with reason that this is correct, one should observe here. Who would think like this? The answer is, the child is mentioned, which refers to someone whose mind is not open, who does not understand things, that is, someone who does not understand merits and faults. The one who thinks separately refers to the one who engages in discrimination. The word "one" refers to the winter and so on, as mentioned before. The wise person, because he understands that this life has many obstacles, thinks like this: Some people can obtain this life well just by breathing in and out. Why don't children think that way? The answer is: Because they have not seen the obstacles. That is to say, for this life, there are

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་དག་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་གི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།
དེ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། འཚོ་བ་གཅོད་བྱེད་མ་ལུས་པའི། །འདུས་བྱས་དུག་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །འདི་དག་རྟག་པར་གྱུར་ན་ནི། །དུག་ཏུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཐུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བར་གནས་པའི་འཚོ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། ཚེ་ཡོད་པའོ། །ཚེ་དེ་ཡང་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ལུས་ཅན་འཆི་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་སྲོག་ནི་གནས་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་རྙེད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །སྲོག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞེས་མཁས་པས་ཤེས། །ཞེས་སོ། །མི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་རིང་བ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་པའི་གནས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཉི་ཚེར་ཡང་མ་ཟད་དེ། །བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བུ་དང་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གང་གཱའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱིམ་བདག་བུ་མང་ཞིང་གཡོག་འཁོར་དང་ནོར་དང་ཕྱུགས་དང་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ནུབ་མོ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང་བག་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་གང་གཱའི་ནང་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱེར་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགེ་སློང་མ་གཽ་ཏ་མིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །རྨོངས་པས་འཁོར་བའི་ཡོ་བྱད་ལེགས་པར་བསགས་པ་དང་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་མི་ནི་འཆི་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བུ་དང་ནོར་མང་པོ་དེ་དག་མ་འབྱོར་པ་མེད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་ཤིང་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་མིའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕལ་ཆེར་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བུ་འདོད་དོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ནོར་དང་ཕྱུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ནོར་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱུགས་ནི་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པས་དུས་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་
ཁྲིམས་དང༌། ཐ

【汉语翻译】
因为有很多障碍，所以不要对未来之事作过多的推测。因为所有这些事物都会中断生命，这是无法预知的。又说：所有断绝生命的，都是像毒药一样的有为法。如果这些是永恒的，那就没有什么是不会变成毒药的了。中断，是指中断生命的因缘。短暂，是指生命极其短暂，即有寿命。这个寿命也是不稳定的，因为是坏灭之法。如是说：自性上，有情终将死亡，刹那之间，生命就会改变。那人是幸运的，智者知晓生命是无常的。如是说。为了对臆测不死等，以及对漫长事业的厌倦，所以说了这些。对于想要无我境界的人来说，执着不只是暂时的，为了显示对儿子等的执着，所以说了儿子和财富等。在恒河岸边的城市里，住着一位名叫恒河神的施主，他有很多儿子，以及仆人、财富、牲畜和工人等。当夜晚他睡着并放松时，大河将整个城市冲入恒河之中，他掌握着这件事，所以说了这个偈颂。另一些人说，这是为了比丘尼乔达弥而说的。愚昧地积聚和守护轮回的资具等，并认为这是最好的，这样的人会被死主夺走，这就是这段话的概括意思。对于没有得到众多儿子和财富的人，心怀贪恋和执着，就是这样。就像这样，在这个世界上，大多数人为了家族的延续而想要儿子。为了在近处享受，所以想要财富和牲畜的丰盛。其中，财富是指金钱和谷物等。牲畜是指牛和水牛等四足动物。对这些产生执着，所以时时布施，持戒，

【英语翻译】
Because there are many obstacles, one should not speculate too much about future events. Because all these things interrupt life, and this is unpredictable. It is also said: All that cuts off life Is like compounded poison. If these were permanent, Then nothing would not become poison. Interruption means the cause that interrupts life. Short means that life exists for a very short time, that is, having a lifespan. That lifespan is also unstable, because it is subject to destruction. As it is said: By nature, sentient beings will eventually die, In an instant, life will change. That person is fortunate, The wise know that life is impermanent. Thus it is said. These were spoken in order to generate weariness towards speculating about immortality and towards lengthy undertakings. For those who desire the state of selflessness, attachment is not just temporary; in order to show attachment to sons and so on, it was said, "sons and wealth," and so on. In a city on the bank of the Ganges River, there lived a householder named Ganga Deva, who had many sons, as well as servants, wealth, livestock, and workers, and so on. When he was asleep and relaxed at night, the great river swept the entire city into the Ganges. He was in control of this event, so this verse was spoken. Others say that it was spoken for the sake of the bhikkhuni Gotami. The person who foolishly accumulates and protects the resources of samsara, and considers this to be the best, will be taken away by the Lord of Death. This is the summary meaning of this passage. For those who have not obtained many sons and wealth, having attachment and clinging in their minds is like this. Just like this, in this world, most people want sons for the sake of continuing their lineage. In order to enjoy nearby, they want an abundance of wealth and livestock. Among these, wealth refers to money and grain, and so on. Livestock refers to four-legged animals such as cows and buffaloes. Because of attachment to these, one should give alms from time to time, observe morality,

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་སོ། །ཅི་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་འཆི་བདག་གིས་བླངས་ནས་འགྲོ་ཞེ་ན། འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། ཉལ་གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བ་ནུབ་མོ་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཆུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ནས་བླངས་ཏེ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་རྣམ་པར་ཆགས་ཤིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་བྱེད་པ་ན་བག་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ནི་འཆི་བདག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུས་ཀླུ་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ལ་བག་མེད་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཐུས་འཆི་བདག་གི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁའི་དྲུང་ནས་སླར་ལྡོག་པར་སྣང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྨད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་ན། དེ་ནི་མེད་དེ་འདི་ལྟར་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་ནི་བུ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་མཆོད་སྦྱིན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ནས་གཟེར་བ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཉི་ཤུ་དང༌། ཚ་བོ་དག་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཉེ་དུའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ལས་དེ་དུས་བྱས་ནས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞིག་སློང་མོ་སྤྱོད་ཅིང་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཅུང་ཟད་སུས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འཆི་བ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་
འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་བུ་ནི་འགྲོ་བ་དག་ན་མེད་ཅིང་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ

【汉语翻译】
没有与欲望和思想的结合。所谓人，就是众生。如果死主如何夺取并带走他们呢？这里举个例子。所谓“卧城”，是指居住在城市里的人们，晚上睡觉的时候。所谓“如同”，是譬喻的意思。就像夏天的时候，巨大的水流突然出现，夺走一切，驱赶到大河里一样，对于儿子等等，如果内心极度执着，行为邪恶，沉溺于无意识的睡眠中，那么死主就像大鹏鸟一样夺走龙一样。对于那些完全被家庭所束缚，对于行善毫无顾忌的人们，为了让他们感到厌恶，所以说了这些话。不是说儿子等等不能从死亡中完全拯救，而是凭借他们的力量，似乎可以从死主鳄鱼的口中返回。因此，如果对他们特别执着是有必要的，那么为什么要批评他们呢？如果这样想，那是不对的，因为当寿命完全耗尽时，儿子等等是无法完全拯救的。正如经中所说：“死亡来临之时。”等等。在王舍城，有一个名叫供施欲（梵文天城体：Dānābhirati，梵文罗马拟音：dānābhirati，汉语字面意思：喜布施）的婆罗门，他年老体衰，已经一百二十岁了。他有二十个亲生儿子，孙子众多而庞大，与亲戚们一起在一个花园里非常快乐地生活，当他去世时，世尊为了他说了这些话。另一些人说，这是因为一个比丘尼乞讨为生，抚养儿子等等而说的。总之，没有人能够从死亡中完全拯救，因为死亡是无法避免的，这是总结的意思。所谓“不变”，就是没有。什么没有呢？就是所说的“儿子们”，即身体所生的。所谓“救护”，是为了从死亡的恐惧中完全解脱。没有任何儿子能够从死亡中完全拯救，在众生中没有能够从死亡中完全拯救的

【英语翻译】
There is no connection with desires and thoughts. A "person" is a living being. How does the Lord of Death seize and take them away? Here is an example. "Sleeping city" refers to beings dwelling in a city who fall asleep at night. "Like" means an example. Just as in summer, a great flood of water suddenly appears and takes everything away, driving it into a great river, so too, if one is extremely attached to sons and so forth, and engages in perverse conduct, falling into the sleep of heedlessness, then the Lord of Death is like a garuda seizing a naga and carrying it away. These words were spoken to cause disgust in those who are completely bound by their households and are heedless in performing meritorious deeds. It is not that sons and so forth cannot completely save one from death, but through their power, it seems possible to return from the jaws of the Lord of Death's crocodile. Therefore, if it is necessary to be particularly attached to them, why would one think of criticizing them? That is not the case, because when life is completely exhausted, sons and so forth cannot completely save one. As it is said in the scriptures, "When the time of death arrives," and so forth. In Rajagriha, there was a brahmin named Danabhirati who desired offerings. He was old and decrepit, having reached the age of one hundred and twenty. He had twenty sons born from himself, many large grandchildren, and lived very happily with his relatives in a garden. When he passed away, the Blessed One spoke these words for his sake. Others say that these words were spoken because of a bhikshuni who begged for alms and raised sons and so forth. In short, no one can completely save one from death, because death is unavoidable, this is the summary meaning. "Unchanging" means non-existent. What is non-existent? It is said, "Sons," that is, those born from the body. "Protection" is for the sake of completely liberating one from the fear of death. There is no son who can completely save one from death among beings, and there is no one who can completely save one from death.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ི་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བས་ཡོངས་སུ་མ་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕ་དང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བུ་རྣམས་འཆི་བདག་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གཉེན་འདུན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་དག་གིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་ཅུང་ཟད་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་བུའི་དཔུད་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་བདག་མེད་པས་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་པའི་དཔུང་གིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉེ་དུའི་དཔུང་གིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔུང་འདི་དག་གིས་ནི་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་འདི་དག་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །སུའི་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཆི་བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རེ་རེས་ནི་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་དག་ཚོགས་པས་ནི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་རོའི་ཕྱོགས་འདེབས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདུས་པས་ཀྱང་གང་ཞིག་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འཇིག་རྟེན་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ནི་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ལས་གང་ཞིག་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་དེ་ལས་གཞན་དག་རྩོམ་པ་ནི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྷ་བ་ཡབ་དྷ་ཀ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱང་གོང་མའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བག་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་བདག་གིས་ནི་ངན་སོང་གི་སྒོ་ནི་བཀག་པས་ད་ནི་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་པ་ལ་རོལ་ཅིང་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ།
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམ་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་དུས་ལས་འདས་ཏེ། ཁྱིམ་ཐབ་སྤྱུགས་པ་ཞིག་གི་ཆུང་མའི་རུམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། བཙས་ནས་དེ་བྲན་མོ་ཞིག་གིས་མཚན་མོ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཚེར་མ་དང་བཅས་པར་སྒྲེན་མོར་བོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་འགྲེ་ལྡོག་ཅིང་འོ་དོད་འབོད་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་དག་གིས་ཐོས་ཏེ། དེ་བླངས་ནས་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུ

【汉语翻译】
也生起，因为自己也因此不能完全解脱。父亲也不是，是指能生育者，但父母二人也不能从死主那里完全救护子女。亲眷也不是，是指亲戚们也不能稍微从死亡中救护。因为有些有情认为有儿子的臂膀，因此无我而住。有些依靠父亲的臂膀。有些依靠亲戚的臂膀。有些依靠两者。有些是完全舍弃对他们一切的希望，因此世尊说了这些。不应该信任这些臂膀，因为这些事情无论如何也不能做到。谁呢？回答说：当死亡的时刻到来时。这样说了，是被死主所控制。如果那样，一个个不能做到，但他们聚集起来就能做到，就像堆积尸体一样吗？为了显示那也是没有的，所以说了：你没有能成为救护的。这样说了，即使儿子等聚集起来，也没有谁能从死亡中完全救护，因为世界是享用自己的业果的语言。圣道才是从死亡中完全救护的，因此为了引导到那里，说了这些。没有完成的事业，就从那以外开始，就不是远离死亡等怖畏，为了显示这个，所以说了：这是应该做的事已经做完等等。在王舍城，名叫བྷ་བ་ཡབ་དྷ་ཀ་（Bhavyavadhaka），获得了入流果，却对修习更高的道不谨慎。像这样，我已经遮止了恶趣之门，现在就享受人天之欲，并随后体验，尤其是要以殊胜的真谛而从痛苦中解脱，这样想的时候，多久以后就去世了，进入了一个被遗弃的家庭的妻子的腹中，出生后，被一个女仆在夜晚的十字路口，连同荆棘一起赤裸地抛弃，因为非常痛苦而翻滚呼喊，住在光明的园林中的居士们听到了，就捡起他，并与心意相符

【英语翻译】
also arises, because one cannot be completely liberated by it. "Father is not" means the one who can procreate, but even the two parents cannot completely protect their children from the Lord of Death. "Relative is not" means that even relatives cannot slightly protect from death. Because some sentient beings think they have the arms of sons, therefore they dwell without self. Some rely on the arms of fathers. Some rely on the arms of relatives. Some rely on both. Some completely abandon the hope for all of them, therefore the Blessed One spoke these words. These arms should not be trusted, because these things cannot be done in any way. Who? It is said: When the time of death arrives. It is said, controlled by the Lord of Death. If that is the case, one by one cannot do it, but if they gather together, they can do it, like piling up corpses? To show that this is also not the case, it is said: You have no refuge. It is said that even if sons and others gather together, there is no one who can completely protect from death, because the world experiences the fruits of its own karma. The Noble Path is the only one that completely protects from death, therefore, to lead to it, these words were spoken. If one does not complete a task and starts another, one is not free from the fear of death and so on. To show this, it is said: This is what should be done, has been done, and so on. In Rajagriha, a man named Bhavyavadhaka, having attained the fruit of Stream Entry, became careless in cultivating the higher path. He thought, "I have blocked the gate to the lower realms, now I will enjoy and experience the desires of gods and humans, and especially attain liberation from suffering through the excellent truth." But after some time, he passed away and entered the womb of the wife of an abandoned family. After being born, a female servant abandoned him naked with thorns at a crossroads at night. Because he was in great pain, he rolled around and cried out. The lay practitioners living in the Grove of Light heard him, picked him up, and were in accordance with his mind.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་རོལ་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གཏམ་དགེ་བསྙེན་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་སྨྲས་པ། །འདི་ནི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་ཞེན་པ་དག་གིས་ནི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་བརྩོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་བྱས་པ་དང༌། གང་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། གང་མ་བརྩམས་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བརྩམ་པར་བྱ་བ་སྨྲས་པ། དོན་འདི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ད་ནི་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་བྱ་བའོ། །དེ་དག་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །བདག་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། འདིར་མངོན་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སུ་ཞིག་མངོན་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤོམ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྩོམ་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ངན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེན་སྤྱོ་བའོ། །མངོན་དུ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང་ཞིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་
པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། །འཆི་བ་དང་རྒ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཆི་དང་བཅས་པའི་རྒ་བ་སྟེ། འཆི་བ་དང་རྒ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་བར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་མ་བཞིན་ནོ། །ནད་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་དང་བཅས་སོ། །མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱ་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་རྒ་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ། འཆི་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟ

【汉语翻译】
获得那（种）地位之后，如理享用，并且做了很多看到有寂过患的行相，通过那些行相的帮助，完全从寂灭中出离。像那样的事情，世尊从居士那里听闻后，说了这两个偈颂。其中，首先说第一个，说了“此乃应作”等，对于世间的事情执着的人们，会被死亡等所摧伏，对于超越世间的事情却不努力，这是总的意义。“此乃已作”是指这个已经究竟。“应作”是指应作的原因和应作的事。“应作”有三种，即已经做了的，已经开始做的，以及没有开始做而应做的。其中，除了第一个之外，说了应该开始做的，说了“此事应作”，现在正是做这件事的时候。“做了那些之后”是指应该圆满完成那些已经开始做的。“我”是指自己。“此应作”是指应该在此之后完成。“如是”是指显示了之前所说的分别的行相。“乃”是指一定要抓住，在此应该知道就是被摧伏。谁是被摧伏的呢？回答说，说了“人”，是指有情。当“完全散乱”时，是指完全造作，由于无数的恶分别而使心散乱。“摧伏”是指压倒、毁灭和破坏的意思。那是什么呢？回答说，说了“死亡和衰老”，是指伴随着死亡的衰老，由于死亡和衰老二者将人送往死亡，所以中间的词没有明显地说出来，就像金刚的沙子一样。因为疾病伴随而来，所以伴随着疾病。对于没有完成、完全分别的事务，世间的人们会被衰老完全摧残，被疾病折磨，成为死主的奴隶。因此，应该放弃所有其他的事情，努力于阻止死亡等的事情。这是最胜的能仁所完全开示的。

【英语翻译】
Having attained that (state), he enjoyed it properly, and having done many aspects of seeing the faults of existence, through the help of those aspects, he completely departed from suffering. Having heard about such an event from the lay practitioners, the Bhagavan spoke these two verses. Among them, first, he spoke the first one, saying "This is to be done," etc. Those who are attached to worldly affairs will be overcome by death, etc., but they do not strive for affairs that transcend the world, which is the condensed meaning. "This is done" means this is completed. "To be done" refers to the cause of what is to be done and what is to be done. There are three kinds of "to be done": what has been done, what has been started to be done, and what has not been started but should be done. Among them, except for the first, he spoke of what should be started, saying, "This matter should be done," now is the time to do this very thing. "After doing those" means that those that have been started should be completely finished. "I" refers to oneself. "This should be done" means that it should be accomplished after this. "Thus" refers to showing the aspect of the previously mentioned distinctions. "Indeed" means that it must be grasped, and here it should be known that it is being overcome. Who is being overcome? He replied, saying, "Person," referring to sentient beings. When "completely scattered," it means completely fabricating, because the mind is distracted by countless evil thoughts. "Overcoming" means overwhelming, destroying, and ruining. What is that? He replied, saying, "By death and aging," referring to aging accompanied by death, because death and aging both send people to death, so the intermediate words are not explicitly stated, like diamond dust. Because disease follows along, it is accompanied by disease. For worldly people, whose affairs are not completed and are completely distracted, they are completely destroyed by aging, tormented by disease, and become slaves of the Lord of Death. Therefore, one should abandon all other affairs and strive to prevent death, etc. This is what the supreme Sage has fully revealed.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ནི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །རྒྱལ་པོ་དུག་ཅན་ལ་སོགས་པས། །བྱ་བ་དག་ནི་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ཡང་བཅས་ཤིང་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱ་བ་འདི་དག་ལ། །དེ་ཉིད་མཐར་ནི་མ་ཕྱིན་པར། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དེ་འདྲའི་དགྲ། །འཆི་བ་དག་ནི་འོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་དག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་མི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་ནད་དང་བཅས་པས་མངོན་དུ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུ་དེའི་ཕན་ཡོན་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ།། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ལ་དགའ་མཉམ་པར་ཞོག །བརྩོན་པ་སྐྱེད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བའི་མཐའ་མ་ལྟོས། །བདུད་རྣམས་སྡེ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་ཟིལ་གནོན་ལ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྐྱེ་ཤིའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་
ཚིག་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ལྟར་མི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤོམ་པ་ན། །རྒ་དང་ནད་བཅས་འཆི་བས་མངོན་དུ་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལྟར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། །འཆི་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདིས་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས། རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྨྲས་པ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པས་ནི་དེའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོངས

【汉语翻译】
那摩。 因为世间的事业没有穷尽的缘故。 如是所说： 国王毒害者等， 事情没有做完， 之后又有要做的事情， 而且还会停止和中断。 同样这些事情， 没有达到最终， 之后像那样的世间仇敌， 死亡就会到来。 这样说的。 对于很多不应该做的事情长久地做，并且对于不死亡等等的很多分别念生起厌倦的缘故，所以说了这些。 因为那样被世间的事情所迷惑的众生，被衰老和死亡以及疾病所摧毁。 因此，为了成办超世间的事业，说了“如是”等等。 此处的总义是，禅定的修习之因，以及通过禅定的修习而没有厌倦的心，以及获得禅定后不满足于仅仅是禅定，从而圆满见道和修道，以及修道的果，以及那个果的利益，这里都显示了。 因此，“如是”这个词显示了禅定修习的因。 如是恒常欢喜禅定，平等安住。 生起精进，不要看生死之边。 降伏魔众及其眷属， 愿比丘们能渡过生死之彼岸。 这些词句依次显示了剩余的部分。 现在，
将要解释每个词的意义。 所谓“如是”，是指之前所说的因，就像这样： 如是人被完全摧毁时， 被衰老和疾病以及死亡所摧毁。 就像这样，因就是这样。 这显示了修习的因。 因为对死亡等等生起厌倦，所以如是了知并且生起厌倦，由此才会有禅定的修习。 这显示了恭敬的修习， 说了恒常修习，所谓“恒常”就是所有的时间。 所谓“欢喜禅定”，就是欢喜禅定，是欢喜禅定的意思。 获得欢喜禅定后，对于它的修习就完全

【英语翻译】
Namo. Because worldly activities are endless. As it is said: Kings, poisoners, etc., have not finished their tasks, and then there are tasks to be done, and they will also cease and be interrupted. Likewise, these activities, without reaching the end, then such worldly enemies, death will come. That's what it says. Because of doing many things that should not be done for a long time, and because of generating weariness towards many discriminations such as not dying, these were said. Because in that way, beings distracted by worldly affairs are destroyed by old age, death, and disease. Therefore, in order to accomplish transmundane activities, "Thus" etc. were said. The condensed meaning here is the cause of the practice of samadhi, and the mind without weariness through the practice of samadhi, and after obtaining samadhi, not being satisfied with just samadhi, thereby perfecting the path of seeing and the path of cultivation, and the fruit of the path of cultivation, and the benefits of that fruit, are all shown here. Therefore, the word "Thus" shows the cause of the practice of samadhi. Thus, always rejoice in samadhi, abide equally. Generate diligence, do not look at the edge of birth and death. Subdue the hordes of demons and their retinues, may the monks cross to the other shore of birth and death. These words show the remaining parts in order. Now,
The meaning of each word will be explained. The so-called "Thus" refers to the cause mentioned earlier, just like this: Thus, when a person is completely destroyed, he is destroyed by old age, disease, and death. Like this, the cause is like this. This shows the cause of practice. Because weariness arises towards death etc., therefore knowing thus and generating weariness, from this there will be the practice of samadhi. This shows the practice of reverence, having spoken of constant practice, the so-called "constant" is all the time. The so-called "rejoicing in samadhi" is rejoicing in samadhi, which means rejoicing in meditation. After obtaining rejoicing in samadhi, the practice of it is completely

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་པ་སྐྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུན་པས་འབད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྩོན་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། ཁྱད་པར་སྤེལ་ལ་ངེས་པར་ནི། །ཁྱོད་ནི་ནམ་ཡང་ངལ་མ་གྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དཀའ་བ་ལས། །སྐྱོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདིས་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་དང་རྒ་བའི་མཐའ་མ་ལྟོས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ནི་སྐྱེ་རྒའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མ་ནི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ཟད་དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་ནས་སྲིད་པ་བདུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བའི་མཐའ་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ཤིང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདུད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདུད་དེ་འཆི་བའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་
བཅས་པ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཟིལ་གནོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་དག་གིས་འདི་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་པར་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལུས་དང་སེམས་རྣ་པར་དབེན་པ་དང༌། དེ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད། །འདིའི་དོན་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་འགྲུབ་ཅིང་འདིའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་ཤིའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི

【汉语翻译】
因为没有痛苦的缘故。名为“平等住”是指心专注一境，也就是现证禅定的意思。名为“生起精进”是指具有勤奋努力的精进，那就是生起精进，也就是发起精进的意思。对于具有精进者，显示了对于获得殊胜不满足。如是所说：增长殊胜必定要，汝等何时莫疲倦，以猛精进从苦难，不应具有厌倦心。等等。想要超越世间的道，此显示了不应以仅仅禅定为满足。莫观生与老之边际。如是说。生与老即是生老。彼二之边际即是灭尽，具有如是之理者，即是如此见道圆满。大体上生已灭尽，长久持续，因为是七有故，生与老将会被见到。对于修道圆满者，因为生是最终的，所以也会在轮回中见到生与老的边际。做什么以及如何变化呢？答：诸魔等，等等。烦恼是魔，因为是成办临近死亡之法的缘故。名为“连同眷属”是指连同眷属，也就是连同近分的烦恼之业的意思。名为“现前胜伏”是指断除，此显示了修道的果。又是谁等能够如此修道呢？答：说了“诸比丘等”，名为“诸比丘等”是指已经出家并且完全受持，断除之义。彼等的身与心极为寂静，并且与此密切相关，因此会有修道。名为“将会行往”是指从此而生，不是从其他，是此之义。于其他处，行往吧！如是说。此之义是汝等成办并且行往此之彼岸吧！行往生死之彼岸是指轮回的

【英语翻译】
Because there is no suffering. The term "abiding equally" means that the mind is focused on one point, which means to manifest meditative concentration. The term "generating diligence" refers to having diligence that is diligent and striving, which is generating diligence, which means initiating diligence. For those who have diligence, it shows that they are not satisfied with obtaining excellence. As it is said: To increase excellence, it is necessary that you should never be tired. With fierce diligence, from suffering, you should not have a weary mind. And so on. Those who desire the path beyond the world, this shows that they should not be satisfied with mere meditative concentration. Do not look at the limit of birth and old age. This is said. Birth and old age are birth and old age. The limit of those two is exhaustion, and those who have such a principle are those who have perfected the path of seeing in this way. In general, birth has ceased and continues for a long time, because it is the seven existences, birth and old age will be seen. For those who have perfected the path of cultivation, because birth is the ultimate, they will also see the limit of birth and old age in samsara. What is done and how does it change? Answer: The demons, etc. Afflictions are demons, because they accomplish the law of approaching death. The term "with the host" means with the host, which means the karma of afflictions with close division. The term "manifestly subduing" means abandoning, which shows the fruit of the path of cultivation. And who can cultivate the path in this way? Answer: It is said, "The monks, etc." The term "monks, etc." means those who have renounced and completely uphold, meaning abandonment. Their body and mind are extremely quiet, and they are closely related to this, so there will be cultivation. The term "will go" means that it will be born from this, not from others, this is the meaning. Go to other places! It is said. The meaning of this is that you should accomplish and go to the other shore of this! Going to the other shore of birth and death means the cycle of

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་འདི་ཡོད་དེ་གང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ངན་པ་ལ་གནས་ཤིང་འབྲེལ་པ་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བསྲུངས་སོ། །མི་རྟག་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་སྟེ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཚོམས་དགོད་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་བསྟན་པས་སྐྱོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉེ་བར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། མ་མའི་གོས་ལས་ཐོག་མ་དྲི་མ་རགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཕྲ་བ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྟོག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་བུད་མེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་ལ་ཆགས་ཏེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྨྲ་བས་གཡེན་སྤྱོ་སྟེ་ཆུ་བླང་པའི་ཕྱིར་ཁྲོན་པ་ལས་བུམ་པ་དང་ཆུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་
རང་གི་བུ་མགྲིན་པ་ལ་ཐག་པས་བཅིངས་ཏེ། ནང་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བཏང་བ་ལས་དེ་ནས་བུ་ཤི་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་སྐྱོ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་དེར་གཤེགས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་སོ་སོའི་བཤད་པ། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་བྱེད་པས་ན་འདོད་པ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་བོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་འདོད་པ་ཞེས་སོ། །ཤེས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་རྩ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱ

【汉语翻译】
因此，前往彼岸，即前往无余涅槃的境界，所以是前往彼岸。断除烦恼和近烦恼有此利益，即能进入无余涅槃的境界。安住于恶行，并守护与圣道的关联。无常品之解释，第一部分完毕。接下来，应讲述安立欲望品之时机。因为显示无常能生起真正的厌离，为了获得离欲之事物，所以才安立此品。因为在一切之中，首先是从欲望中生起无染。然后从色和无色中生起无染。就像母亲的衣服，首先去除粗重的污垢，然后在去除细微的污垢一样，此处也是如此讲述时机。提到“从分别念”等。此处的缘起是，一个女人贪恋另一个男人，因为观看和交谈而放荡，心想为了取水，要从井里用水罐取水，于是用绳子绑住自己儿子的喉咙，稍微放入井中，然后看到儿子死了，由此生起真正的厌离，从而说了这个偈颂。这又是如何安立的呢？世尊前往那个方向，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，背诵这个圆满正等觉所宣说的偈颂吧。总而言之，就是为了生起对欲望的贪着，以及为了不生起贪着。词义的分别解释。“欲望”是指追求，意思是努力追求。这是指对五种欲妙的贪求。因此呼唤说：唉，欲望啊！“知晓”是指确定此事。那是什么事呢？回答说：你就是根本。是产生欲望的原因。因为什么呢？

【英语翻译】
Therefore, going to the other shore means going to the realm of Nirvana without residue, so it is going to the other shore. Abandoning afflictions and near afflictions has this benefit, that is, one can enter the realm of Nirvana without residue. Abiding in evil deeds and guarding the connections to the Noble Path. The explanation of the chapter on impermanence, the first part is completed. Next, the occasion for establishing the chapter on desire should be discussed. Because showing impermanence can generate true renunciation, this chapter is established in order to obtain things free from desire. Because in everything, first, non-attachment arises from desires. Then non-attachment arises from form and formlessness. Just like a mother's clothes, first removing the coarse dirt, and then removing the fine dirt, the occasion is discussed here in the same way. Mentioning "from conceptual thought" etc. The origin of this is that a woman is attached to another man, and is dissolute because of watching and talking. Thinking that in order to fetch water, she should fetch water from the well with a jug, she tied her own son's throat with a rope, put him in the well for a while, and then saw that her son was dead, from which true renunciation arose, and thus she spoke this verse. How is this established? The Blessed One went in that direction, and the Blessed One said to the Venerable Ananda: Ananda, recite this verse spoken by the perfectly complete Buddha. In short, it is for arousing attachment to desire, and for not arousing attachment. The separate explanation of the words. "Desire" means to pursue, meaning to strive for. This refers to the craving for the five desirable qualities. Therefore, calling out: Alas, desire! "Knowing" means to determine this matter. What is that matter? The answer is: You are the root. It is the cause of generating desire. Because of what?

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དེ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མི་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་ལ་མི་དགེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྟོང་པ་དག་ལ་ཡང་ལོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རླག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཀུན་རྟོག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་ལ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་གཟུགས་སུ་བརྟག་པ་དེ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་འདོད་པ་ཞེས་སོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨོས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་རུང་བ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དེའི་ཡུལ་ལ་མི་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨན་ལ་སོགས་པའི་གཞིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་ཀུན་རྟོག་མ་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་
དག་ལ་དགེ་བར་མ་སེམས་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ན་དགེ་བར་ཀུན་ཏུ་མ་རྟོགས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གཞི་མེད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །འདོད་པ་བྱེད་པའམ། འདོད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྒོད་པ་ལ་བརྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་གནས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ནི་ཆེས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འདོད་པ་རྣམས་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་དེ་ཉིད་བུ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་བྲང་བརྡུང་ཞིང་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཏེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་འདི་ལྟར་བུའི་དོན་ཐོས་པར་གྱུར་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ས

【汉语翻译】
因此，它是有性行为的，是普遍概念的根源。如果不对这些对象产生认知，就不会产生贪欲，通过非善的认知也能脱离贪欲。对于空旷的地方，也是因为错误的普遍概念的贪欲而迷失，为了显示欲望的根源而说：从普遍概念中，这样说。由于具有不如理作意，对于无自性的事物，忆念其处所，并观察其形相，就会产生欲望的贪欲，唉，欲望啊。再说欲望，是因为它是绝对不可取的，因此必须被舍弃。或者，为了证明其对象是无法忍受的。生起，是指显现，以及从心相续中生起的意思。为了显示没有完全舍弃药物等住所的方式，所以说：你不要普遍概念啊。这样说，对于欲望，不要以善的方式去想，就会获得解脱。因此，它不会在你那里产生。这样说，是因为不以善的方式普遍概念化，它就不会在你的相续中产生，因为没有原因就没有结果。不会产生，是指不会完全产生，并且显示了无法完全产生。为了使想要舍弃欲望的贪欲的人们无所依据，并且为了驳斥说欲望的制造者或想要欲望的人是依赖于放逸的说法，以及为了驳斥说有我的人，所以说了这些。这些具有对象的欲望是最应该舍弃的，因为它们是所有损害的根源。为什么呢？就像这样，从欲望中产生悲伤。这样说，因为那个女人因为失去了孩子，捶胸顿足，被悲伤折磨，发出哀嚎，并且害怕家庭，如果她听到关于孩子的事情，就会对自己造成伤害，考虑到这一点，所以说了这些偈颂。对此，暂时先解释第一种方式。

【英语翻译】
Therefore, it is sexual and is the root of universal concepts. If there is no cognition of these objects, there will be no desire, and one can be free from desire through non-virtuous cognition. For empty places, too, one is lost due to the desire of wrong universal concepts. To show the root of desire, it is said: From universal concepts, it is said. Because of having improper attention, for things without self-nature, remembering their place and observing their form, the desire of lust will arise, alas, desire. Furthermore, desire is mentioned because it is absolutely undesirable, therefore it must be abandoned. Or, to prove that its object is unbearable. 'Arisen' means manifested, and the meaning of arising from the mind stream. To show that the way of not completely abandoning the dwelling of medicine and so on, it is said: You should not have universal concepts. It is said, for desires, do not think in a virtuous way, and you will be liberated. Therefore, it will not arise in you. It is said that because it is not universally conceptualized in a virtuous way, it will not arise in your continuum, because without a cause there is no result. Not arising means not completely arising, and it shows that it is impossible to arise completely. In order to make those who want to abandon the desire of lust without a basis, and to refute the saying that the maker of desire or the one who wants desire is dependent on carelessness, and to refute those who say there is a self, these were said. These desires with objects are the most to be abandoned, because they are the root of all harm. Why? Like this, sorrow arises from desires. It is said, because that woman, because she lost her child, beats her chest, is tormented by sorrow, utters wails, and is afraid of the family, if she hears about the child, she will cause harm to herself, considering this, these verses were said. For this, let us first explain the first way.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲས་པ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱ་བར་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་སྟེ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དག་སྟེ་ཡུལ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའོ། །འདོད་པ་བྱེད་པའམ། འདོད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྒོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་ག་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་པའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟི་མདངས་སྐེམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དག་ལ་དམིགས་ནས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་འདོད་
པ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའམ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་མྱ་ངན་དང༌། དེ་དང་བྲལ་དུ་དོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རེ་ཞིག་འདི་དག་གི་ནི་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་པ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་སམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་བཙལ་བ་དང་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་སྤངས་ན་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མྱ་ངན་མེད་ཅིང་གནོད་པ་བྱུང་བར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །མྱ་ངན་གྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཉེ་བར་གནས་པའི་གནོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིགས་པས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དག་འདོད་པ་དག་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དེས་ན་རྩ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
说[作者]说：“从欲望中”这句话，是为了说明对欲望不满足的过患，以及做出决定的利益。其中，欲望有两种：外境的欲望，如美好的事物和痛苦等；以及烦恼的欲望，即对这些外境本身的执着。追求欲望或渴望欲望，是因为依赖于散乱。从这两者中产生的是痛苦。悲伤是指与痛苦分离时内心的痛苦。 “使自身的光彩枯萎”这句话是确定的词语。恐惧是指专注于事物，并怀疑会受到伤害而产生的心理活动，即真正害怕的意思。这两种情绪都是依次从烦恼和外境的欲望中产生的。因为对于没有外境的事物，没有完全接受或即使接受了，对于那些没有贪执的人来说，也不会有因与外境分离而产生的悲伤，以及因害怕与外境分离而产生的恐惧。暂时，这些说明了欲望和不欲望的过患。为了说明没有原因就没有结果，所以说：“如果完全舍弃欲望”。这句话是为了说明对欲望不执着的利益。无论通过个别分析的力量，还是通过禅定的力量，对欲望没有执着，从而彻底根除和舍弃，那么对于那些从欲望中解脱出来的人来说，即使与痛苦分离，也不会有悲伤，更不用说害怕受到伤害的恐惧了。悲伤显示了当下存在的危害。恐惧显示了将来会发生的危害。为了追求欲望的意义，以及对欲望的过度执着，所以说了这些话，是为了舍弃对欲望的渴望。正如烦恼的欲望不是从外境的欲望的利益中产生的那样，这也是感觉的自性所致。通过感觉的因缘，产生了称为渴爱的词语。因此，这显示了根本的根本。

【英语翻译】
It is said [by the author]: The phrase "from desires" is stated to indicate the faults of not being satisfied with desires, and the benefits of making a determination. There are two types of desires: desires for external objects, such as beautiful things and suffering; and desires of afflictions, which are attachment to those objects themselves. Pursuing desires or longing for desires is because of relying on distraction. What arises from these two is suffering. Sorrow means the mental anguish of being separated from suffering. The phrase "causing one's own splendor to wither" is a definitive term. Fear is the mental activity of focusing on signs and giving rise to doubt that one will be harmed, which means truly being afraid. Both of these emotions arise sequentially from afflictions and desires for external objects. Because for things without external objects, there is no complete acceptance, or even if there is acceptance, for those who are free from attachment, there will be no sorrow arising from separation from external objects, and no fear arising from the fear of separation from them. For the moment, these indicate the faults of desires and non-desires. In order to show that there is no result without a cause, it is said: "If desires are completely abandoned." This phrase is to show the benefit of not being attached to desires. Whether through the power of individual analysis or through the power of meditation, if there is no attachment to desires, thereby completely eradicating and abandoning them, then for those who are liberated from desires, even if they are separated from suffering, there will be no sorrow, let alone the fear of being harmed. Sorrow shows the harm of being present now. Fear shows the harm that will occur in the future. In order to pursue the meaning of desires, and excessive attachment to desires, these words are spoken in order to abandon the craving for desires. Just as the desires of afflictions do not arise from the benefits of desires for external objects, this is also due to the nature of feeling. Through the condition of feeling, the word called craving arises. Therefore, this shows the root of the root.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྨྲས་པ། དགའ་བ་རྣམས་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དག་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། འདོད་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཚེ་ལས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའི་ཚོགས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་མ་སྤངས་པ་དག་ལ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་འཇུག་ཅིང་འདི་དག་ལས་ནི་དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་སྨོས་པ་ནི་
གཞན་དང་ཏུ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །འདི་ལ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བདེ་བར་ཚོར་བ་དག་ནི་ཆགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་དགའ་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་དོན་ཏེ། དེས་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགའ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་འདི་དག་གིས་མྱ་ངན་དང་འཇིགས་པའི་ཉེས་དམིགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། སྡིག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་འདི་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་དགའི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་འཕགས་སྐྱེས་བོས་འགྲན་ཟླའི་ཤ་ཁོན་ཅན་མ་ལུས་པར་བསད་ཅིང་ཕྱུང་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤཱཀྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བསད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་བདུན་པའི་ཉི་མ་ལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བློན་པོ་དང་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ཕྱིར་ཆས་པ་ན་དམྱལ་བའི་མེ་འབར་བས་ཀུན་དུ་བསྐོར་ཏེ། འོ་དོད་འབོད་བཞིན་དུ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདོད་པ་དག་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་མངར་བས་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཚ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏེ་མྱ་ངན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
ར་སྨྲས་པ། དགའ་བ་རྣམས་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེས། །（藏文）说的是：因为非常贪执，所以是欢喜。与烦恼一同生起的贪执是心里的快乐。其余的都应如前述般讲述。这显示了，这两种欲望不仅是生命中产生悲伤等的原因，也是烦恼的欲望之集合的入口。对于那些没有舍弃心和心所的人来说，悲伤等会进入，而这些是因为与欢喜和非常贪执相符。显而易见地说，应如看待与他人和与彼相同的事物一样，即与贪执相符。对此，如所说，快乐的感受是安住于贪执之上的，例如，什么是快乐和快乐的感受等等。欲望是悲伤等的原因，为了谁的利益而亲近享用，也是亲近享用欢喜的意义。因为是它所做的，所以所有这些都应被理解为欲望的过患。无论谁以对境舍弃了贪欲，也因为以普遍分别的贪欲舍弃了分别的欢喜，所以说了这些。在此，这些不仅是悲伤和恐惧的过患，而且也显示了所有罪恶之网也由此产生，所以说了：འདོད་དགའི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །（藏文）等等。愚昧之人杀光并铲除了与圣者为敌的竞争对手，享受着王国的快乐，杀害了无数见到真谛的释迦族人。在那之后第七天，与妃嫔眷属、大臣和仆从们一同前往水中嬉戏时，地狱之火燃烧并包围了他们，他们在哀嚎声中生于无间大地狱。因为您掌控着这一切，所以说了这些。此处，总而言之，体验欲望的滋味首先以甜蜜来表示。其余的是过患，以果实的热度表示了现世的过患，因为它是悲伤的原因。异熟是痛苦，指的是来世。

【英语翻译】
Ra said, 'Sorrow arises from joys.' This is said because of being extremely attached, so it is joy. Attachment that arises together with afflictions is mental happiness. The rest should be spoken of as before. This shows that these two desires are not only the cause of sorrow and so on in life, but also the entrance to the collection of afflicted desires. For those who have not abandoned the mind and mental factors, sorrow and so on will enter, and these are because they are in accordance with joy and extreme attachment. Obviously, one should look at things that are the same as others and as that, that is, in accordance with attachment. Regarding this, as it is said, the feeling of happiness abides on attachment, for example, what is happiness and the feeling of happiness, and so on. Desire is the cause of sorrow and so on, and for whose benefit it is closely enjoyed is also the meaning of closely enjoying joy. Because it is done by it, all these should be understood as the faults of desire. Whoever abandons desire with an object, also because he abandons the joy of distinction with the desire of universal distinction, so these were said. Here, these are not only the faults of sorrow and fear, but it also shows that all the nets of sin also arise from this, so it was said: 'The ripening of desire's joy is suffering.' and so on. The foolish person killed and eradicated all the rivals who were enemies of the noble ones, enjoyed the happiness of the kingdom, and killed countless Shakyas who saw the truth. After that, on the seventh day, when he went to play in the water with his concubines, ministers, and servants, he was surrounded by the burning fire of hell, and he was born in the great hell of Avici amid cries of agony. Because you control all this, these were said. Here, in short, experiencing the taste of desire is first indicated by sweetness. The rest is fault, and the heat of the fruit indicates the fault of this life, because it is the cause of sorrow. The ripening is suffering, which refers to the next life.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏེ། སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་པས་མེ་སྒྲོན་གྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངར་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དགའ་བ་དང་སྡུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །འདིར་དང་པོའི་སྒྲ་ནི་ཐོག་མའི་ཚིག་སྟེ། སྔར་ཆུ་བཏང་ནས་བསོད་སྙོམས་བྱིན་པ་བཞིན་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་ཞིང་ཡིད་
དུ་མི་འོང་བ་དང༌། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཚ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདོད་པ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་བསད་དང་བཅིང་བ་བྱུང༌། །མྱ་ངན་འཇིག་དང་ངལ་དང་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལྟུང་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉམས་བབ་ཅོལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་ཐ་མར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་བསགས་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། རྣམ་སྨན་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་འདི་དག་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་འདོད་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དང་པོ་མངར་བཞིན་འབྲས་བུ་ཚ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་མེད་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ལས་འཛིན་པའོ། །ཚིག་རྐང་འོག་མ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱས་ལ་འདི་ནི་བསྡུ་བ་བྱས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱི་ནི་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་འདི་དག་དང་པོ་མངར་བ་དང་འབྲས་བུ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་སྤྱོད་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དང་པོ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྡུག་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སྲེག་བྱེད་ཅ

【汉语翻译】
显示了罪过的过患，因为焚烧和佛法相合，所以显示了火炬的比喻。甜蜜是令人愉悦、欢喜和痛苦的。最初等等任何事物，那就是它本身。这里最初的声音是开始的词语，如同先前放水后给予布施一样，欲望等于是最初的欢喜之义。名为果实炽热，是炽热且不悦意的，不想要的果实成熟，那就是果实炽热。如是所说：从欲望中产生世间的杀戮和束缚，忧伤、毁灭、疲劳和各种痛苦，欲望本身也使国王堕落，佛法衰败、轻率，来世则堕入地狱。因此，这显示了在可见的法性中，忧伤、哀号、痛苦和不适最终会产生，并且由于这个原因，积累了恶行，因此将体验到恶道的痛苦成熟。因此说，说了“成熟痛苦”，成熟的果实是不想要的，因为它是恶道的果实。又问，这些在所有情况下都是如此吗？并非所有情况都是如此，然而说了欢喜，是为了显现意义，即因为贪欲而显现欲望，对于那些最初甜蜜，果实炽热，成熟为痛苦。对于没有欢喜，没有贪欲的人来说，则不是这样。成熟既是痛苦的，也是欢喜的，所以欢喜的成熟是痛苦的，是执持业的。下面的诗句是分开做的，而这里是总结，为什么呢？回答说，为了建立共同点和特殊点。共同点是这样的，对于圣者和非圣者两者来说，这些最初是甜蜜的，果实是炽热的。如果导致行恶的人们变得欢喜，那么成熟就是痛苦的，最初是欢喜的。名为欲望，是美丽的色等等。如果存在欢喜，如何成熟为痛苦呢？回答说，是焚烧者。

【英语翻译】
It shows the faults of the offense, because burning is in accordance with the Dharma, so it shows the example of the torch. Sweetness is pleasing, joyful, and painful. Whatever is first, etc., that is it itself. Here, the sound of 'first' is the initial word, like giving alms after releasing water earlier, desires mean the meaning of initial joy. What is called 'hot fruit' is hot and unpleasant, the ripening of unwanted fruit is the hot fruit. As it is said: From desires arise killing and bondage in the world, sorrow, destruction, fatigue, and various sufferings. Desire itself also causes the king to fall, the Dharma declines, recklessly, and in the next life, one goes to hell. Therefore, this shows that in the visible Dharma nature, sorrow, lamentation, suffering, and discomfort ultimately arise, and because of this reason, accumulating evil deeds, one will experience the ripening of the suffering of the lower realms. Therefore, it is said, 'ripening suffering' is mentioned, the fruit of ripening is unwanted because it is the fruit of the lower realms. Again, is this always the case in all situations? It is not so in all cases, however, 'joy' is mentioned to show the meaning, that is, because of craving, desire is manifested, for those who initially are sweet, the fruit is hot, and ripening becomes painful. For those without joy and without attachment, it is not so. Ripening is both suffering and joy, so the ripening of joy is suffering, it is the holder of karma. The following verses are done separately, and here it is summarized, why? It is answered, to establish the common and the particular. The common is like this, for both noble and non-noble beings, these are initially sweet and the fruit is hot. If those who lead to evil deeds become joyful, then ripening is suffering, initially it is joyful. What is called desire is beautiful form, etc. If there is joy, how does ripening become suffering? It is answered, it is the burner.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཆེད་ནས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་
ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མེ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབར་བ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྱར་བས་བཟུང་བའོ། །མེ་སྒྲོན་གྱིས་གང་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མ་བོར་བ་དེའི་ལག་པ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་འདོད་པ་དག་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དེས་ཚིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ནི་མྱ་ངན་གྱི་མེས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་སོ། །འདོད་པ་དག་ལ་མནོག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ཆིང་མ་དག་ནི་དགྲོལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཅིངས་ཞེས་གྲག་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཆིང་མས་བཅིངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཤིང་གི་ཆིང་མས་བཅིངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གྲེས་མའི་ཆིང་མས་བཅིངས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེའི་སྔར་གྱི་བུ་ཁྱེའུ་གཉིས་ཞིག་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པར་བྱུང་བ་ལས་བུ་དེ་ཆགས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟློག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བདུན་པ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དག་གང་བཅིངས་པ་དམ་པོ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། གང་དམ་པོར་འདོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་གང་གིས་དེ་དམ་པོར་ཡིན་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དམ་པོ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆིང་མའོ། །གང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆིང་མ་སྟེ། གཞན་དབང་གི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ནི་ལུང་དང་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་སོ།

【汉语翻译】
说了“是”这个词，意思是后来蔓延开来并完全焚烧。烧什么呢？回答说：说了“孩童”这个词，意思是追随欲望的各个众生，他们对该做和不该做的事情完全无知。怎样焚烧呢？回答说：说了“火炬”这个词，意思是像拿着燃烧的东西一样举着。火炬烧什么呢？回答说：说了“未舍弃”，意思是烧掉未舍弃者的手。同样，那些喜爱欲望的人，他们自己会被欲望烧灼，在可见的法中是被苦恼之火，在来世是被痛苦之火。为了让那些认为欲望美好却看不到过患的人对欲望感到厌倦，所以说了这些。为了显示欲望的束缚难以解脱，所以说了“宝珠耳环”等两个偈颂。据说光明王用各种方式束缚了大量的民众，有些人被铁的束缚束缚，有些人被木头的束缚束缚，有些人被草绳的束缚束缚。比丘们在舍卫城乞食时听到了这件事，就禀告了世尊，当时世尊说了这些。另外，有一个叫“战场胜利”的人，生起了极大的厌离心而出家，把以前的两个儿子安置在附近，由于没有贪恋而出家，但儿子因为贪恋而再三挽留，直到第七次才证得阿罗汉果，为了顺应这件事，所以说了这些。圣者们认为哪些束缚是不牢固的，哪些认为是牢固的，以及无论用什么方式认为是牢固的，圣者们都会迅速斩断，这是这两个偈颂的概括意义。所谓“那些不牢固”，意思是它们是不坚固的，不是不能斩断的。所谓“那些”，指的是束缚。凡是被他人所支配的，就是束缚，意思是受他人支配的工具。圣者指的是教法、佛陀和他的声闻弟子。

【英语翻译】
Having mentioned the word "is," it means that it later spreads and completely burns. What does it burn? It is said: Having mentioned the word "child," it means the various beings who follow desires, who are completely ignorant of what should and should not be done. How does it burn? It is said: Having mentioned the word "torch," it means holding it up like holding something burning. What does the torch burn? It is said: Having mentioned "not abandoned," it means burning the hand of the one who has not abandoned it. Similarly, those who delight in desires, they themselves will be scorched by desires, in the visible Dharma by the fire of affliction, and in the next life by the fire of suffering. In order to make those who see desires as beautiful but do not see the faults feel weary of desires, these were spoken. To show that the bonds of desire are difficult to untie, the two verses beginning with "jeweled earrings" were spoken. It is said that King Clear Victory bound a large crowd of people in various ways, some were bound by iron bonds, some were bound by wooden bonds, and some were bound by grass rope bonds. When the monks heard this while begging for alms in Shravasti, they reported it to the Blessed One, and at that time the Blessed One spoke these words. Furthermore, there was a person named "Victory in Battle" who developed great renunciation and became a monk, placing his two former sons nearby. Because he had become a monk without attachment, the son repeatedly tried to dissuade him because of attachment, until he attained Arhatship on the seventh time. In accordance with this, these were spoken. The noble ones consider which bonds are not strong, which they consider strong, and in whatever way they consider them to be strong, the noble ones quickly cut them off. This is the summarized meaning of these two verses. The so-called "those that are not strong" means that they are not firm and cannot be cut off. The so-called "those" refers to the bonds. Whatever is dominated by others is a bond, meaning a tool dominated by others. The noble ones refer to the Dharma, the Buddha, and his Shravaka disciples.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
 །གསུངས་
པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། གང་ལྕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་ནི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། ཤིང་གི་རྣམ་པ་ལས་བྱས་པའོ། །གྲེས་མ་ནི་རྩྭ་ལས་བྱས་པ་སྟེ། ཐག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཆིང་བ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་བརྟན་པོ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་དམ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་ཆགས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཆགས་སེམས་ཏེ། སེམས་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་སྲེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་སྙིང་རྗེས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་ལས་སོ། །དེ་གང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་ནི་ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་སྟེ་ཟླས་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལའོ། །ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོ་མ་བྱས་པའི་ནོར་གྱི་དཔེ་དོན་ཏོ། །བཟོ་བྱས་པའི་དཔེའི་དོན་ནི་རྣ་ཆ་སྟེ། རྣ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བུ་དང་བུ་མོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བུ་མོ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆུང་མ་ཡང་བསྡུའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཚེ་མ་ཡིན་གྱི། བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །གང་ཡིན་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་དཀའ་ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་འཆིང་བ་དམ་པོ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། འདོད་པའི་ཆིང་མས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ལ་ལྟོས་པ

【汉语翻译】
所说是近示。那是哪些呢？回答说：所谓铁，是铁所变成的，也就是铁的自性，如铁链等。木是木的自性所变成的，是木的形状所制成的。草是草所制成的，如绳索等。这表明圣者们认为外在的束缚是不牢固的，这是非常清楚的。如果是这样，什么才是牢固的呢？回答说：说了完全的贪心等等。凡是对什么都普遍贪恋的心，那就是完全的贪心，意思是说心被近分的烦恼所普遍染污。还有，不是烦恼的心所完全贪恋的心是这样的：菩萨们是对众生具有慈悲的体性，而不是贪爱的体性，因为长久以来都与慈悲相连。这是出自赞颂。那会进入什么呢？回答说：说了珍宝的耳环。珍宝的耳环就是珍宝的耳环，是种类上的区分，就是指那些。所谓珍宝，是没有制作过的财物的例子意义。制作过的例子的意义是耳环，是耳朵的装饰的意思。这表明依赖于不属于有情的事物。所谓对儿子和女儿，这表明依赖于属于有情的事物。所谓对儿子，是从自己所生的。所谓对女儿，也包括了妻子。连词“和”的意思是，珍宝等不是唯一的，对于儿子等也是如此，所以说了连词“和”。所谓依赖于什么，意思是说具有没有完全断除贪爱的想法。如所说，具有依赖性就是具有贪爱的意思。圣者说，很难解脱。这指的是依赖于完全贪恋的心。这才是非常牢固的束缚，智者们这样开示。为什么呢？回答说：说了贪欲的束缚等等。所谓“什么”这个词，是为了表明原因。就像这样依赖于这些。

【英语翻译】
What is said is a close indication. What are they? It is said: What is called iron is what is made of iron, that is, the nature of iron, such as iron chains and so on. Wood is what is made of the nature of wood, made from the form of wood. Grass is what is made of grass, such as ropes and so on. This shows that the noble ones consider external bonds to be unstable, which is very clear. If so, what is strong? It is said: It is mentioned such as complete attachment. Whoever has a mind that is always attached to something is a completely attached mind, meaning that the mind is universally defiled by near afflictions. Furthermore, the mind that is completely attached by a non-afflicted mind is like this: Bodhisattvas are of the nature of compassion towards sentient beings, and not of the nature of craving, because they have been connected with compassion for a long time. This is from the praise. What does it enter into? It is said: It is mentioned the jewel earrings. Jewel earrings are jewel earrings, which are a distinction in kind, referring to those. What is called a jewel is an example of wealth that has not been made. The meaning of the made example is earrings, which means ear ornaments. This shows dependence on things that do not belong to sentient beings. What is called son and daughter shows dependence on things that belong to sentient beings. What is called son is born from oneself. What is called daughter also includes wife. The word "and" means that jewels and so on are not unique, but also apply to sons and so on, so the word "and" is mentioned. What is called dependence on what means having a thought of not completely abandoning craving. As it is said, having dependence means having craving. The noble one said that it is difficult to liberate. This refers to dependence on a completely attached mind. This is indeed a very strong bond, so the wise ones teach. Why? It is said: It is mentioned the bonds of desire and so on. The word "what" is to indicate the cause. Like this, depending on these.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆིང་མ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་འགོག་ཅིང་གགས་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅིངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་མཐུ་མེད་དོ། །ལག་ན་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་བདེ་བར་བཅད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་དགྲོལ་བར་དཀའོ་ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་པའི་ཆིང་མ་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅིངས་ཀྱང་ཉམ་ང་བ་མེད་དོ། །ལྷོད་པའི་ཕྱིར་དགྲོལ་སླ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཀའ་བས་ཐར་ཅིང་བཅད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚོན་དང་མེ་དང་ཆུ་དང༌། སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དགྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཆིང་མ་དམ་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྟོས་པའི་ཆིང་མ་དེ་ལ་བཙལ་བར་འདོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་གང་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་གཅོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷོད་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ན་བདག་ནི་བཅིངས་སོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་དཀའ་བས་དགྲོལ་བར་འདོད་ཀྱང་དགྲོལ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༌། བརྟན་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ལྟོས་པའི་བཅིངས་པ་ཉིད་དམ་པོ་ཡིན་གྱི། ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་འཆིང་བ་དམ་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགྲོལ་དཀའ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སུ་ཞིག་གིས་གཅད་པར་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་གཏུབས་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཏུབས་པ་ནི་བཅད་པའོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཏེ། ལམ་མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མྱུར་དུ་གཏུབས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟོས་ཤིང་སྲེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ

【汉语翻译】
因为贪欲的束缚会阻止和妨碍舍弃，所以无法断除贪欲等。束缚就是随心所欲地行动，没有奔跑和跳跃等行为的能力。如果手持武器等，就能轻易斩断，从而获得解脱。但贪欲的束缚并非如此，因此圣者说，它难以解脱。有些人说，贪欲的束缚会使人执着，因为它会迷惑人心。即使是松弛的束缚，在所有行为中也不会感到畏惧。为了反驳认为松弛的束缚容易解脱的观点，所以说“极难解脱”，意思是难以解脱，因此要解脱和斩断它。武器、火焰、水，以及咒语和药物等，所有善于言辞的人都无法彻底解脱它。这才是真正的牢固束缚，因为人们渴望寻找依赖的束缚，即使说出来也无法斩断它。当松弛的束缚让人随心所欲时，人们不会意识到自己被束缚了。因为它极难解脱，即使想解脱也无法解脱，除非依靠佛陀的教法、坚定的分别观察和禅修的力量。这三种原因使得依赖的束缚才是真正的牢固，而不是钢铁等。这才是真正的束缚。那么，谁能斩断这极难解脱的束缚呢？回答说：断除它们。断除就是斩断。迅速的意思是不拖延，为了迅速到达彼岸，即使只用一种方法，也能舍弃三界的所有习气。断除它们之后做什么呢？回答说：去往。意思是彻底舍弃轮回，去往涅槃。去往涅槃就是成为阿罗汉。如何做到呢？回答说：不看。意思是对于所依赖和贪爱的事物

【英语翻译】
Because the bonds of desire prevent and hinder abandonment, it is impossible to cut off desires and the like. Bondage is acting as one pleases, without the power to run, jump, or do anything similar. If one is armed with weapons and the like, it can be easily cut off, and thus one can be liberated. But the bonds of desire are not like that, so the noble ones say that it is difficult to liberate oneself from them. Some say that the bonds of desire cause attachment because they bewilder the mind. Even loose bonds do not cause fear in all actions. To refute the view that loose bonds are easy to untie, it is said, "Extremely difficult to untie," meaning that it is difficult to liberate oneself, so one must liberate and cut it off. Weapons, fire, water, mantras, medicines, and all those who are skilled in speech cannot completely liberate it. This is the true firm bond, because people desire to seek dependent bonds, and even if they speak of it, they cannot cut it off. When loose bonds allow one to act as one pleases, people do not realize that they are bound. Because it is extremely difficult to untie, even if one wants to untie it, one cannot, except through the teachings of the Buddha, firm discriminating observation, and the power of meditation. These three causes make the bonds of dependence truly firm, not iron and the like. This is the true bond. So, who can cut off this extremely difficult to untie bond? The answer is: Cut them off. Cutting off means severing. Quickly means without delay, in order to quickly reach the other shore, even with just one method, one can abandon all the habitual tendencies of the three realms. After cutting them off, what does one do? The answer is: Go forth. It means completely abandoning samsara and going to nirvana. Going to nirvana means becoming an Arhat. How is it done? The answer is: Without looking. It means towards the things that are relied upon and desired.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་དགག་པ་ནི་མི་ལྟ་བ་སྟེ། མ་ཆགས་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པའི་བདེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་ཉིད་རྟོག་པར་སྨྲས་པ། བརྟན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བློ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་བཅད་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཆིང་བས་སྐྱོ་བར་བྱས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་སྲེད་པས་བཅིངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་ནི་སྲེད་པ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་དགེ་བསྙེན་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ཁང་པ་ན་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་ལས་བར་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེའོ། །དེ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་དུ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆུང་མའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་ངག་ཉན་པའི་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམས་པོ་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་
གསུངས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་བསྟན་པའོ། །དེ་འདོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་དེ་གཉིས་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ནི་གང་ཞིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ནི་འགྲོ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ

【汉语翻译】
那是见解。否定它就是不见解，即不执着。对什么而言呢？回答说：名为对欲乐而言，意思是对于欲望的享受。说身心寂静是觉悟，名为“稳固者”，即具有智慧，通过各自的观察和禅定的力量，没有厌倦。也就是通过精进和智慧，断除了趋入不善的趋入之行，从而证悟并完全进入无余涅槃之界，即获得无余涅槃之界。由于外在的束缚而感到厌倦，为了生起对内在身体的贪恋的厌倦，所以宣说了这个偈颂。如果正确地观察这些，那么贪爱本身就是欲望，而不是外境，为了显示这一点，所以说了“世界种种”等等。在拘睒弥国，许多居士聚集在观看表演的房子里，在期间谈论了这样的话题：什么是欲望？其中一些人说：是令人满意的妻子。另一些人说：是听话的儿子。还有一些人说是眼睛的意识对象，即色。当他们去到世尊面前时，世尊说道：是意欲的贪欲才是欲望，外在的无情物，如美丽的色等，能做什么呢？世尊广说了这些，并宣说了这个偈颂。此处的总义是，什么不是欲望，以及如何显示它。所谓“非欲”，就是否定外境本身就是欲望。什么和它二者是恒常相关的呢？如果问那是什么，就说了“什么是欲望”，即说了“世界种种是什么”，什么是“什么”？世界是“行者”。“种种”是使心厌倦的，为了使心满足，与各种各样的令人满意的欲望之贪欲相一致。

【英语翻译】
That is a view. Negating it is non-view, which is non-attachment. In relation to what? It is said: It is in relation to the pleasure of desire, meaning the enjoyment of desire. It is said that solitude of body and mind is realization, called "the steadfast," meaning possessing wisdom, without weariness through the power of individual examination and meditation. That is, through diligence and wisdom, by cutting off dependence on the practice of engaging in non-virtue, one realizes and completely enters the realm of nirvana without remainder, that is, one attains the realm of nirvana without remainder. Having been wearied by external bonds, this verse was spoken to generate weariness with attachment to the inner body. If these are correctly examined, then craving itself is desire, not the object. To show this, it is said, "Various worlds," and so on. In Kausambi, many lay practitioners gathered in a house for watching performances, and in the meantime, they discussed such topics as: What is desire? Some of them said: It is a pleasing wife. Others said: It is an obedient son. Still others said: It is the object of eye consciousness, namely form. When they went before the Blessed One, the Blessed One said: It is the desire of intention that is desire, what can external inanimate objects, such as beautiful forms, do? The Blessed One spoke extensively and uttered this verse. The condensed meaning here is what is not desire and how to show it. "Non-desire" is the negation that objects themselves are desire. What and it are always related? If asked what that is, it is said, "What is desire," that is, it is said, "What are the various worlds," what is "what"? The world is "travelers." "Various" is what makes the mind weary, in order to satisfy the mind, it is in accordance with the craving of various pleasing desires.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའོ། །དེ་ནི་འདིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེང་གེའི་ཕུག་སེང་གེར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། །ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་སམ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། འདིར་འདས་པའམ་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཡང་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཐོབ་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་སོ། །ཡང་ན་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདུན་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཡིན་པས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཏོ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདུན་པ་ཡོད་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཡོད་ལ་འདུན་པ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་གཉི་ག་གཟུང་ངོ༌། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་འདོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་རྟོག་ཉིད་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་གནས་ཀྱང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་
གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྲེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་འདོད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བརྟན་རྣམས་འདོད་པ་སྤང་བར་འདོད་པས་འདུན་པ་དེ་ཉིད་

【汉语翻译】
色、声、香、味、触是也。这不是指这里的欲望，就像狮子的洞穴不会变成狮子一样。那么，所说的“欲望”是什么呢？回答说：所说的是“遍计贪欲”，即与分别念相似的贪欲，或从不如理作意中产生的贪欲。这里，对过去或未来的境，以不如理作意进行思量，就是遍计。对现在产生的境，特别执着就是贪欲。或者，为了获得未得之物而生起的就是遍计。对已得之物产生执着就是贪欲，与遍计同时产生的贪欲就是遍计贪欲。或者，希求的贪欲，因为希求本身就是贪欲，所以是希求的贪欲。是追求意义的贪欲。有希求而没有贪欲的情况也有，例如想要去某处等等。有贪欲而没有希求的情况也有，例如对衣服特别执着等等。因此，这里两者都要抓住。所谓“士夫”，就是指一切烦恼，因为他一次又一次地摧毁业和烦恼。又，为了表明欲望的因是遍计本身，而不是各种事物，所以说：“如此种种住处也”。所说的是，色等以各种方式存在。所谓“如是”，是指欲望状态的色，即色等以各种方式存在，同样，在远离贪欲的状态下也同样存在。所谓“然而”，是“即使如此”的意思。所谓“于此”，是指具有色相的那些，具有分别观察和修习的力量的那些，具有分别观察和修习的力量的那些。所谓“调伏”，就是指完全遣除，是指完全摧毁的意思。希求就是贪欲，是追求意义的渴爱。如果境是欲望，那么就根本无法完全断除，因此，坚定者们想要舍弃欲望，所以（要舍弃）那希求本身。

【英语翻译】
Form, sound, smell, taste, and touch. This does not refer to desire here, just as a lion's cave does not become a lion. So, what is this "desire" that is spoken of? It is said: What is spoken of is "conceptual craving," which is craving similar to discrimination, or arising from improper attention. Here, contemplating past or future objects with improper attention is conceptualization. Particularly clinging to what arises in the present is craving. Alternatively, generating for the sake of obtaining what has not been obtained is conceptualization. Clinging to what has been obtained is craving; craving that arises simultaneously with conceptualization is conceptual craving. Or, the craving of aspiration, because aspiration itself is craving, is the craving of aspiration. It is the craving of pursuing meaning. There are also cases where there is aspiration but no craving, such as wanting to go somewhere, etc. There are also cases where there is craving but no aspiration, such as being particularly attached to clothes, etc. Therefore, both should be grasped here. The term "person" refers to all afflictions, because he destroys karma and afflictions again and again. Furthermore, in order to show that the cause of desire is conceptualization itself, and not various objects, it is said: "Thus, various abodes also." What is said is that form and so on exist in various ways. The term "thus" refers to the form of the state of desire, that is, form and so on exist in various ways, and similarly, in the state of being free from craving, they also exist in the same way. The term "however" means "even so." The term "in this" refers to those who possess the aspect of form, those who possess the power of individual examination and meditation, those who possess the power of individual examination and meditation. The term "taming" means completely eliminating, it means completely destroying. Aspiration is craving, it is the thirst of pursuing meaning. If objects are desire, then it is impossible to completely cut them off in every way, therefore, the steadfast ones want to abandon desire, so (they must abandon) that aspiration itself.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
འདུལ་བར་བྱེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འདོད་པས་དེས་ན་འདུན་པ་ཉིད་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་འདོད་པའི་ཡིན་གྱི། ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སུ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཡུལ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་དག་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་སྤངས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ། ལ་ལ་ལ་ནི་ཡིད་དུ་འོང༌། །ལ་ལ་ལ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དང་གཞན་དུ་བསྒོམ་པ་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པར་དེས་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་དོན་འདི་ཞུས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ནི་ཉེས་དམིགས་
ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སྐྱེ་བོ་གང་གིས་ཆགས་པའོ། །ལྷག་མས་ནི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འདོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ནི་ཡོད་དོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེད་བུ་དག་ལའོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་འདོད་པ་དག་འཇིག་པ་ཉེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་རྙེད་སླ་བ་ཡིན་པས་མི་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་སྨོས་ཀྱི། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་རྟག་པར་མེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ཡོད་པའང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས

【汉语翻译】
调伏是因为，对于安住于何处，有智慧的人们也想要舍弃它，因此要调伏欲望本身。因此，欲望的贪著才是欲望的本质，而不是外境。否则，没有人能够脱离贪著，因为外境是如其存在的。有些人认为仅仅舍弃外境就能从欲望中解脱，这种想法仅仅是舍弃就足够了，对于执持这种观点的人，为了让他们抓住舍弃一切分别的贪著，所以说了这些话。另一方面，为了说明外境也是欲望的显现，所以说了“对于人们”等等。到处游荡，这样观察，这样说：欲望的色等是不存在的。为什么呢？因为对于色等本身，有些人觉得悦意，有些人觉得不悦意，所以每个人以各自的方式观想事物是不合理的。世尊住在王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦的拉杰吉尔）光明园林迦兰陀迦处时，他听说了这件事，去到世尊面前请教了这个问题，世尊应允了他的请求，说了这些话。这里的总结意思是，第一句偈颂完全揭示了过患。第二句偈颂是说众生贪著于品尝滋味。剩余的偈颂是说因为见到过患而必定会出离，因为背弃了品尝滋味，所以必定会出离。现在要讲述词句的含义。“没有”的意思是不存在，也就是欲望。怎样不存在呢？说了“常”这个词，意思是具有不变的性质。无常是存在的。这表明了如何才能完全了解欲望并非不存在。对于谁而言呢？说了“对于人们”这个词，也就是对于年轻人。对于这些人来说，由于具有变化的性质，欲望的毁灭近在眼前，因此容易获得信任，所以仅仅说了“人”这个词，但所有的欲望也都是这样的。如果这些不是常有的，那么就像存在的事物，如二月等一样，是不存在的，如果这样认为，那么就说了“它也是存在的”这句话。

【英语翻译】
Subduing is because, for those who abide in whatever place, the wise also want to abandon it, therefore, it is the desire itself that is subdued. Therefore, it is the attachment to desire that is the essence of desire, not the external objects. Otherwise, no one can be free from attachment, because the external objects exist as they are. Some people think that merely abandoning external objects will liberate them from desires, this thought is merely abandoning is enough, for those who hold this view, in order for them to grasp the abandonment of all discriminations of attachment, these words were spoken. On the other hand, in order to explain that external objects are also a manifestation of desire, it was said, "For people," and so on. Wandering everywhere, observing in this way, saying in this way: The form of desire, etc., does not exist. Why? Because for the forms themselves, some people find them pleasing, some people find them displeasing, so it is unreasonable for each person to contemplate things in their own way. When the Blessed One was dwelling in the Kalanda place in the Light Garden of Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar), he heard about this, went to the Blessed One and asked this question, and the Blessed One, granting his request, spoke these words. The summarized meaning here is that the first verse completely reveals the faults. The second verse speaks of beings being attached to tasting flavors. The remaining verses speak of definitely emerging because of seeing the faults, because of turning away from tasting flavors, so it is certain to emerge. Now, the meaning of the words will be explained. "Non-existent" means non-existent, which is desire. How is it non-existent? The word "constant" is spoken, meaning having an unchanging nature. Impermanence exists. This shows how one can fully understand that desire is not non-existent. For whom? The word "for people" is spoken, that is, for young people. For these people, because of having a changing nature, the destruction of desire is near at hand, so it is easy to gain trust, so only the word "person" is spoken, but all desires are also like that. If these are not constant, then like existing things, such as the two moons, etc., they are non-existent, if one thinks like this, then the phrase "it also exists" is spoken.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། རེ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་རྟག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པའོ། །གང་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཅན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་དག་ལའོ། །ཆགས་པ་ནི་རང་དབང་དུ་མ་བྱས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཙོན་རའི་ནང་ན་ཡོད་ན་སུ་ཞིག་བསྡམས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ཏེ་ཡོད་པ་དེ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། དོར་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་གསུམ་པོ་འདིའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་གི་དེ་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་
མིག་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་སྤང་བར་འདོད་པས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། །གང་ལྟ་བ་དེ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོའི་དོན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་སྤོངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐོབ་པ་བཅད་པས་དེ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་དོན་ནམ་རིམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཡང་སྲིད་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་གང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཏེ། གང་འཕགས་པས་འདི་དག་སྤངས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་འོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །མི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་

【汉语翻译】
是。存在于暂时存在的因缘中。又，语助词“又”表示事物真实存在，如同具有果实的种子。如果说无为法也存在吗？因此，为了显示差别而说，说了“无常”一词，因为是变坏的法性，所以是无常。存在于何处呢？如此说了“贪欲者”一词，凡是对欲望有希求的贪著，那就是贪欲者，即对欲望不离贪著。所谓“于何处”是指对境的欲望。贪著是指不自在。因为在监狱里，谁不会被束缚呢？因此，应当舍弃并抛弃那被认为是恒常而真实存在的事物，从而完全了解诸欲。那是什么呢？因为存在着应当接受的、应当舍弃的、以及应当特别保持中舍的三种事物。说道：应当舍弃的是，因为必定具有染污，所以舍弃对它的执著，但它本身并不能完全被舍弃。什么
对眼睛有希求的贪著，因为想要舍弃它，所以才是舍弃了希求的贪著。如果观看，也会衰退，这是因为没有领会经文的意义。所谓“完全舍弃”是指断除了对它的执著所获得的烦恼，从而舍弃了它。所谓“相”是指相的意义，或者也可以用另一种方式来看待次第，这就是“不变”一词的意义。所谓“那”是指欲望。如果问：这应当如何舍弃呢？回答说：说了“无有再生故”，无论如何都不会再次产生，这是通过圣道来显示舍弃。因此，比丘们，应当以圣者的智慧来舍弃。凡是圣者舍弃了这些，就不会再次产生。凡是凡夫舍弃了这些，还会再次产生。那么，应当舍弃的欲望的细微之处是什么呢？回答说：说了“不改变”，就是“不来”的意思。所谓“圣者”是句子的剩余部分。如果问：什么是不改变呢？说道

【英语翻译】
Yes. It exists in the temporary causes and conditions. Also, the particle "also" indicates that things truly exist, like a seed with fruit. If one asks, do unconditioned things also exist? Therefore, in order to show the difference, it is said, the word "impermanent" is spoken, because it is the nature of things to decay, therefore it is impermanent. Where does it exist? Thus, the word "desirous" is spoken, whoever has desire and attachment to desire, that is the desirous one, that is, not separated from attachment to desire. The phrase "where" refers to the desires of the object. Attachment means not being free. Because in prison, who would not be bound? Therefore, one should abandon and discard that which is considered permanent and truly existing, and thus fully understand all desires. What is that? Because there are three things that should be accepted, should be abandoned, and should be especially kept in equanimity. It is said: What should be abandoned is, because it necessarily has defilements, so abandon the attachment to it, but it itself cannot be completely abandoned. What
The desire for the eyes, because one wants to abandon it, that is why one abandons the desire for attachment. If one looks, it will also decline, because one has not understood the meaning of the sutra. The so-called "completely abandon" means cutting off the afflictions obtained by attachment to it, thereby abandoning it. The so-called "aspect" refers to the meaning of the aspect, or it can also be viewed in another way, which is the meaning of the word "unchanging". The so-called "that" refers to desire. If one asks, how should this be abandoned? The answer is: It is said, "Because there is no rebirth," in any case, it will not be produced again, which is to show abandonment through the noble path. Therefore, monks, one should abandon with the wisdom of the noble ones. Whoever the noble ones abandon these, will not be produced again. Whoever the ordinary people abandon these, will be produced again. So, what is the subtle detail of the desire that should be abandoned? The answer is: It is said, "Unchanging," which means "not coming." The so-called "noble person" is the remainder of the sentence. If one asks, what is unchanging? Said

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
པ། འཆི་བའི་གནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཆི་བའི་གནས་ནི་གནས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་འཆི་བའི་གནས་ཏེ། འཆི་བའི་གནས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་སྟེ། ཡང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་ན་ནི་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་སྐྱེས་ནས་མི་འཆི་བ་ནི་མེད་དེ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཆི་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཆི་བ་ཉིད་འཆི་བ་ཉིད་འཆི་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། མིང་ཉིད་མིང་གི་གནས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཡང་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཆི་བའི་གནས་ཉིད་དུ་འོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པ་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་ངེས་པར་ནི་འོང་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྤང་བའི་དུས་སུ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤང་བ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌།
སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མི་འགྲོ་བར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་འོང་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། །གཞན་དག་གིས་ནི་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་སྤང་བར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་རྟག་པར་གྱུར་ན་ནི་གཏེར་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པར་གྱུར་ན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལྟ_ _་བུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་རྟག་པ་མེད་དེ། མི་རྟག་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཡུལ་འདི་དག་ལ་ཡང་འདོད་པ་ཅན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཏན་དུ་འདི་དག་ཡང་སྲིད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་སྤངས་པས་ནི་འཆི་བའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་ཤེས་ཤིང་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་སྤང་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱང་འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ། འདུན་པ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
པ། འཆི་བའི་གནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཆི་བའི་གནས་ཞེས་说是死亡之处，死亡之处是存在于何处，那即是死亡之处。死亡之处是出生的门，也是名为出生的意义。因为没有出生就不会死亡，没有谁出生后而不死亡，因此依赖于出生就是死亡。其他人说，死亡本身就是死亡之处，就像名字本身是名字的处所一样。那么，即使永远脱离了贪欲，也不会变成不还者，难道会有来到死亡之处的情况吗？那是那样真实的，但并非一定是会来的。或者就以有最后一生者而言，因为那是他的意图，所以没有过失。或者总集一切，为了在舍弃之时获得脱离它的获得，所以显示了舍弃它。如所说：在阿罗汉的境界中，心将从欲望的漏、存在的漏和无明的漏中解脱。在某些地方，说是“不往”。“不还”和“不生”的意义，所说的意义，是自己那样说的。其他人则说不能示现。这是这样示现的：以三种原因，欲望将变得无法舍弃。如果它是恒常的，那就如同宝藏。如果它是不恒常的，那就如同兔子的角。如果它没有损害，那就如同圣道。如此，欲望不是恒常的，但无常是存在的。对于这些境，有欲望者是执着的。因此，为了永远使这些不再有存在，应当舍弃它们。舍弃这些，就以不会变成死亡之处的方式，显示了利益。为了完全了解欲望，为了认识和把握，所以说了这些。对于舍弃了欲望的人，即使没有获得阿罗汉果，也说了舍弃欲望的利益。提到了“生起意愿”等等。经中说，不还者有五种。在中阴中完全般涅槃，出生后完全般涅槃，现行

【英语翻译】
Pa. It is said, "the place of death." The place of death is where it exists; that is the place of death. The place of death is the door of birth, and it is also the meaning of what is called birth. Because if one is not born, one will not die. There is no one who is born and does not die. Therefore, what depends on birth is death. Others say that death itself is the place of death, just as the name itself is the place of the name. So, even if one is completely free from desire, will one not become a non-returner? Will there be a case of coming to the place of death itself? That is indeed true, but it is not necessarily the case that one will come. Or, it is considered in terms of the one with the last existence. Since that is his intention, there is no fault. Or, having gathered everything together, in order to obtain the attainment of separation from it at the time of abandonment, it is shown that it is abandoned. As it is said: In the state of an Arhat, the mind will be completely liberated from the outflows of desire, the outflows of existence, and the outflows of ignorance. In some places, it is said, "not going." The meaning of "non-return" and "non-birth," the meaning of what is said, is that I myself have said it that way. Others say that it cannot be shown. This is how it is shown: By three causes, desires will become impossible to abandon. If it is permanent, it is like a treasure. If it is impermanent, it is like a rabbit's horn. If it is not harmful, it is like the noble path. Thus, desire is not permanent, but impermanence exists. For these objects, those with desire are attached. Therefore, in order to make these no longer exist forever, they should be abandoned. By abandoning these, the benefit is shown in a way that it will not become a place of death. In order to fully understand desires, in order to know and grasp, these were said. For those who have abandoned desires, even if they have not attained Arhatship, the benefit of abandoning desires is explained. "The arising of intention" and so on are mentioned. In the sutra, it is said that there are five types of non-returners. Completely passing into nirvana in the intermediate state, completely passing into nirvana after birth, manifest

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱད་པར་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། གང་ཡང་དེའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པས་ནི་གང་གིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཟད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་དྲན་པས་ནི་གང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །གཅིག་གིས་ནི་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་དབང་པོའི་སྒོ་
ཡོངས་སུ་བསྡམས་པས་ཆོ་ག་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། གནས་པ་དག་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པས་སོ། །འདི་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་གང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་འདི་དག་གོ །ཚིག་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡང་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འདུན་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ནི་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཞིག་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བས་གོང་དུ་འཕོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཟག་པར་མི་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཟག་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཟག་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣག་འཛག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་དག་རབ་ཏུ་ཟག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པར་གནས་པའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་

【汉语翻译】
以及完全从悲伤中解脱，不显现聚集而完全从悲伤中解脱，以及称为向上转移的教法中，世尊如此说道。在此，简而言之，为了使安住于戒律的比丘能够区分，以何如实修行，以及何为如实修行，以及何为如实修行的果，以及何为该果的利益，这些都在这里阐述。其中，所谓生起意乐，即是以何如实修行。不穷尽，心中无过失和正念，即是何为如实修行。以一者而言，在城中为了乞食而行走时，完全防护诸根门，即是威仪清净。安住于二者，即是从诸盖障中完全清净心，即是安住清净。以三者而言，安住于完全清净的行为，并且依靠禅定，为了断除习气，修习其对治正念近住。此亦在未入定时，如实修行有两种。在入定时，则显示为一种。何为如实修行的果，即是以所谓对诸欲不执著来显示。该果的利益是转移到何处，即是这些。每个词的区分是，所谓意乐，即是对谁生起此意乐，即是生起意乐，即是所谓欲生起之义。对谁以如此之方式，法即是生起意乐，即是何时彼时，完成生处而安住，以及何为完成圣者生处而安住，即是生起意乐之语的意义。以此，最初的修行显示了向上转移。所谓不漏失，即是烦恼之境的进入即是漏失。因为持续漏失和产生，犹如脓液流出一般，谁有此者即是漏失，即是不防护诸根门。因此，经中说，无论如何，诸比丘，如何完全漏失呢？即是不防护诸根门而安住。为何称其为漏失呢？

【英语翻译】
And completely passing from sorrow, and not manifesting accumulation and completely passing from sorrow, and in the teaching called upward transference, the Blessed One spoke thus. Here also, in brief, in order for a Bhikshu who dwells greatly in discipline to discern the distinction, by what does one practice correctly, and what is correct practice, and what is the fruit of correct practice, and what is the benefit of that fruit, these are explained here. Among these, what is called arising aspiration is by what one practices correctly. Not exhausting, having no fault in the mind, and mindfulness are what is correct practice. By one, when wandering in the city for alms, completely guarding the gates of the senses is pure conduct. Abiding in the second is completely purifying the mind from obscurations, which is pure abiding. By the third, abiding in completely pure conduct and relying on Samadhi, for the sake of abandoning habitual tendencies, one cultivates the antidote of mindfulness, the four close placements. This also, in the state of not being in equipoise, there are two kinds of correct practice. In the state of being in equipoise, it is shown as one kind. The fruit of correct practice is shown by what is called not being attached separately to desires. The benefit of that fruit is where one transfers to, which are these. The distinction of each word is that what is called aspiration is whoever has this aspiration arising, that is aspiration arising, which is the meaning of what is called desire arising. For whom in this way, Dharma is aspiration arising, that is, when will one complete the birth and abide, and what is completing the noble birth and abiding, that is the meaning of the word aspiration arising. By this, the first practice shows upward transference. What is called not leaking is the entering into the object of afflictions is leaking. Because it continuously leaks and arises, like pus flowing out, whoever has that is leaking, which is not guarding the gates of the senses. Therefore, it is said in the Sutra, in any case, Bhikshus, how does one completely leak? It is abiding without guarding the gates of the senses. Why is it called leaking?

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ན། སྨྲས་པ། དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དག་ལས་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཟག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྐྱལ་པའི་བུག་པ་དག་ལས་ཆུ་འཛག་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སྐྱོན་དང་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། རྙོག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་དུ་མི་རྟོག་པའོ། །རྙོག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་
དག་གི་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱོན་མེད་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཅན་བདེན་པ་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་དྲན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ཆོས་ལའོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་འདི་ཙམ་ཉིད་ལ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྨྲས་པ། འོན་ཀྱང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མ་ཆགས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་ནི་ཤས་ཆེར་སྟེང་དུའོ། །འཕོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གི་སྐྱེ་བ་རང་གི་གནས་དང་འོག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གང་འགྲོས་གཞན་པས་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཚོགས་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དྲན་

【汉语翻译】
那，说道。对于六处（指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官）来说，会向各个对境漏泄，就像水从皮囊的孔洞中漏出一样。不漏泄则应理解为与此相反。所谓心中无过，是指心中没有过失和污垢，即不被污垢的遍计所遍计。而污垢的遍计，也被称为欲、害心和恼害的遍计。因为没有决定不生起、害心和恼害的遍计的过失，所以是这样。因此，经中是这样说的。如何才能无过失地遍计呢？就是不生起决定、没有害心，以及不成为恼害的遍计。因此，通过这样的次第，为了使成为法器者和瑜伽士能够证悟真谛，想要开始修习，首先为了显示要精勤于这四种念住的修习，所以说了“念”这个词。安住于四念住，因此，经中是这样说的。再次，比丘如何才能忆念呢？即于此，在内在的身体上，随观身体而住，广而言之，就是法。仅仅是这样就能向上提升吗？并非如此，所以说道：然而，对于诸欲没有分别执著。没有对色等对境的执著，意思是说，以无漏道完全断除了任何欲的贪欲习气。据说这就是向上提升。所谓“向上”，是指更加向上。所谓“提升”，是指前进，意思是说，任何的生，不是在自己的位置和下方，而是在何处生。除了四种不还者之外，这样说本身，是因为有退失的情况。像这样，在欲中行持的一切异生和非异生，都是会退失的。对于所有不还者来说，没有获得其他行持的差别，那么必定会去往何处呢？对于生起道路的集合意愿等和忆念

【英语翻译】
Then, it is said. For the six sense sources (referring to the six sense organs of eye, ear, nose, tongue, body, and mind), they leak out towards various objects, just like water leaking from the holes of a leather bag. Not leaking out should be understood as the opposite of this. The so-called 'no fault in the mind' means that there are no faults and defilements in the mind, that is, not being completely conceptualized by the pervasive conceptualizations of defilement. And the pervasive conceptualization of defilement is also known as the conceptualization of desire, harm, and malice. Because there is no fault of definitely not arising, harm, and malice in conceptualization, that's why it is like this. Therefore, it is said in the sutra. How can one conceptualize without fault? It is not arising definitely, without harm, and not becoming a conceptualization of malice. Therefore, through this order, in order to enable those who have become vessels and yogis to realize the truth, wanting to begin practice, first, in order to show that one should diligently practice these four mindfulnesses, therefore the word 'mindfulness' is spoken. Abiding in the four mindfulnesses, therefore, it is said in the sutra. Again, how does a monk become mindful? That is, in this, on the inner body, abiding by following the body, broadly speaking, it is the Dharma. Is it just this much that one can move upwards? It is not so, so it is said: However, there is no separate attachment to desires. There is no attachment to objects such as form, which means that the habit of desire for any desire has been completely abandoned by the path of non-leakage. It is said that this is moving upwards. The so-called 'upwards' means more upwards. The so-called 'moving' means going forward, meaning that any birth is not in its own position and below, but where it is born. Apart from the four types of non-returners, saying it like this is because there are cases of decline. Like this, all ordinary beings and non-ordinary beings who practice in desire are bound to decline. For all non-returners, not having obtained the difference of other practices, then where will they definitely go? For those who have generated the desire for the collection of paths and so on, and mindfulness.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
པས་ནི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་གཞི་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་འདིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཞིའོ། །ཟག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་སོ། །སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ཏེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་པའི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་སོ། །འོག་མ་དག་གིས་ནི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཅི་དགེ་བའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པ་དང༌། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཅིག་ཅར་དུའམ། འོན་ཏེ་གཉི་ག་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མགར་བ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་ཞིག་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐོས་ཏེ། བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནུས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་སྤང་བར་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས་དངུལ་མགར་དངུལ་ལ་རིམ་གྱིས་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དག་གཟེགས་པ་དང༌། ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མགར་བ་འདིས་རིམ་གྱིས་དངུལ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟོས་ཤིག ། བཙུན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བསྩལ་བར་བྱས་ན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དང་གང་གིས་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་ནུས་པ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དཔེ་དེ་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་བསྟན་ཏོ། །ག

【汉语翻译】
已经指示了道路。其余的则完全指示了具有利益的道路的果实。其他人说，这里指示了具有基础的三种训练的完全净化的方法，具有果实和利益。因此，被称为“生起意乐”的是四种。被称为“不漏”的是增上戒学完全净化的方法。被称为“心中无垢”的是增上心学完全净化的方法，在这里，因为没有品尝禅定的滋味，所以应知为无垢之心。忆念是增上慧学完全净化的方法。下面的那些指示了具有利益及其果实。因此，这是为了使尚未脱离贪欲的圣者们超越欲界，并且为了使脱离贪欲者们现证无学道而宣说的。是否能同时获得善意乐等功德，以及断除一切过患？或者两者是逐渐变化的？为了明确地指示这一点，所以说了“铁匠”等。一位比丘听闻了通过多种途径接近烦恼的教导后，心想：我如何能够断除烦恼呢？因为这些是无边无际的，所以没有人能够同时断除它们。他如此分别念，生起了极大的不悦。那时，世尊为了调伏他，在城市中行走，看到一位银匠逐渐清除银子的杂质。然后，世尊对比丘说：比丘，看看这位银匠是如何逐渐清除银子的所有杂质的！尊者回答说：是的，世尊。世尊说：同样，比丘，如果你逐渐清除心中的杂质，那么不久之后就会变得无垢。然后，世尊开示并说了这偈颂。无论何时，以及通过什么方式，能够断除烦恼，都与此相符，并且这个比喻也在此处指示，这是总结的意义。因此，通过“次第”一词，指示了“何时”的时间。

【英语翻译】
has shown the path. The rest fully indicate the fruit of the path with benefits. Others say that here are indicated the methods of complete purification of the three trainings with the basis, with fruit and benefits. Therefore, what is called "arising desire" is fourfold. What is called "non-leaking" is the method of complete purification of the higher training in morality. What is called "without fault in the mind" is the method of complete purification of the higher training in mind, and here, because there is no taste of samadhi, it should be known as a mind without fault. Mindfulness is the method of complete purification of the higher training in wisdom. The following ones indicate the benefits and their fruits. Therefore, this is said in order to make the noble ones who have not separated from desire transcend the desire realm, and in order to make those who have separated from desire manifest the path of no learning. Whether one obtains the qualities of good intention, etc., and abandons all faults at once, or whether the two change gradually, in order to clearly indicate this, it is said, "The blacksmith," etc. A monk heard the teachings on approaching afflictions through various means, and thought: How can I abandon afflictions? Because these are infinite, no one can abandon them all at once. He thus discriminated and a great unhappiness arose. Then, in order to subdue him, the Blessed One walked in the city and saw a silversmith gradually removing impurities from silver. Then, the Blessed One said to the monk: Monk, look at how this silversmith gradually removes all the impurities from silver! The venerable one replied: Yes, Blessed One. The Blessed One said: Similarly, monk, if you gradually remove the impurities of the mind, then it will soon become without impurities. Then, the Blessed One taught and spoke this verse. Whenever and by whatever means one is able to abandon afflictions, it is in accordance with this, and this example is also indicated here, which is the meaning of the summary. Therefore, by the word "gradually," the time of "when" is indicated.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཅུང་ཟད་
ཙམ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །མགར་བ་དང་དངུལ་གྱིས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོགས་མེད་པར་ནི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལ་གུས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་མ་བསྔགས་ཏེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཇི་སྲིད་ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་རོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་ན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བློ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐབས་ཤེས་པ་བཞིན་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་དུ་ཉུང་དུ་སྟེ་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་དཔེ་སྨྲས་པ། མགར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྕགས་དང་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དག་ལ་མགར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དངུལ་མགར་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངུལ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྲེགས་པ་དང་བརྡུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དངུལ་གྱི་དྲི་མ་ནག་པོ་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་རང་གི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟད་པར་བྱ་བའོ། །དྲི་མ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ལ་ལུས་འདིའི་དྲི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་དགོངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་དྲི་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མྱུར་དུ་ཟག་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་རྣམས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དེ་དག་མ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་
སྐྱོ

【汉语翻译】
所谓“我”，是指具有智慧的人。所谓“如何”，是指刹那刹那，稍微一点点。这是由“稍微”这个词来表示的。铁匠和银匠是用作比喻。所谓“次第”，是指圆满的意乐，即以依止善知识、戒律和听闻等资粮圆满的次第。如果没有与此相应的资粮，就无法获得功德。正如所说，暂时来说，比丘们不赞叹那些对比丘不恭敬的人。对于那些行为与梵天相同的人，只要如实地行持，佛法就会圆满，并且会圆满广大地游舞的智慧见解之蕴，这是不可能的。因此，如果按照次第学习，就能彻底了解，并且会证悟戒律等。所谓“具有智慧”，是指具有智慧和聪明才智的人，也就是指具有智慧并知道方法的人。所谓“稍微稍微”，是指一点点，与“污垢”这个词连用。所谓“刹那刹那”，是指一次又一次，是“恒常”的意思。那么，这是什么样的呢？这里举了一个例子，所谓“铁匠”，是指制造铁、金、银等一切东西的人。这里是根据话题的需要，指的是银匠。所谓“像银一样”，是指像银子一样。因此，就像银匠通过烧、打等方法去除银子的黑色污垢一样，具有智慧的人也应该去除自己的污垢，也就是要做到没有漏洞，要舍弃，要灭尽。污垢是指贪欲等习气，被称为这个身体的污垢。所谓“自己的”，因为是因缘的实物，所以这里是指自己的心，具有智慧的人认为是“我”。即使一切法都是无我的，但它的污垢就是烦恼本身。对于那些发起精进，想要迅速灭尽漏洞的人来说，那些相续尚未成熟的人，因为没有获得，所以完全...

【英语翻译】
The term "I" refers to those who possess wisdom. The term "how" refers to moment by moment, just a little bit. This is indicated by the word "little." The blacksmith and the silversmith are used as examples. The term "gradually" refers to the perfection of intention, that is, the order of perfecting the accumulations of relying on spiritual friends, discipline, and listening. Without accumulations that correspond to this, one cannot attain qualities. As it is said, for the time being, monks do not praise those who dwell without respect for monks. For those who behave like Brahma, as long as they practice correctly, the Dharma will be perfected, and the aggregate of seeing wisdom that extensively dances will be perfected, which is impossible. Therefore, if one learns gradually, one will thoroughly understand, and one will realize discipline and so on. The term "possessing wisdom" refers to those who have wisdom and intelligence, that is, those who are wise and know the methods. The term "little by little" means a little bit, and it is used in conjunction with the word "dirt." The term "moment by moment" means again and again, which means "always." So, what is this like? Here is an example, the term "blacksmith" refers to those who make everything from iron, gold, silver, and so on. Here, according to the topic, it refers to the silversmith. The term "like silver" means like silver. Therefore, just as the silversmith removes the black dirt from silver by burning, hammering, and other methods, so should the wise remove their own dirt, that is, to be without leaks, to abandon, and to exhaust. Dirt refers to the imprints of desire and so on, which are called the dirt of this body. The term "one's own" refers to one's own mind, because it is a conditioned object, so here the wise consider it as "self." Even though all dharmas are selfless, its dirt is none other than afflictions. For those who have initiated diligence and want to quickly exhaust the leaks, those whose continuums have not yet matured, because they have not obtained, they completely...

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་དེ་མི་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་དྲི་མ་སྤངས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཕན་ཡོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལྷམ་མཁན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་འདིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་ན་ཡིད་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ལྷམ་མཁན་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟའི་བཟོ་བྱེད་དེ་དེ་དང་ཉེ་བར་འཚམ་པའི་ཀོ་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ནི་བདེ་བ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷམ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷམ་མཁན་བྱེད་ཅིང་ལྷམ་གྱི་བཟོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཀོ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱངས་པ་ནི་བཅད་པ་སྟེ་མཚོན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཏེ། ཀུན་ནས་སྦྱངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྷམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ལ་བཅིང་བ་སྟེ་ཀོ་བ་གང་གིས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཅིང་ཞིང་ཉེ་བར་སྤེལ་བ་དེ་ནི་ལྷམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། ནཱ་ཧ་བན་ད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྷམ་མཁན་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན་ཏེ། འདིས་རྐང་པ་ལ་ཉེ་བར་འགེབས་པ་ཡིན་པས་ལྷམ་སྟེ། རྐང་པ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་གང་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཀོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྷམ་མཁན་གྱིས་ལྷམ་དེའི་མཐའ་འདི་ལ་ཡང་གང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་གང་དང་གང་མི་དགོས་པའི་ཀོ་བ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱས་པས་དེ་དང་དེས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་གང་དང་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་སྤང་བར་བྱས་པ་དེ་དང་དེས་ནི་བདེ་བ་དང་
ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བས་ནི་དེའི་ག

【汉语翻译】
为了不让他灰心，所以说了这些。为了表明去除污垢才能产生利益，所以说了“鞋匠”等等。所谓的“村庄的荆棘”是对于欲望的委婉说法。因为对于比丘们来说，欲望是非常痛苦的。只有完全抛弃它，才能获得内心的平静。当时，在拘萨罗国，有位国王胜光王的鞋匠，和一个不太高的国王车匠，他们经常一起缝制皮革，因此主要以这个例子来说明。欲望是痛苦的，所以完全抛弃它才能获得快乐，这是这段话的总结。鞋匠的意思是制作鞋子，精通鞋子制作的人。 “像”这个词表示接近测量的例子。 “皮革”指的是牛和水牛等。 “完全切割”中的“切割”是切断，用刀切割和处理。 “完全”是指从各个方面，意思是“完全切割”。如果问什么被完全切割了？回答说，提到了“鞋子”。意思是束缚车轮，用皮革束缚和连接车轮，这被称为鞋子，这是用纳哈瓦达那（梵文天城体：नाहवन्दन，梵文罗马拟音：nāhavandana，汉语字面意思：未找到）这个词的词根来表示的。或者，鞋匠是皮革匠，因为他用皮革覆盖脚，所以称为鞋子，意思是保护脚。将“什么和什么被抛弃”与“皮革”联系起来。这表明，就像鞋匠完全切割了鞋子边缘所有需要的部分，并完全丢弃了所有不需要的皮革，从而实现了他想要的目的。同样，抛弃欲望的人，通过抛弃任何稍微产生的现象，就能获得快乐，意思是快乐的原因。完全抛弃它就能得到它。

【英语翻译】
These were said so that he would not be discouraged. To show that benefit arises to the extent that defilements are abandoned, he said, "The shoemaker," and so on. The so-called "thorn of the village" is a euphemism for desire. Because for the monks, desire is very painful. Only when it is completely abandoned will peace of mind be attained. At that time, in the country of Kosala, there was a shoemaker of King Prasenajit and a chariot maker of the king who was not very tall, who often joined together to sew leather, so this was mainly illustrated by that example. Desires are painful, so happiness is attained by completely abandoning them, which is the summary of this passage. The meaning of "shoemaker" is one who makes shoes and is skilled in making shoes. The word "like" indicates an example of close measurement. "Leather" refers to cows and buffaloes, and so on. In "completely cut," "cut" means to cut off, to cut and process with a knife. "Completely" means from all aspects, meaning "completely cut." If you ask what is completely cut? The answer is, "shoes" are mentioned. It means binding the chariot wheel, the leather with which the chariot wheel is bound and connected is called a shoe, which is indicated by the root of the word nāhavandana (梵文天城体：नाहवन्दन，梵文罗马拟音：nāhavandana，汉语字面意思：not found). Alternatively, a shoemaker is a leather worker, because he covers the feet with leather, so it is called a shoe, meaning to protect the feet. Connect "what and what is abandoned" with "leather." This shows that just as a shoemaker completely cuts off all the necessary parts of the edge of the shoe and completely discards all the unnecessary leather, thereby achieving his desired purpose. Similarly, one who abandons desires, by abandoning any slightly arising phenomena, will become happy, meaning the cause of happiness. By completely abandoning it, one obtains it.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ཞིས་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་ནི་ནད་སེལ་བའི་སྨན་བསྟེན་པ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཁྱིམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཕ་དང་མ་དང་བུ་སྨད་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འདོད་པ་སྟེ། གང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་གཉི་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་དག་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྤང་བྱས་ན། །གནོད་པ་དེ་དག་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྤང་བྱས་གནོད་པ་དེ་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་འདོད་པ་སྤངས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྤངས་པ་ལས་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ལ་མཐའ་དག་སྤངས་ན་ནི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། གསོལ་པ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ཅི་ཞིག་སྤངས་ན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེའོ། །བདེ་བ་ནི་འདོད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དོར་བའོ། །འདོད་པ་གང་དང་གང་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་
ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་མ་སྤངས་ན་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་འདོད་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡ

【汉语翻译】
因为为了不生起痛苦和为了必定生起安乐，所以是具有安乐，因为将因安立为果。例如，安乐就像服用治疗疾病的药物是安乐一样。如此，欲望也有两种，即事物和烦恼的自性。其中，事物欲望是指色等五种对境，以及完全执取的家庭，如父母、子女等。对于出家人来说，则是利养和恭敬。烦恼的自性是指欲望本身也是对这些事物的欲望，即想要什么的贪欲。完全舍弃这二者的结合的形态，那就是具有安乐。如所说：如果舍弃了完全执取，那些损害就不会生起。同样，如果舍弃了心的垢染，那些损害就不会生起。如此，这是为了让那些对欲望感到非常欢喜的人们，专注于舍弃欲望而说的。舍弃少许欲望，只有少许安乐，如果完全舍弃，那就是圆满的安乐，为了显示这一点而说：如果安乐等等。一位婆罗门来到世尊面前，问道：尊者乔达摩，舍弃什么才能获得一切安乐？因此，为了顺应他，说了这个偈颂。舍弃一切欲望，显示了功德和利益，这是此处的总义。一切是指世间和出世间的无余安乐。如果是指如果。安乐是指随顺享受欲望等。欲望是指随顺关联和显现欲望。一切欲望是指事物的贪欲和烦恼的贪欲。完全舍弃是指彻底抛弃。舍弃什么和什么欲望？是指如果不舍弃对安乐的执著的欲望，就不会获得无杂染的圆满安乐。因此，世尊说道：如果想要圆满的安乐，一切欲望都要

【英语翻译】
Because it is endowed with happiness in order to prevent suffering from arising and to ensure that happiness necessarily arises, it is because the cause is established as the result. For example, happiness is like taking medicine to cure illness is happiness. Thus, desire is also of two kinds: the nature of things and afflictions. Among them, the desire for things refers to the five objects of sense, such as form, and the complete grasping of family, such as parents, children, and so on. For those who have renounced the world, it is gain and respect. The nature of affliction is that desire itself is also the desire for those things, that is, the desire for whatever one wants. Completely abandoning the form of the combination of these two is to be endowed with happiness. As it is said: If one abandons complete grasping, those harms will not arise. Similarly, if one abandons the defilement of the mind, those harms will not arise. Thus, this is said in order to make those who are very happy with desire focus on abandoning desire. Abandoning a little desire, there is only a little happiness, but if one abandons it completely, that is complete happiness, and it is said in order to show this: If happiness, and so on. A Brahmin went before the Blessed One and asked: Venerable Gautama, what must be abandoned in order to attain all happiness? Therefore, in order to comply with him, this verse was spoken. Abandoning all desires shows the merits and benefits, and this is the summary meaning here. All refers to the complete happiness of the world and beyond. If refers to if. Happiness refers to following the enjoyment of desires, and so on. Desire refers to following the connection and manifesting desire. All desires refers to the greed for things and the greed for afflictions. Completely abandoning refers to completely abandoning. What and what desires are abandoned? It means that if one does not abandon the desire for the perception of happiness in one direction, one will not attain the complete happiness without defilement. Therefore, the Blessed One said: If you want complete happiness, all desires must be

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིས་གཉིས་སྤོང་བས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུའོ། །ཡང་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བར་གྱུར་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་འོང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དག་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤངས་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདོད་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་འདི་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཅེར་བུ་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ངོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོམས་པ་ཡིན་
གྱི། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོའི་བཤད་པ་སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུ

【汉语翻译】
应当完全断除。（这是）这样说的。为什么呢？回答说：说了“所有欲望”这句话，因为凡是完全舍弃所有欲望的姿态，那就是完全断除了所有欲望。那么，要怎样才能完全舍弃所有欲望呢？回答说：通过见道和修道这两种道，断除在欲界中行事的两种烦恼品类。 “最”的意思是永久。或者说，通过无漏道断除，从而使安乐变得殊胜，是“变得殊胜”的意思。 “获得安乐”的意思是体验安乐，安住在安乐中和获得安乐的意思。那么，怎样才能通过完全断除它而获得最上的安乐呢？因为他变成了不复还者，不再回到欲界，并且进入无余涅槃的境界。因此，由于他完全超越了具有损害的界，所以才能获得显现的欲望安乐。那些认为断除一个欲望方面就足够的人，为了引导他们趋向断除所有欲望，所以说了这些。为什么说断除欲望就能获得最上的安乐呢？因为欲望是痛苦的，由于无法满足。因此，为了显示断除这些欲望就是安乐，所以说了“只要追随欲望”等等。名为“希求安乐”的裸体外道是这样看的，并且这样说：像这样，通过严厉的苦行获得解脱，那就是满足。名为“祭祀主”的婆罗门也是这样看的，并且这样说：像这样，随心所欲地享受欲望本身就是满足。

【英语翻译】
It should be completely abandoned. This is what is said. Why? The answer is: The phrase "all desires" is mentioned, because whatever the state of completely abandoning all desires, that is the complete abandonment of all desires. So, how can all desires be completely abandoned? The answer is: By abandoning the two categories of afflictions that operate in the desire realm through the two paths of seeing and cultivation. "Supreme" means permanent. Or, having abandoned it through the path of no outflows, happiness becomes extraordinary, which is the meaning of "becoming extraordinary." "Obtaining happiness" means experiencing happiness, abiding in happiness, and obtaining happiness. So, how can one obtain supreme happiness by completely abandoning it? Because he has become a non-returner, no longer returning to the desire realm, and goes to the realm of nirvana without remainder. Therefore, since he has completely transcended the realm with harm, he obtains the happiness of manifest desire. Those who think that abandoning one aspect of desire is enough, these were spoken to guide them towards abandoning all desires. Why is it said that obtaining supreme happiness is achieved by abandoning desire? Because desire is suffering, due to being insatiable. Therefore, in order to show that abandoning these desires is happiness, it is said, "As long as one follows desire," and so on. The naked ascetic named "Desiring Happiness" sees it this way and says this: Like this, obtaining liberation through severe asceticism is itself satisfaction. The Brahmin named "Lord of Sacrifice" also sees it this way and says this: Like this, enjoying desires as one wishes is itself satisfaction.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་ངོམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་གཉིས་སོ། །ཡང་ཐབས་གང་གིས་ངོམས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་དག་ལས་སོ། །ལྡོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་སྤོང་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་སྲིད་དུ་དོན་གཉེར་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཅིག་ཏུ་སྤང་བྱ་སྤང་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་སྤྱན་ན་འཛེག་པར་འགྱུར། །རང་གི་ལུས་ལ་འདོད་པ་ཡི། །སྐས་ནི་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འདིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་དབེན་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདོད་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལས། གཅིག་ཀྱང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་སོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རུས་དང་རིགས་དང་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་གཟིགས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི། རིགས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤངས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། གང་དག་གི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་
པའོ། །གང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་དང་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་ཡང་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དག་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་ངོམས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བས་ནི་ངོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་འདོད་པ་བསྟེན་པ་དང་ད

【汉语翻译】
跟随和充分展示及实践。直到那时都不会满足。这指的是直到那时为止，远离贪欲的两种极端。又问：用什么方法才能获得满足呢？答：说了“从那”等，即从欲望中。 “逆转”指的是舍弃。因此，无论何时舍弃欲望，那时就远离了追求。正如所说：应当彻底舍弃，在正确的眼中会变得高尚。对于自己的身体的欲望，不应该作为阶梯。这样说。通过正确地展示身心的疲惫，这表明可以获得禅定。因为消除贪欲的方法是寂静处。做什么才能从根本上拔除烦恼和欲望呢？答：说了“通过智慧”等，即通过无漏的智慧如实地完全了解欲望。正如所说：如果不能完全了解，我就不会说能结束痛苦。 “哪些”指的是对谁，即通过先前展示的次第来指定。不依赖于国王种姓和婆罗门等种姓。如来不看重血统、种姓和传承，而是正确地衡量善与不善的行为。因此，清净依赖于智慧，而不是依赖于种姓。 “满足”指的是远离贪欲，即舍弃追求。 “那些”指的是跟随不颠倒的方法，即由“哪些”这个词所表示的。 “获得”指的是找到。这表明，以极其困难的方式安住于苦行和依赖于欲望是相反的，因为即使是很长的时间也依赖于欲望。这是这样显示的：因为很容易随顺欲望，那也是因为自己与烦恼相结合，那也不会满足，并且是极力追求的。通过正确的观点来正确地把握，这表明会感到满足。因此，这是依赖欲望和

【英语翻译】
Following, fully demonstrating, and practicing. Until then, one will not be satisfied. This refers to the two extremes of being free from craving until that time. Again, it is asked: By what means can satisfaction be attained? It is said: "From that" etc., meaning from desires. "Reversal" refers to abandonment. Therefore, whenever one abandons desires, at that time one is free from pursuit. As it is said: One should completely abandon, and in the correct view, one will become noble. For the desires of one's own body, it is not appropriate to use them as a ladder. Thus it is said. By correctly showing the weariness of body and mind, this indicates that one can attain samadhi. Because the method of eliminating craving is solitude. What should be done to eradicate afflictions and desires from the root? It is said: "Through wisdom" etc., meaning through uncontaminated wisdom, one fully understands desires as they are. As it is said: If one does not fully understand, I would not say that one can end suffering. "Which ones" refers to whom, that is, by designating through the previously shown order. It does not depend on the royal caste and Brahmin castes, etc. The Tathagata does not value lineage, caste, and tradition, but correctly measures good and bad actions. Therefore, purity depends on wisdom, not on caste. "Satisfaction" refers to being free from craving, that is, abandoning pursuit. "Those" refers to following the non-inverted method, which is indicated by the word "which ones." "Attain" refers to finding. This shows that abiding in asceticism with extreme difficulty and relying on desires are contradictory, because even for a long time one relies on desires. This is shown in this way: because it is easy to follow desires, that is also because one is combined with afflictions, that will not be satisfied, and it is vigorously pursued. By correctly grasping with the correct view, this shows that one will feel satisfied. Therefore, this is relying on desires and

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཀའ་ཐུབ་བྱས་པ་ལས་ནི་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་དང་ཐབས་ཤེས་པས་ནི་ངོམས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པས་ཀྱང་ངོམས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་སྨྲས་པ། འདོད་པས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངོམས་པ་བས་ཁྱད་པར་དུ་ངོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྦྱར་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་ངོམས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ངོམས་པ་དེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སུ་ཞིག་གཏན་དུ་ངོམས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །འདོད་པ་དག་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པས་ཀྱང་འདོད་པ་དག་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། །འདི་ལྟར་ནམ་ཡང་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དྲེགས་པ་དང་འདོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ། རྒ་བས་ལུས་ནི་རྒས་གྱུར་ཅིང༌། །མགོ་ནི་སྐྱ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྙིས་གྱུར་ཀྱང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྒ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒས་པ་ན་འདོད་པ་དག་ལ་ལྷག་པར་བསྟེན་དུ་ལུས་མཐའ་དག་སྐམས་པར་གྱུར་ཏེ། སྲེད་པས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མི་བསྟེན་པ་ཡིན་གྱི་ངོམས་པ་ནི་མ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་གང་ངོམས་ན་ནི་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་འདོད་ཅིང་སྲེད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། སྲིད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབང་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་བདག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྲེད་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ཞེས་སོ། །ངོམས་པར་འདོད་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
仅仅是满足于已经做到的事情是不会感到厌足的。只有通过毫不颠倒地了解真如，以及通过方便智慧才能感到满足，因此为了专注于此，才宣说了这些。对于那些认为无论享受多少欲望都终将满足的观点，（经中）说道：“欲望不会使人满足。”等等。 “快乐”这个词的意思是使人快乐，也就是说，与享受欲望所带来的满足相比，这是一种更为殊胜的满足。 “满足”这个词在这里的意思是：什么能带来满足呢？ 回答说：“智慧”。也就是说，由了解真如的因所产生的满足。 为什么呢？ 回答说：“因为它不会改变。”也就是说，谁会通过享受欲望而永远感到满足呢？没有人会感到满足，因为它不会改变。那些想要从欲望中解脱出来的人，也不应该依赖欲望。 为什么呢？ 回答说：“因为欲望不会使人满足。” 就像这样，无论何时享受欲望，都不会与贪执分离。即使在年老的时候，也不会从傲慢和欲望中解脱出来。正如所说： “衰老使身体衰老， 头颅变得灰白， 诸根变得迟钝， 贪欲和嗔恨却不会衰老。” 因此，当衰老时，人们更加依赖欲望，以至于整个身体都变得干枯。即使渴求遍布内心，也无法享受它。因此，不应该依赖它，因为它不是满足。 智慧也不会带来满足吗？ 不是的，为什么呢？ 回答说：“通过智慧。”也就是说，如果一个人通过无漏的智慧而感到满足，那么他就会从存在中解脱出来。他不会再受欲望和贪恋的支配。 同样地说道：“不会受存在的支配。”也就是说，不受支配是指不被与自我相符的贪恋所支配，完全依赖于它的自性。 想要感到满足的人，应该习惯于智慧本身，而不应该产生欲望。应该生起这样的定解。

【英语翻译】
Merely being satisfied with what has been done will not lead to contentment. Only through understanding reality without inversion, and through skillful wisdom, can one become content. Therefore, these teachings are given to focus on that. To those who think that no matter how much one enjoys desires, one will eventually be satisfied, it is said, "Desires do not satisfy." and so on. The word "happiness" means that which makes one happy, that is, a more excellent satisfaction than that which comes from enjoying desires. The word "contentment" here means: what brings contentment? The answer is, "Wisdom." That is, the contentment produced by the cause of understanding reality. Why? The answer is, "Because it does not change." That is, who will ever be satisfied by enjoying desires? No one will be satisfied, because it does not change. Those who wish to be liberated from desires should not rely on desires. Why? The answer is, "Because desires do not satisfy." Just like that, no matter when one enjoys desires, one will not be separated from attachment. Even in old age, one will not be liberated from arrogance and desire. As it is said: "Old age makes the body old, The head turns gray, The senses become dull, But greed and hatred do not age." Therefore, when one is old, one relies more on desires, to the point that the whole body becomes dry. Even though craving pervades the mind, one cannot enjoy it. Therefore, one should not rely on it, because it is not contentment. Does wisdom not bring contentment either? No, why? The answer is, "Through wisdom." That is, if a person is content through uncontaminated wisdom, then he is liberated from existence. He will no longer be dominated by desire and craving. Similarly, it is said, "One will not be dominated by existence." That is, not being dominated means not being dominated by craving that is in accordance with the self, completely relying on its own nature. One who wishes to be content should become accustomed to wisdom itself, and should not generate desire. One should generate such certainty.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱོན་འདི་ཡོད་དེ། གང་དུ་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་ལ་ཆགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པ་དག་ལ་ཆད་པས་བསྡིགས་པ་དང་འཇིགས་པས་བསྡིགས་པ་དག་བྱས་ནས་ཉིན་པར་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་རོལ་མོས་རྩེ་ཞིང་དགའ་བར་སྤྱོད་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཆགས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབད་ཅིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་དེས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་ལའོ། །མི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་གོ །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་གོ །ཆོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཅིག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་
ཀྱི་ནང་ན་སྲིན་བུ་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་གང་དག་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དང་དང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དྲེགས་པས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་གོ །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདོད་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་གཞི་དང་འདོད་པའི་རྒྱུས་རྒྱལ་རིགས་དང་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཐབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་དེས་ཀྱང་འདོད་པས་བློ་རྣམ་པར་གཡེན་སྤྱོ་བ་དེ་དག་གིས་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་བ་དང༌། བར་ཆད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གགས་མ་རྟོགས་ཤིང་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་བཟད་པ་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ད

【汉语翻译】
此复说。耽著欲乐有此过患，即成为造作恶行的因由，且欲乐会障碍如实知见，为阐明此义而说“贪著欲乐”等二颂。于广阔之处，名为严厉之主，对男仆、女仆及佣工等施以鞭挞、恐吓等，白日与众多女子嬉戏娱乐，从一园林至另一园林游乐。世尊见此情景，乃作是言：贪恋欲乐乃造作恶行之因，是为完全愚昧之显现，贪著于此，则会努力从事不应为之事，因此必定会为无常所蒙蔽而不能得见。此乃总括之义。所谓“欲”者，乃指事物之欲乐。所谓“何人”者，乃指任何有情。所谓“贪著”者，乃指特别执着，即凡夫俗子耽于欲乐之行径。所谓“非法”者，乃指身、语、意之恶行。如是说：“何为非法？即于此杀生。”等等，经中广说。呜呼！世尊悲悯那些对欲乐特别执着之人，犹如蛆虫处于不净之物中。何人贪著欲乐，并因诸欲之圆满而骄慢，从而造作恶行，心生欢喜。所谓“彼等”者，乃指前述之贪著欲乐者。所谓“乐于非法恶行十事”者，乃指耽于欢喜。如是说：“欲乐乃杀戮之因，因欲乐之根源及欲乐之缘故，王族与王族之间会发生争斗。”彼等贪著欲乐且乐于非法之人，由于欲乐使心散乱，彼等已临近死亡，却未见阻碍，即未觉悟障碍，亦未觉悟难忍之阻断之义。

【英语翻译】
Furthermore, it was said: There is this fault in indulging in desires, that it becomes the cause of committing evil deeds, and desires obstruct the knowledge of suchness. To explain this, two verses beginning with "attached to desires" were spoken. In a vast place, a householder named 'Severe Lord' threatened male and female servants and workers with punishments and intimidation, and during the day he played and rejoiced with a group of women, going from garden to garden. Seeing this, the Blessed One said: Craving for desires is the cause of committing evil deeds, it is a manifestation of complete ignorance, and being attached to it, one will strive to engage in what should not be done, so one will surely be blinded by impermanence and not be able to see. This is the summarized meaning. "Desire" refers to the desire for things. "Who" refers to any sentient being. "Attachment" refers to special clinging, that is, the behavior of ordinary people indulging in desires. "Non-dharma" refers to evil deeds of body, speech, and mind. As it is said, "What is non-dharma? It is killing in this case." and so on, as extensively explained in the sutras. Alas! The Blessed One has compassion for those who are particularly attached to desires, like worms living in impure things. Whoever is attached to desires and is arrogant due to the fulfillment of desires, thereby committing evil deeds and rejoicing. "Those" refers to those who were previously mentioned as being attached to desires. "Delighting in the ten non-dharma evil deeds" refers to indulging in joy. As it is said, "Desire is the cause of killing, and due to the root of desire and the cause of desire, there will be fighting between royal families and royal families." Those who are attached to desires and delight in non-dharma, because desires distract their minds, they are close to death, but they have not seen the obstacles, that is, they have not realized the obstacles, nor have they realized the unbearable interruption.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གང་ཡོད་ན་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བགེགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཅུང་ཟད་གསོན་པོར་འདུག་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བར་གནས་པའི་ཚེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྟེ་གང་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་འདུན་པའམ་ཅུང་ཟད་གསོན་པའི་ཆེད་དུ་བར་ཆད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་འདོད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དང་བྲལ་ན་ནི་འདོད་པ་དང་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་འདོད་བ་ལ་ཞེན་པ་དག་དེ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བས་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བློ་ངན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བློ་ངན་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྲེད་པས་བྱས་པའི་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་པ་ནི་ཉེ་བར་གདུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་རྒྱུད་རྒུད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ།
བློ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བློ་ངན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་ངན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་རྟོག་པ་ངན་པ་སྟེ། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་དེ། འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བ་ཆུང་བའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་གཡེན་སྤྱོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བ་མེད་པ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་བདག་ཉིད་ཚོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པས་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཉེ་བར་གདུང་

【汉语翻译】
问：对于那些拥有欲望的人来说，如果有什么会导致突然死亡的征兆出现呢？答：经中说：“稍微活着的时候。”这是指存在于极短时间内的生命，即使如此长寿也只有一百年。因为没有看到为了理由或稍微活着的障碍。正如所说：“如果秘密地失去生命，一切都将落入他人之手，只要活着，就有欲望。如果与它分离，也将与欲望分离。”因此，这（段话）是为了让那些执着于欲望的人从欲望中转移注意力而说的。无论如何，执着于欲望和喜爱非法之事会摧毁自己和他人，为了表明这一点，说了“愚蠢的享受”等等。愚蠢是指孩子，由享受所产生的贪欲的烦恼和由贪欲所产生的恶行的烦恼，这是这里所概括的意义。摧毁是指使之痛苦，使善法远离，使相续衰败。是什么呢？答：
说了“愚蠢”，愚蠢的人拥有的是愚蠢，即智慧和恶劣的思维，意思是愚昧。那又是通过什么呢？答：说了“享受”，因为接近欲望而享受，即欲望的对象。那些愚昧的人会被摧毁，甚至那些悲伤较少的圣者也会被责备。不做是指永远不寻求彼岸，即从欲望中必然解脱出来。拥有寻求彼岸的状态就是那样，像那样不寻求涅槃，意思是凡夫俗子。在其他地方则说寻求自我，因为寻求对自我有益的事物，意思是智者。对于被欲望迷惑的人来说，愚昧的人会感到痛苦。

【英语翻译】
Q: For those who have desires, what causes the signs of sudden death to appear? A: It is said in the scripture, "When living a little." This refers to life that exists for a very short time, even if living long, it is only a hundred years. Because one does not see obstacles for the sake of reason or living a little. As it is said, "If life is secretly taken away, everything will fall into the hands of others, as long as one lives, there are desires. If separated from it, one will also be separated from desires." Therefore, this (passage) is spoken to divert the attention of those who are attached to desires from desires. In any case, attachment to desires and fondness for unlawful things will destroy oneself and others. To show this, it is said, "Foolish enjoyment," and so on. Foolishness refers to a child, the afflictions of craving produced by enjoyment and the afflictions of evil deeds produced by craving, this is the meaning summarized here. Destroying means causing suffering, making virtuous Dharma distant, and causing the lineage to decline. What is it? A:
It is said, "Foolish," the foolish person possesses foolishness, that is, wisdom and evil thoughts, meaning ignorance. And what is it through? A: It is said, "Enjoyment," because of approaching desires, one enjoys, that is, the objects of desire. Those ignorant people will be destroyed, and even those noble beings with less sadness will be reproached. Not doing means never seeking the other shore, that is, inevitably liberating from desires. Having the state of seeking the other shore is like that, like not seeking Nirvana, meaning ordinary people. In other places, it is said to seek the self, because one seeks things that are beneficial to the self, meaning the wise. For those who are deluded by desires, the ignorant will feel pain.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ངན་པར་སྤྱོད་པ་བསགས་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་དང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པས་བདག་ཕུང་བར་བྱེད་དེ་དེ་ངན་སོང་ཉེ་བར་སློང་བའི་ངན་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་མང་པོའི་གནོད་པ་བྱེད་པས་སོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་བརླག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ནི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་དེ་ལ་སྲེད་པའི་བག་ཆགས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པ་དེས་ཕུང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་དེ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་ལ་སྲེད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་འདུན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བཅོམ་པ་
ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་དག་བཅོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མནོག་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པ་མང་བས་སོ། །འདི་ཉིད་སྨྲས་པ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཆར་བབ་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུས་བརྒྱ་བྱིན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་བཞིའི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པ་སྙེད་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། དེའི་ཐ་མར་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་པར་རོལ་བར་བྱས་ཀྱང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངོམས་ཏེ། དེ་བས་ན། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཆར་བབ་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཉན་ཡོད་ན་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ལ་འདོད་པ་དག་ལ་ནི་དགའ་བས་དེ་དང་དགེ་སློང་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། མནོག་ཆུང་

【汉语翻译】
因为是近处积聚的缘故。因此，为了显示积累恶行会给自他带来近处的损害，所以说了：自他亦摧毁。这句是说，因为贪著受用和渴求受用，所以会摧毁自己，这是因为会引发趋向恶趣的恶行。另外，所谓“他”也是摧毁其他有情，因为会造成多种损害。连词“和”是为了确定无疑地把握摧毁的性质。那是什么呢？说了“心神丧失”，因为即使没有获得受用，也会产生贪欲，那也是在修习对它的贪欲的习气。这样一来，就会被受用所摧毁，因为会变得不自由。那样一来，因为对受用的贪欲所摧毁，自己也会被摧毁，因为会普遍地造作恶行。其余的如前。因为什么会那样摧毁呢？说了：以贪欲于欲。这是因为贪求受用。为了遣除追求受用和贪著受用等意乐，所以说了这些。如何摧毁呢？说了“摧毁”，那么如何摧毁这些呢？说了：因为不知足，因为少分，因为过患多。这里说了：纵降迦尔沙巴拏雨。等四句偈颂。国王我经历了相当于能胜百、帝释百、一百一十四的寿命中天人的安乐后，最后广说：我已极长久地亲近受用，并特别享乐，但仍未满足诸欲。因此，纵降迦尔沙巴拏雨。等。另一些人说，在舍卫城，名为薄拘罗的出家者，对出家不悦，对诸欲则喜悦，因此针对他和众比丘说了最初的两句偈颂。那些也是一个与一个相关联，这是在此处总结的意义。无论如何，要完全了解诸欲，就是不知足和少分。

【英语翻译】
Because it is accumulated nearby. Therefore, in order to show that accumulating evil deeds will bring harm to oneself and others nearby, it is said: Self and others are also destroyed. This sentence means that because of attachment to enjoyment and craving for enjoyment, one will destroy oneself, because it will lead to evil deeds that lead to evil destinies. In addition, the so-called "other" is also destroying other sentient beings, because it will cause many kinds of harm. The conjunction "and" is to definitely grasp the nature of destruction. What is that? It is said, "Loss of mind," because even if one does not obtain enjoyment, one will generate desire, which is also cultivating the habit of craving for it. In this way, one will be destroyed by enjoyment, because one will become unfree. In that way, because of the destruction caused by craving for enjoyment, one will also be destroyed, because one will universally commit evil deeds. The rest is as before. Because of what will it destroy in that way? It is said: With desire for desire. This is because of craving for enjoyment. In order to dispel the intention of pursuing enjoyment and attachment to enjoyment, these were said. How to destroy? It is said, "Destroy," then how to destroy these? It is said: Because of not knowing satisfaction, because of smallness, because of many faults. Here it is said: Even if it rains Kārṣāpaṇas. And so on, four verses. King, after I have experienced the happiness of gods and humans for a lifespan equivalent to a hundred times the power, a hundred times the Indra, and one hundred and fourteen, I finally said extensively: I have been close to enjoyment for a very long time, and have especially enjoyed it, but I am still not satisfied with all desires. Therefore, even if it rains Kārṣāpaṇas. and so on. Others say that in Śrāvastī, a renunciate named Vakula was displeased with renunciation and pleased with desires, so the first two verses were spoken to him and the monks. Those are also related to each other, which is the meaning summarized here. In any case, to fully understand all desires is to be dissatisfied and small.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་མང་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ངོམས་པར་འགྱུར་ན་ནི་མནོག་ཆུང་བ་དང་ཉེས་པ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མནོག་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིང་ཉེས་པ་མེད་ན་ངོམས་པར་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་མནོག་ཆུང་བ་ཡོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངོམས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་མནོག་ཆུང་བ་དང་ཉེས་པ་མང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པས་གང་འདོད་པ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པ་སྟེ་དེ་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཆར་བབ་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་གཟུགས་བཅོམ་པའི་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་པ་ཎའི་བྱེ་བྲག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ཟངས་མའི་པ་ཎའི་ཚད་ཀཱར་ཥཱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་འབབ་པ་
ནི་ཆར་ཏེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པའོ། །དེས་ཀྱང་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་པས་ངོམས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། གང་ལས་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཆགས། །རྙེད་ལས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། སྲེད་པའི་དོང་འདི་གཏིང་མེད་དེ། །དགང་དཀའ་ཅི་ཡིས་ཁེངས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆེན་པོ་བླུགས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁེངས་མེད་གཏིང་དུ་རྒོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཆར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུའི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཆར་བབ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་འདིར་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ནི་དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོམས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་གིས་མི་ངོམས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ངོམས་ཀྱི། །འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོམས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོམས་པར་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ན

【汉语翻译】
而且，过患很多。如果在这里感到满足，那么即使是利益微小且过患众多，也会因为感到满足而去追求。或者，即使利益巨大且没有过患，即使不感到满足，也会为了安乐而去追求。或者，即使利益微小且痛苦微小，即使如此，也正是为了安乐而去追求。因为欲望是不会感到满足的，而且利益微小且过患众多。因此，应当如此完全了解。圆满的佛陀和声闻不会将此作为对境，因此，不贪著欲望的利益，其果实是对涅槃的显现欢喜，这在此处已阐述。 “迦尔沙巴拿的雨降下”。 所谓迦尔沙巴拿，是指摧毁形象的商业术语，是黄金等制成的巴拿的类别。其他人说，铜制的巴拿的量是迦尔沙。那些降下的是雨，即持续不断地降下。即使如此，具有贪欲的人也不会因欲望而满足。如是所说： 从何处获得便贪著于何处， 从获得处贪著便会生起。 以及， 贪欲的洞穴深不见底， 难以填满，什么才能使其充满？ 即使倾注大量之物， 也无法填满，只会沉入深渊。 其他人说，是七宝之雨。例如，国王我乐努的宫殿中，曾有七天降下七宝之雨，因为在此获得了许多珍宝，所以说迦尔沙巴拿是为了象征它。 满足是指完全脱离口渴。什么不会感到满足呢？回答说：是欲望，即色等。表明从圆满的财富中，会增长对欲望的贪恋。 所谓“不会改变”，是指没有。意思是说，智慧本身会使人满足，而不是通过完全获取欲望的受用之物。如何通过智慧感到满足呢？因为如实作意。如此阐述了不会感到满足的过患。

【英语翻译】
Moreover, there are many faults. If one becomes content here, then even if the benefit is small and the faults are many, one will pursue it because one becomes content. Or, even if the benefit is great and there are no faults, even if one does not become content, one should pursue it for the sake of happiness. Or, even if the benefit is small and the suffering is small, even so, it is precisely for the sake of happiness that one should pursue it. Because desires are never satisfied, and the benefit is small and the faults are many. Therefore, one should fully understand it in this way. The fully enlightened Buddha and the Shravakas do not make this their object, therefore, the benefits of not being attached to desires, its fruit is the manifestation of delight in Nirvana, this is what is taught here. "Even if a rain of Karshapanas falls." The term Karshapana refers to the commercial term for destroying images, it is a category of Panas made of gold and so on. Others say that the measure of a copper Pana is a Karsha. Those that fall are rain, that is, they fall continuously. Even so, those who are filled with craving are not satisfied by desires. As it is said: Whatever is obtained, one is attached to it, From what is obtained, attachment arises. And, This pit of craving is bottomless, Difficult to fill, what will fill it? Even if a great amount is poured in, It cannot be filled, it sinks into the depths. Others say that it is a rain of the seven precious things. For example, in the palace of King Ngalanu, there was a rain of the seven precious things for seven days, because many jewels were obtained here, so it is said that Karshapana is to symbolize it. Satisfaction means being completely free from thirst. What does not satisfy? It is said: desires, such as forms and so on. It is shown that from perfect wealth, craving for desires increases. The term "does not change" means non-existence. It means that wisdom itself satisfies here, but not by completely taking the objects of desire. How does wisdom satisfy? Because of attending to reality as it is. Thus, the fault of not being satisfied is shown.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་པ་མནོག་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་ལྟ་བུར་བདེ་བ་ཆུང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། གནོད་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ། གང་ཞིག་རི་རབ་ཡུངས་འབྲུའི་ཁྱད་པར་དང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཆེ་དང་ཐིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། །བློ་ངན་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང༌། །མཁས་པས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་བློ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལྷའི་འདོད་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ། ལྷ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྷའོ། །དེའི་འདོད་པ་ནི་ལྷག་པར་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མ་འོངས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པས་དེ་ནམ་ཡང་མངོན་པར་མི་འཐོབ་ན། མིའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའོ། །དེ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་ན། གང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྲེད་པ་ཟད་པས་དགྱེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་མངོན་པར་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་འདོད་པ་དག་ལ་མི་དགའ་ཞིང་སྲེད་པ་ཟད་པས་དགའ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲས་པ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོགས་དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ནི། དེའི་བཀའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཆར་

【汉语翻译】
为了阐述其他方面而说：说了“欲望小”这个词，就像掺杂毒药的食物一样，快乐很少，而且像梦一样。 “过失多”的意思是，痛苦很多的地方就是过失多的地方，这样组合词语，意思是危害很多。 如是说： 犹如须弥山与芥子的差别， 海洋的广大和水滴的差别， 恶劣和善良两种心的区别， 智者认为快乐和痛苦也是如此。 包含其中的意思是，确实认定了真如，并且非常了解其道理。 智者是因为智慧非常清晰，对不善等进行正确的观察，因此进入道的行列的意思。 像这样通过三种方式完全了解欲望之后，会怎么样呢？ 说：从天人的欲望中。 说了这个词，因为是天人本身，所以是天人。 他们的欲望是特别令人满意的，因为看到那些未来会有的过患，智者永远不会得到它，那么对于人类的欲望，还需要说什么呢，这是“也”的语气。 既然对欲望没有真正的快乐，那么对什么会感到真正的快乐呢？ 说：因为贪欲止息而感到喜悦。 说了这个词，意思是涅槃是真正的喜悦。 难道所有人都一定不喜欢欲望，而因为贪欲止息而感到喜悦吗？ 不是这样的，说：圆满正觉的佛陀和声闻们。 说了这个词，只有他们才会感到喜悦，其他人不是这样的，比如对外境的事物没有贪恋，而喜欢禅定，或者喜欢无色界。 为了不错乱的群体能够完全理解真如实相的意义，所以是圆满正觉的佛陀。 他的声闻是，跟随他的教诲，因为正确地跟随了他。 因此，这里通过指出体验欲望的过患，为了从那之中返回，所以说了这些。 迦尔沙巴拿的雨。

【英语翻译】
To explain other aspects, it is said: The term "small desire" is mentioned, like food mixed with poison, there is little happiness, and it is like a dream. The meaning of "many faults" is that where there is much suffering, there are many faults, thus combining the words, meaning many harms. As it is said: Like the difference between Mount Meru and a mustard seed, The vastness of the ocean and the difference of a drop, Also the distinction between two minds, bad and good, The wise consider happiness and suffering to be like that. To comprehend means to ascertain Suchness and to thoroughly understand its meaning. The wise are those who, because their minds are very clear, correctly examine non-virtue and so forth, and thus enter the path. Having fully understood desire in these three ways, what then? It is said: From the desires of the gods. This term is mentioned because they are gods themselves. Their desires are particularly pleasing, but because the wise see the future faults in them, they never attain them. So what need is there to even mention the desires of humans, this is the tone of "also." Since there is no real joy in desires, what will bring real joy? It is said: Joy comes from the cessation of craving. This term is mentioned, meaning that Nirvana is true joy. Is it that everyone necessarily dislikes desires and finds joy in the cessation of craving? It is not so, it is said: The fully enlightened Buddhas and the Shravakas. This term is mentioned, only they will find joy, others are not like that, for example, being without attachment to external objects and delighting in meditation, or delighting in the formless realm. The fully enlightened Buddhas are so that the unerring assembly can fully understand the meaning of the reality of Suchness. His Shravakas are those who follow his teachings, because they correctly follow him. Therefore, here, by pointing out the faults of experiencing desires, these words are spoken to turn away from that. A rain of Karshapanas.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
བབ་པ་ཉི་ཚེས་མ་ངོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་རི་བོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་འདོད་པ་དག་གིས་ངོམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤི་ལ་བ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་ནི་ངེས་པར་གསད་པ་དང་གསོད་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་བདུད་འོངས་ཏེ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་དོ། །སྡིག་ཅན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཙུན་པ་བདག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་བཟུང་སྟེ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་
གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། འདོད་པར་བྱས་པ་དེས་ནི་རི་གངས་ཅན་དང་མཉམ་པའི་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་དེ་ལྟར་སྨྲའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཅིང་སྲེད་པའི་ཉེས་པ་སྟེ་མང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནོར་རྙེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཅིང་སྲེད་པའི་གཞིས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུད་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །རི་བོ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསེར་གྱི་རི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཉམ་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །གང་དང་ཞེ་ན། གངས་ཅན་ཏེ་ལྷག་པར་ཁ་བ་མང་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁ་བ་ཅན་ཏེ། དེས་ན་རི་ཆེན་པོ་དེ་དང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ནོར་མང་པོ་རྙེད་པས་རྙེད་པ་བསྟན་ཏེ། གསེར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ཡོད་ཅིང་རྙེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རི་གངས་ཅན་དང་མཉམ་པའི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་

【汉语翻译】
降临未满之意并非没有，即使获得金山，欲望也不会满足，为了显示这个道理，说了“雪域”等。世尊住在名为尸罗婆底的释迦族的城镇里。之后，世尊这样想到：王位必定是通过杀戮和使人杀戮才能获得的。说完，魔来了，问道：尊者，王位是通过神变才能获得的，这就是想要的王位。恶人为何那样说？世尊呵斥道。尊者，我从世尊那里亲耳听到并领受，无论谁，如果对神变的四足完全依止、修习、增多、欲求，他就能从与雪山相等的金山中解脱，也会变成那样，而不是其他。尊者，世尊具有神变的四足，所以广泛地说，因此我才那样说。说完，世尊说了这两个偈颂。其中，第一个偈颂是正确地显示，并使人正确地领受。那么，这是如何正确地显示的呢？贪欲和渴求的过患，即使获得众多且殊胜的、非共同的财富，也不会满足。使谁正确地领受呢？从贪欲和渴求的恶行中阻止，引导向善行，这是总括的意义。即使有山，意思是即使有聚集也一样。什么的山呢？说了，说的是金山，意思是赡部洲河的金子。量有多大呢？说了，相等是相似的意思。和什么相等呢？雪域，特别是有很多雪的地方，那就是有雪的地方，因此和那座大山相等。这显示了获得众多财富的获得，金子的意思是拥有财富且获得了。即使如此，即使有与雪山相等的金堆

【英语翻译】
The meaning of 'not being satisfied with what has come' is not without reason. Even if one obtains a mountain of gold, desires will not be satisfied. To show this, it is said, "The land of snows," and so on. The Blessed One was dwelling in the town of the Shakyas called Shilavati. Then, the Blessed One thought to himself: "Kingship is certainly to be obtained by killing and causing others to kill." As soon as he said this, Mara came and asked: "Venerable one, kingship is to be obtained by means of miraculous powers. That is the kingship that is desired." "Wicked one, why do you speak thus?" he rebuked. "Venerable one, I have heard and received directly from the Blessed One that whoever fully relies on, cultivates, increases, and desires the four legs of miraculous power, he will be liberated even from a mountain of gold equal to the snowy mountains, and it will become like that, and not otherwise. Venerable one, the Blessed One possesses the four legs of miraculous power," he said extensively. "Therefore, I speak thus." As soon as he said this, the Blessed One spoke these two verses. Among them, the first verse correctly shows and causes one to correctly understand. How does it correctly show? The fault of greed and craving is that even if one obtains abundant and supreme, uncommon wealth, one will not be satisfied. To whom does it cause correct understanding? It prevents one from engaging in evil deeds based on greed and craving, and leads one to good deeds. This is the summarized meaning. 'Even if there is a mountain' means even if there is an accumulation, it is still the same. Of what mountain? It is said, 'A mountain of gold,' meaning the gold of the Jambudvipa river. What is the measure? It is said, 'Equal' means similar. Equal to what? 'The land of snows,' especially the place where there is much snow, that is the place with snow. Therefore, it is equal to that great mountain. This shows the attainment of abundant wealth. 'Gold' means possessing wealth and having obtained it. Even so, even if there is a pile of gold equal to the snowy mountains

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་ཚིམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོག་ཅིང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཅིག་ཀྱང་སྲེད་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ན་མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདིས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དུས་བསྟན་ཏོ། །ནོར་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནོར་རོ། །ཡང་ན་འདིས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ནོར་དེ་བདེའོ་ཞེས་རིག་ཅིང་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ནོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ལ་དགེ་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།
ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལ་འཇུག་པས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱའི། ནོར་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་མི་མཐུན་པར་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་དུ་མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གང་གིས་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་འགྱུར་བའི། །དགེ་བའི་ལས་ནི་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ནོར་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་ངན་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དག་དེ་ལས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཙེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་པོས་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་མ་ཉམས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་དག་ཡོད་ན་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང༌། མང་པོ་གསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་འདོད་པ་ཉམས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉམས་ན་ནི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཤིང་མྱ་ངན་དང་བཅས་པ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
也，不满足，如是说，是说不会满足的意思。谁呢？说，一个也，如是说，一个也贪欲不会穷尽，何况众多？这显示了非共同的时间。财物彼，是说他的财物。或者，因为以此知晓，所以财物彼是乐，知晓并且获得和随后体验，是财物的意思。做，是说因为彼，因为什么不会满足，因此完全舍弃欲望，行善吧，是这个意思。什么呢？说，证悟，如是说。
擅长观察优点和缺点。如是证悟之后，做什么呢？说，善行，如是说，进入善行，进入善行，就应当行持善行本身。不要因为贪执财物，而对众生不行善。因为一切众生的行为依赖于善行。亲戚朋友和眷属，在痛苦生起后会离去。应当依止能一起前往的，善业。如是说。为了获得财物而行恶行，为了从那些行恶中生起厌离，所以说了这些。如果像这样了知被欲望逼迫，那么他就会从欲望中解脱，为了显示这个，所以说，凡是痛苦等等，如是说。这里，偈颂的第一部分显示了如果不断除欲望，因为是痛苦之因，所以是过患。因为如果有欲望，那么就会有反驳者们，以及杀死和束缚众多，并且获得多种痛苦。偈颂的后半部分显示了对欲望的失去更加贪执的过患。因为如果失去它，就会像刺扎入一样痛苦地存在，并且伴随着悲伤，这是这里的总结之义。凡是，是说对于谁。知晓，是说证悟，即见到真实。知晓什么呢？痛苦，如是说

【英语翻译】
Also, "not satisfied," it is said, meaning that it will not be satisfied. Who? It is said, "even one," it is said, if even one desire is not exhausted, what need to mention many? This shows the uncommon time. "Wealth that," means his wealth. Or, because it is known by this, therefore wealth that is happiness, knowing and obtaining and subsequently experiencing is the meaning of wealth. "Do," means because of that, because of what is not satisfied, therefore completely abandon desires and do good, that is the meaning. What is it? It is said, "realization," it is said.
Skilled in examining merits and faults. Having realized thus, what should be done? It is said, "good conduct," it is said, enter into good conduct, entering into good conduct, one should practice good conduct itself. Do not act unkindly towards sentient beings because of attachment to wealth. Because the conduct of all sentient beings depends on good conduct. Relatives, friends, and family, will turn away when suffering arises. One should rely on the virtuous deeds that will go together. Thus it is said. These were spoken to generate disgust from evil deeds done for the sake of gaining wealth. If one realizes that one is oppressed by desires in this way, then one will be freed from desire, and in order to show this, it is said, "Those who suffer," and so on. Here, the first half of the verse shows the fault that if desires are not abandoned, they are the cause of suffering. Because if there are desires, then there will be opponents, and killing and binding many, and obtaining many kinds of suffering. The latter half of the verse shows the fault of being even more attached to the loss of desire. Because if it is lost, it remains painfully like a thorn stuck in, and accompanied by sorrow, this is the summary meaning here. "Those who," means for whom. "Knowing," means realization, that is, seeing reality. What is known? "Suffering," it is said.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་འདི་དང་འདོད་པའི་རྒྱུས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྟེ། ནམ་ཡང་དགའ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །ནམ་ཡང་དགའ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདོད་པ་མཉམ་པ་ལ་ཡང་སུ་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉམས་པར་གྱུར་ཀྱང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེས་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའོ། །ཟུག་རྔུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་དང༌། མ་དང༌། བུ་སྨད་དང༌། བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། བ་གླང་དང༌། ར་ལུག་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། དབྱིག་དང༌། གསེར་དང༌། བང་མཛོད་དག་ཡོངས་སུ་བསྩགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉམས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདི་འདོད་ཆེན་ཅན་དག་ལ་ཟུག་རྔུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟུག་རྔུར་གྱུར་པའི་རྒྱུའོ། །བརྟན་པ་ནི་མཁས་པའོ། །གདུལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་དང་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་

【汉语翻译】
即是取蕴五者。总而言之，说取蕴五者是痛苦之故。又具有三种痛苦，应按各自情况与一切痛苦相联系，如所说，具有三种痛苦，应按各自情况与一切相联系。所谓“其因”者，即从此产生，意为“此因与欲之因”。这是因为贪爱是集谛之故。所谓“于欲”者，即对于成为对境者而言，应与“何时亦不乐”相联系。所谓“彼等”者，即是知晓。所谓“何时亦不乐”者，是因为智者知晓一切痛苦之根源是欲望。因此，对于相同的欲望，又有谁会特别感到快乐呢？即如何希求并生起贪爱。如果欲望消失，也会有快乐吗？答曰：也不会。为何呢？答：已说“于世间中”，即使欲望的世界消失，也会产生忧伤的刺痛，因此，不欲本身也是一种欲望。应知其为刺痛之因。欲望的意识之境的事物之因，是为了享受而布施和接受的。例如：父母、子女、男女仆人、佣人、以工钱为生者、朋友、大臣、亲戚、姻亲、马、象、牛、山羊、绵羊、财物、粮食、财富、黄金、仓库等都完全积聚起来。当这些消失时，也会产生极其难以忍受的忧伤刺痛。因此，这些对于贪欲大者来说，是变成了刺痛。所谓“彼等”者，即是变成刺痛之因。所谓“稳固”者，即是智者。所谓“为调伏”者，即是为了分离和舍弃。所谓“应学”者，即是依靠舍弃之路。三学是为何被称为道呢？即戒律、禅定和智慧之蕴是圣道。

【英语翻译】
That is, the five aggregates of grasping. In short, it is said that the five aggregates of grasping are suffering. It also has three kinds of suffering, which should be related to all sufferings according to their respective situations, as it is said, having three kinds of suffering should be related to everything according to their respective situations. The so-called "its cause" means that it arises from this, meaning "this cause and the cause of desire." This is because craving is the truth of the origin. The so-called "in desire" means for those who have become objects, and should be related to "never happy." The so-called "those" means knowing. The so-called "never happy" is because the wise know that the root of all suffering is desire. Therefore, for the same desire, who would be particularly happy? That is, how to desire and generate craving. If desire disappears, will there be happiness? The answer is no. Why? Answer: It has been said "in the world", even if the world of desire disappears, it will produce the stinging pain of sorrow, therefore, not wanting itself is also a kind of desire. It should be known as the cause of stinging pain. The cause of the objects of the consciousness of desire is the giving and receiving for the sake of enjoyment. For example: parents, children, male and female servants, hired workers, those who live on wages, friends, ministers, relatives, in-laws, horses, elephants, cattle, goats, sheep, property, food, wealth, gold, warehouses, etc. are all completely accumulated. When these disappear, unbearable stinging pain of sorrow will also arise. Therefore, these have become stinging pains for those with great greed. The so-called "those" means the cause of becoming stinging pain. The so-called "stable" means the wise. The so-called "for taming" means for separation and abandonment. The so-called "should learn" means relying on the path of abandonment. Why are the three learnings called the path? That is, the aggregates of discipline, meditation, and wisdom are the noble path.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
གཟུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དེ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་གཅེར་བུ་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་སྤང་བའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དག་བྲལ་བ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལ་དེ་དག་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡུལ་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་
པའོ། །འདོད་པའི་ཚོམས་ཏེ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྲེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེའི་འོག་ཏུ་སྲེད་པའི་ཚོམས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་མིན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ན། ཇི་ལྟར་དེའི་དོན་དུ་ཡང་འདིའི་དོན་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། །ད་ནི་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ནི་ངན་པར་བསམ་པ་སེམས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མངའ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་བཅོམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་འཕེལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་འདིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འདྲ་བར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་

【汉语翻译】
是为了遮止的缘故。对于贪爱和特别执着欲望的人，为了从欲望中转移意愿，所以说了这些。还有，对于裸体外道方面这样说：舍弃安乐用具的释迦族人怎么会有远离贪欲呢？对于说这种话的人，显示欲望的过患，就会远离贪欲。如果赞叹对境，则不能远离贪欲，为了显示这个道理而说的。欲望之蕴，即第二品的解释完毕。 贪爱才是究竟的欲望，对境不是，为了确定地证实这个道理。所以在其后安排了贪爱之蕴。因为，正如所说，对于色等施加欲望的虚构，就像婆罗门童子虚构火一样。如果这样，那么，上面已经显示了“世界种种皆非欲”了，那么，为什么要为了那个意义而努力于这个意义呢？那是那样，但是，人的欲望是普遍的分别贪爱，这是对这个的总结意义的解释。现在是广泛地分别解释，说了“有情分别”等等。这个产生的缘起是，世尊对众比丘说：这三种是孩童，不具备听闻，是凡夫俗子对罪恶不善进行分别。三种是什么呢？是欲望的分别，害心的分别，以及恼害的分别。因为孩童是恶思的意念，所以广泛地解释了。圣者则具有三种善的分别，是出离的分别等等，显示之后说了这两个偈颂。其中，首先说了第一个，“分别彻底摧毁”，这里显示了欲望的贪爱及其原因的增长。不如理作意，以及遗忘，颠倒会使它增长，这三个原因在这里是按顺序显示的。以不相同的方式分别就是分别，与不如理作意相同具有的分别

【英语翻译】
It is for the sake of prevention. For those who are manifestly delighted in desire and particularly attached to desire, these were spoken in order to turn their intention away from it. Furthermore, to the side of the naked ascetics, they say this: "How can the Shakyas who have abandoned the implements of pleasure be free from attachment?" To those who say this, by showing the faults of desire, they will become free from attachment. It is not by praising the objects that they will be free from attachment, it was spoken to show this. The collection of desires, that is, the explanation of the second chapter is complete. Attachment itself is the ultimate desire, not the object, in order to definitively prove this. Therefore, the collection of attachments is arranged after that. Because, as it is said, the imputation of desire to forms and so on is like the imputation of fire to a Brahmin boy. If so, then, it has already been shown above that "the various worlds are not desire," then, how should one strive for this meaning for that meaning? That is so, but the desire of beings is the attachment of pervasive discrimination, this is explained as the summarized meaning of this. Now, it is a broad explanation of the distinctions, saying "living beings discriminate" and so on. The origin of this occurrence is that the Bhagavan said to the monks: These three are children, not endowed with hearing, they are ordinary people who discriminate about sinful non-virtue. What are the three? They are the discrimination of desire, the discrimination of harmful thoughts, and the discrimination of harming. Because children are evil thoughts, so it is widely explained. The noble ones have three virtuous discriminations, which are the discriminations of definite emergence and so on, after showing this, these two verses were spoken. Among them, the first one was spoken, "Discrimination completely destroys," here it shows the increase of the attachment of desire together with its cause. Improper attention, and forgetfulness, and perversion will cause it to increase, these three causes are shown here in order. Discriminating in a different way is discrimination, the discrimination that is similar to improper attention

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེས་བཅོམ་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དབང་པོ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔར་ཐོས་པ་དང་སྔར་སྤྱད་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་
པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ་སྡིག་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྲེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདི་ལ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་མི་བཟད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་གཉེན་པོ་མ་བསྟེན་པས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དྲན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་མི་བཟད་པས་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔར་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང་མང་དུ་བྱས་པ་དེའི་རྒྱུས་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རྗེས་སུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཙང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྡུག་པ་དང་གཙང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙང་བར་ལྟ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་གཙང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་པོ་སྡོམ་པས་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དེས་བུད་མེད་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་གཙང་བའི་མཚན་མར་ཉེ་བར་འཛིན་ཏེ། གཞི་དེས་ན་ལུས་མངོན་པར་གདུང་བ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་འདི་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་རྣམ་པ་ལྔས་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཆུང་བ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མི་བཟད་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ན་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཆོས་མ་ཡིན་པས་གང་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་མང

【汉语翻译】
པའོ། །因此，征服是通过分别念和感官来实现的。正如所说：“如何通过分别念而被彻底征服呢？对于先前听闻和先前体验的欲望，不以如理作意的方式去思考，不以善的分別念来分别，而是执着并安住于罪恶之中。”被称为“有身者”是指身体存在于其中的，也就是指“有情”的意思。因为对于外在的物体，如墙壁等，是没有贪欲的。如果仅仅是颠倒的分別念就能增长贪欲吗？回答说：不是这样的。然而，提到了“难以忍受的贪欲”，将语句结构组合为“贪欲强烈者，即是”。因为欲望的贪欲潜伏的因被积累，并且没有依止对治法。其对治法是忆念身体等形象。如何因难以忍受的贪欲而转变呢？这是因为在先前的其他生世中，普遍串习、修习和增多欲望的贪欲的缘故。虽然如此，通过如理作意，可以逐渐消除心中的贪欲，这就是这句话的意思。“以随观清净”是指对于颜色、形状、触觉和亲近的行为，认为是丑陋和清净。像这样随观并专注于某种方式，那就是观清净。因此说：“如何以随观清净呢？如果守护根门而不亲近的人，当他看到女人时，会因一心一意而产生贪恋，因为不如理作意，而执取清净的相。因此，身体会明显地痛苦，心也会明显地痛苦。”对于像这样转变的有身者，贪欲会向外蔓延并极度增长，欲望的贪欲会更加增长。可以通过五种迹象来认识贪欲的增长：即使对于微小的贪欲之境，也会因难以忍受的欲望贪欲而完全缠绕，并更加执着，更何况是对于丰盛之境，还用说什么呢？以非法的方式获取许多享用，这不是正法。享用非常丰盛。

【英语翻译】
Pa'o. Thus, conquering is achieved through conceptualization and the senses. As it is said, "How does one become utterly conquered by conceptualization?" By not properly attending to desires that have been previously heard and previously experienced. One does not conceptualize with virtuous conceptualization, but clings to and abides in sin. The term 'embodied being' refers to that in which the body exists, meaning 'sentient being.' There is no craving for external objects like walls. Does mere perverse conceptualization increase craving? It is not so. However, 'unbearable craving' is mentioned, structuring the sentence as 'whoever has intense craving, that is.' Because the cause of latent desire is accumulated, and the antidote is not relied upon. The antidote is remembering the appearance of the body and so forth. How does one change due to unbearable craving? This is because in previous lives, the craving for desire was universally cultivated, practiced, and increased. Nevertheless, through proper attention, one gradually eliminates craving in the mind, which is the meaning of this phrase. 'By contemplating purity' refers to considering colors, shapes, touch, and intimate behaviors as repulsive and pure. To contemplate and focus in such a way is to contemplate purity. Therefore, it is said, 'How is it through contemplating purity? If someone who guards the senses does not associate closely, when he sees a woman, he becomes attached due to single-mindedness, because he improperly attends and grasps the sign of purity. Therefore, the body manifestly suffers, and the mind manifestly suffers.' For such a transformed embodied being, craving spreads outward and greatly increases, and the craving for desire increases even more. The increase of craving can be recognized by five signs: even for a small object of desire, one is completely entangled and increasingly attached due to unbearable craving for desire, let alone for an abundant object. What need is there to say? Acquiring many enjoyments through non-dharma is not dharma. Enjoyments are exceedingly abundant.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་གཅེས་ཤིང་དགོས་
པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་འདོར་བར་མི་བྱེད་ན། གཅེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དགོས་པ་ཆུང་ཞིང་ངན་དོན་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་ཡང་ངན་པར་སྤྱོད་པ་མང་པོ་སྤྱོད་ན། དགོས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཆུང་དུ་ཡང་དེའི་སེམས་བསྒྲུབ་ཅིང་འཇུག་པར་མི་དགའ་ན། ཆེན་པོ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོས་པར་ཡང་མི་འདོད་ན། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟ་བུས་ནི་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡིས་དམ་པོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་ལ་འཆིང་བ་དམ་པོར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམ་པོར་བྱེད་པ་ནི་འབད་པས་ཀྱང་དགྲོལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཆིང་བ་དམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་དང༌། རེག་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་དུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གོ །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་འཆིང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་རིག་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང་འབྲེལ་པར་བལྟའོ། །རང་གི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སྲེད་པ་འཆིང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལན་དུ་མར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྲེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པས་དེ་ངེས་པར་སྤང་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་སྤོང་བའི་གཟུགས་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །གང་དག་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་དགའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་གང་དག་དགའ་བ་ནི་མགུ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་ཤིང་སྤངས་པ་དང༌། བསལ་བ་དང་ངེས་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །མི་སྡུག་བསྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་
པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རུལ་པར་ནང་དུ་དམིགས་པ་གང

【汉语翻译】
会全部执取，如果不舍弃不珍爱且不需要的物品，那珍爱的更不用说了。如果为了微小且仅是坏事的目的也做了很多坏事，那为了伟大的目的更不用说了。如果连稍微行善也不喜欢成就和进入其心，那伟大的更不用说了。如果连涅槃都不想听闻，那获得就更不用说了，因为那样会增长贪欲。所谓“以此牢固”，就是指以此束缚有情众生。之所以说牢固，是因为即使努力也很难解脱。以三种方式会成为牢固的束缚：非常坚硬、触碰会痛苦、与时间长久相连。其中，在可见的法中行恶的根本是贪、嗔、痴。这应被理解为非常坚硬的束缚。如果知道会生于地狱等恶趣，就应知是痛苦的。长期处于轮回中，应视为与时间长久相连。所谓“自己的束缚”，是指存在于自身相续中的贪欲束缚的状态。或者是痛苦的束缚，因为贪欲增长会导致多次产生生等痛苦。因此，这是为了显示贪欲的过患，从而必定要舍弃它而说的。为了显示舍弃贪欲的形象而说：“谁能使分别念寂静而喜悦”，等等。此意应理解为是前面偈颂的对治。谁能使欲望等分别念寂静，那就是分别念寂静，即是对出离等进行分别念。其中，谁能喜悦，就是指真正生起满足感，如所说：“欲望的分别念生起，没有完全修习和舍弃，遣除和确定”。所谓修不净观，就是指身体的变化，即是专注于肿胀和腐烂的内部。

【英语翻译】
will be fully grasped. If one does not abandon even things that are not cherished and are unnecessary, then what need is there to mention cherished things? If one engages in many bad deeds even for the sake of a small and merely bad purpose, then what need is there to mention a great purpose? If one is not even pleased to accomplish and enter into the mind of even a small good deed, then what need is there to mention a great one? If one does not even want to hear of nirvana, then what need is there to mention attaining it? For by such means, craving will increase. The term "making firm" means that it is precisely this that makes the bonds firm for sentient beings. The reason it is called firm is that it is difficult to undo even with effort. The bonds become firm in three ways: being very hard, being painful to the touch, and being connected for a long time. In this case, the root of acting badly in the visible dharma is attachment, hatred, and ignorance. This should be understood as a very hard bond. If one knows that one will be born in the lower realms such as hell, one should know that it is painful. Remaining in samsara for a long time should be seen as being connected for a long time. The term "one's own bond" refers to the state of craving, which abides in one's own continuum, as a bond. Or it is the bond of suffering, because from the increase of craving, suffering such as birth occurs repeatedly. Therefore, this is said to show the faults of craving, so that it must be abandoned. To show the image of abandoning craving, it is said, "Those who pacify conceptualization and rejoice," and so on. The meaning of this should be understood as the antidote to the previous verse. Whoever has pacified the conceptualizations of desire and so on, that is the pacification of conceptualization, that is, conceptualizing renunciation and so on. Among them, whoever rejoices is the arising of genuine contentment, as it is said, "The conceptualization of desire arises, not fully cultivated and abandoned, removed and determined." The practice of ugliness meditation means the transformation of the body, that is, focusing inwardly on swelling and putrefaction.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་པ་དང་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དེ་བསྒོམ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐབས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ནི་ཡུན་རིང་པོས་ངེས་པར་སྲེད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །དེ་ཡིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཇི་སྲིད་དུ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་རུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སྤོང་ཞིང་དགག་པར་ནུས་པའོ། །སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཐབས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་མ་སྤངས་པ་དག་ལ་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །འདོད་པ་མུན་ནག་འདྲ་བས་གཡོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་བཟང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་ནས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ཞིག་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་གྱི་དུས་ཞིག་ལ་བབ་སྟེ། གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་དེ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་ཉ་མང་པོ་ཟིན་པ་དང༌། བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འོ་མ་ལ་སྲེད་པའི་བེའུ་མང་པོ་དག་འབྲེང་བ་གཟིགས་ཏེ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་ནི་འདོད་པས་ལྡོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་དྲ་བས་གཡོགས་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་གསུངས་སོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འདས་པའི་
ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་མྱོང་ནས་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ཡང་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་གང་

【汉语翻译】
认为是不净的作意，因为是痛苦和对境，所以说是不净，不颠倒地修习它，并且再三地现证它。所谓恒常忆念，就是一切时处安住于忆念。贪欲的怖畏，就是一切时处忆念近住并且修习，做到没有间断。以无厌倦的精进，这样一来，贪欲就无法找到机会。这样具备之后，长久地必定会舍弃贪爱。为了显示这个道理，所以说：以它说了贪爱，显示了在没有平等安住的地上没有差别。以它这样如实地具备之后，瑜伽行者只要没有舍弃，那么那些腐烂，就是使它衰弱，也就是能够舍弃和遮止。为了引导到舍弃贪爱的方法，所以说了这些。为了显示对于没有舍弃贪爱的人，衰老和死亡等等的痛苦将会生起，所以说了：欲望被如黑暗般的无明遮蔽。等等。之后，世尊了知调伏释迦善贤等等的时机已到，并且为了使其他特别殊胜的人出家，从河边行走而去，在河边的一个地方，一大群人正值一个节日的庆典，正在唱歌跳舞，在那附近，许多鱼被捕获，并且看见许多小牛犊跟随着牛群，贪求着牛奶，于是又对众比丘说：诸比丘，世间被欲望所蒙蔽，被欲望的网所覆盖。这样广说之后，说了这两个偈颂。这里总摄的意义是显示了集谛的五种行相和苦谛的两种行相。五种行相是什么呢？就是对现在生起的境产生贪著，以及对过去
的境追忆受用后产生贪著的分别念，以及对未来境的欲望，以及对那些生起的更加执着，以及那也使得行善没有自主。两种行相是什么

【英语翻译】
The thought of impurity is called impurity because it is suffering and an object, so cultivate it without reversing it, and repeatedly realize it. The so-called constant mindfulness is to abide in mindfulness at all times. The fear of desire is to abide near and cultivate mindfulness at all times, making it uninterrupted. With tireless diligence, in this way, desire will not find an opportunity. Having been equipped in this way, one will surely abandon craving for a long time. To show this reason, it is said: By it, craving is spoken of, showing that there is no difference on the ground where there is no equal dwelling. Having been truly equipped in this way, as long as the yoga practitioner has not abandoned it, then those decays are to weaken it, that is, to be able to abandon and prevent it. In order to guide to the method of abandoning craving, these were said. To show that suffering such as old age and death will arise for those who have not abandoned craving, it is said: Desire is covered by ignorance like darkness. And so on. Then, the World Honored One knew that the time had come to tame Shakya Goodness and others, and in order to make other particularly outstanding people become monks, he walked from the river. In a place by the river, a large group of people were celebrating a festival, singing and dancing. Near there, many fish were caught, and he saw many calves following the herd of cows, craving milk, so he said to the monks again: Monks, the world is blinded by desire and covered by the net of desire. After speaking extensively in this way, he spoke these two verses. The meaning summarized here is to show the five aspects of the truth of origin and the two aspects of the truth of suffering. What are the five aspects? They are attachment to the objects that arise now, and the
discrimination of attachment after recalling and enjoying the past objects, and the desire for future objects, and the greater attachment to those that arise, and that also makes it impossible to do good deeds autonomously. What are the two aspects?

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྒ་བ་དང། རིས་མཐུན་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་སྟེ་འཆི་བའོ། །འདོད་པ་མུན་གནག་དང་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །མུན་པ་ནི་དེས་འདོད་པའི་སྐྱོན་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མུན་ནག་གིས་ལྡོངས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡོངས་པས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པས་ཀྱང་དྲ་བས་ཉའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་ཀུན་ནས་གཡོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལའོ། །གང་དུ་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་སོ། །སྲེད་པའི་དགབ་པས་བཀབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པའི་སྲེད་པ་བཤད་ནས། འདིས་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྲེད་པ་བཤད་དེ། སྲེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དགབ་པའམ་སྒྲིབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བཀབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་བཀབ་པ་ནི་བསྒྲིབས་པ་སྟེ་འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལས་བརྩམས་ནས་དེའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་ཡང་ཐར་པ་འདོད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བག་མེད་པ་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་འདོད་པ་དག་ལས་བྱང་སེམས་བསྲུང་ལ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དང་དེས་བསྒོམ་པ་ལས་སེམས་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་བཅིངས་པ་ཡིན་པས་འཆིང་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་བཙོན་རར་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲེད་པའི་འཆིང་བ་དེས་འདོད་པ་ཅན་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚེད་མར་ཆུད་པའི་ཉ་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཉ་ཉིད་དོ། །ཚེད་མ་ནི་རྒྱ་སྟེ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ཆུད་པ་ནི་དེའི་ཁ་དང་ནང་དུའོ། །གཞན་དག་ནི་ཆུ་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཆུ་སྲ

【汉语翻译】
那么，现在发生的处境转变的衰老，以及同类相续断绝的死亡。贪欲如同黑暗一样遮蔽，这是分类。其中，贪欲是普遍思虑的贪执，用“男人的贪欲是贪欲的贪执”这句话来说明。黑暗是因为它不了解贪欲的过患，不了解法与非法。正如世尊所说：“黑暗使人盲目，凡是盲目的人，都是与贪执相伴随的。”贪欲也像渔网一样，以多种方式进行分别思虑，从而全面遮蔽和完全覆盖那些具有贪欲者的相续。在任何追随体验的境域中，都会产生贪执，并且通过多种方式，贪执会普遍地进行思虑。“被渴爱的遮盖所覆盖”，这句话是在讲述了现在和过去的渴爱之后，用它来讲述针对未来的渴爱。渴爱就像是众生相续中的遮盖或障碍，就像阳光被云等遮盖一样。被它遮盖就是被蒙蔽，即对贪欲的渴爱本身，从未来的时间开始，就显示了它的过患。因为，如果心中不想要解脱，更不用说为了获得解脱而努力了。放逸是不放逸之处。因此，对于那些如此转变的贪欲相续，菩提心应该守护，并且要从恶劣的行为和由此产生的禅修中守护自心。而且，像那样的人，因为被烦恼所控制而无法自主，所以是被束缚的。因此，才说了“被束缚所束缚”这句话，因为被此束缚，所以是束缚，即轮回的监狱的意思。渴爱的束缚束缚了具有贪欲者。如果问是怎样的束缚呢？回答说：“就像落入渔网中的鱼。”这里说，鱼是在水中游动的生物，就是鱼本身。渔网是网，也就是罗网的意思。落入其中，就是指落入渔网的口和里面。其他的，是指住在水中的水生动物。

【英语翻译】
So, aging, which is the transformation of the present state, and death, which is the cessation of the continuous stream of similar kinds. Desire is obscured as if covered by darkness, this is the classification. Among them, desire is the attachment of pervasive thought, which is explained by the phrase, "A man's desire is the attachment of desire." Darkness is because it does not understand the faults of desire, and does not understand what is dharma and what is not. As the Blessed One said, "Darkness causes blindness, and whoever is blinded is accompanied by attachment." Desire also, like a fishing net, completely obscures and fully covers the continuum of those who have attachment, by discriminating in many ways. In any realm of subsequent experience, attachment arises, and through many ways, attachment pervasively thinks. "Covered by the covering of craving," this phrase is used to explain craving aimed at the future, after explaining craving in the present and past. Craving is like a covering or obscuration in the continuum of sentient beings, like sunlight covered by clouds and so on. Being covered by it means being obscured, that is, the craving for desire itself, starting from the future time, shows its faults. Because, if one does not even want liberation in one's mind, what need is there to mention striving to obtain it? Carelessness is the place of carelessness. Therefore, for those continuums of desire that have transformed in this way, Bodhicitta should be protected, and the mind should be protected from evil conduct and the meditation that arises from it. Moreover, such a person is bound because they are controlled by afflictions and have no autonomy. Therefore, it is said, "Bound by bonds," because one is bound by this, it is a bond, meaning the prison of samsara. The bond of craving binds those who have desire. If asked what kind of bond it is, the answer is, "Like a fish caught in a net." Here it is said that a fish is a creature that moves in water, it is the fish itself. A net is a net, meaning a snare. Being caught in it means being caught in the mouth and inside of the net. Others refer to aquatic animals living in the water.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཀུམ་བི་ར་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དེ་དག་གི་ཁར་ཆུད་པའི་ཉ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ལྕུག་མ་ལས་བྱས་པའི་ནང་ཡངས་ཤིང་སྤུན་ལ་སོགས་པས་བར་ཚག་དམ་པ་ཁ་ཡོད་པ་ཉའི་རིགས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་འཆིང་བ་ནི་ཚེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉ་དེར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་འཁོར་བའི་ནང་ནས་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེར་བཅིངས་པ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒ་དང་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ནི་རྒ་ཤི་སྟེ། ཟླས་དབྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་དུ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བ་འདི་དག་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་པའི་བེའུ་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བའི་བེའུ་ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་འོ་མ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་འདིའི་ཐར་པ་རིང་དུ་གནས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་དེར་གནས་པ་ནི་ཡང་མྱོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ཉིད་དུ་དུག་གིས་གནོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་དགོན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་ལོ་བཞི་བཅུར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་བུ་མེད་པས་ནི་གོང་མར་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་ཆུང་མ་བླང་བའི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་ལ་དགོས་པའི་ནོར་བསླངས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་
གྱིས་ཁང་པ་བརྒྱ་བྱིན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། གཞན་དུ་མ་སློངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྩལ་ན་གཞན་ཡང་ཁང་པ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང་གྲོང་གི་ཕྱེད་ནོར་དང་བཅས་པ་སློང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཡང་ཁས་བླངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་སྩལ་ལགས་ན། གཞན་ཡང་བསླང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དང་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དང་ཉེ་བ་ན་ནགས་སྟུག་པོ་ན་སྤྲེའུ་ཤིང་ཐོག་འདོད་པ་ཤིང་ནས་ཤིང་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
说是如同昆毗罗等种类的口中所含的鱼一样。另一些人说，用竹子做成的，里面宽敞，用绳子等物隔开，有严密的口，用来捕捉鱼类，捆绑的材料是荨麻。就像那样捕捉鱼一样，被烦恼所控制的众生也以不会从轮回中解脱的方式被束缚。如果被束缚在那里，是否能暂时获得不间断的殊胜安乐呢？回答说：‘衰老和死亡会随之而来。’意思是说，会遭受衰老的痛苦和死亡的痛苦。衰老和死亡就是老死，用同义词来区分。随之而来，就是将来临和将获得，无论哪里有衰老和死亡，这些行者都会跟随而去。怎么样呢？回答说：‘如同母牛身边想要喝奶的小牛。’就像小牛喝奶，贪恋乳汁，总是跟随母亲一样，这表明它的解脱遥遥无期。因为具有贪欲，所以在轮回的监狱里四处漂泊，饱受痛苦，为了舍弃它，所以说了这些。在这里，经历了衰老和死亡等痛苦而安住于此，是不应该再次经历的，就像亲眼见到被毒药伤害一样，为了驳斥那些说不真实的人，所以说了‘士夫’等。之后，一位婆罗门在寂静的地方修行了四十年梵行，因为没有儿子，心想没有后代无法升天，为了娶妻来到舍卫城（Śrāvastī）。在那里乞讨所需的财物，胜光王（Prasenajit）答应布施一百栋房屋，并说不要再向其他人乞讨。那位大国王说，如果布施的话，还会乞讨一百栋、一千栋房屋，以及半个城镇的财物，又答应了他。那位大国王又说，如果布施的话，还会继续乞讨，就在那时，在祇陀林（Jetavana）附近茂密的森林里，一只猴子因为贪吃水果，从一棵树跳到另一棵树时，掉下来死了。

【英语翻译】
It is said to be like a fish caught in the mouth of a Kumbhira and other such creatures. Others say that it is made of bamboo, with a wide interior, separated by ropes and other things, with a tight opening, used to catch fish, and the binding material is nettle. Just as fish are caught in that way, beings controlled by afflictions are also bound in such a way that they will not be liberated from samsara. If they are bound there, will they temporarily obtain uninterrupted and special happiness? The answer is: 'Old age and death will follow.' This means that they will suffer the pain of old age and the pain of death. Old age and death are old age and death, distinguished by synonyms. To follow is to come and to obtain, wherever there is old age and death, these practitioners will follow. How is it? The answer is: 'Like a calf wanting to drink milk beside its mother.' Just as a calf drinks milk, craving milk, and always follows its mother, this shows that its liberation is far away. Because they have craving, they wander around in the prison of samsara and suffer, and in order to abandon it, these things are said. Here, experiencing the suffering of old age and death and abiding there is not to be experienced again, just like seeing the harm caused by poison, so in order to refute those who say it is not true, 'Purusha' and so on are said. After that, a Brahmin practiced celibacy for forty years in a quiet place, and because he had no son, he thought that he could not ascend to heaven without descendants, so he came to Shravasti (Śrāvastī) to marry a wife. There he begged for the necessary wealth, and King Prasenajit promised to give a hundred houses, and said not to beg from others again. That great king said that if he gave, he would also beg for a hundred, a thousand houses, and half a town's wealth, and he promised again. That great king also said that if he gave, he would continue to beg, and at that time, in the dense forest near Jetavana, a monkey, greedy for fruit, fell from one tree to another and died.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་དུས་དེའི་གདུལ་བྱ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཅི་རིགས་པར་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སྐྱོན་གང་དེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཏེ་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་འཇུག་གི །གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བག་མེད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བག་མེད་པར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་དབང་པོ་མ་བསྲུངས་པས་ཡུལ་དག་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲེད་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་ཤས་ཆེར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། འཁྲི་ཤིང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁྲི་ཤིང་རིགས་མ་ལུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། མ་བརྟེན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པས་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡིས་འཁོར་བར་འཁྱམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པ་འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་དང་དེ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་འདིའི་འཁོར་བ་རིང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཏོག་ཟ་བར་འདོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྤྲེའུ་ནགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་སྤྲེའུ་ལྟོགས་པ་འབྲས་བུ་འདོད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡང་དང་ཡང་ཀུན་དུ་འཁྱམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བག་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྲེད་པ་འཕེལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐར་པ་འདོད་པས་བག་མེད་པ་རྣམས་བག་ཡོད་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྲེད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི

【汉语翻译】
观看后，世尊亲自前往精舍，在适当的时候，为了调伏当时的所化众生，说了这些话。这是为了指出贪欲增长的过患。所谓“士夫”，就是指人，因为他当时住在那里。或者说是指有情，因为这是有情的别名，所以只适用于有情的因，不适用于其他。那是什么样的呢？回答说：提到了“放逸而行”，意思是变得放逸后，就去行事。这意味着由于没有守护自己的根门，所以就去追求各种境界。所谓“贪欲增长”，是指对欲的贪欲和对存在的贪欲都会增长。因为一次又一次地大量行事，并且更加恶劣地行事。如果问：如何增长呢？回答说：提到了“如蔓藤”，有一种蔓藤叫做“摩鲁达”，它依赖于树木而生长，不依赖则不能生长，而且还会损害树木本身。同样，贪欲依赖于放逸的行为而增长，并且也会损害自身。如果又问：又如何损害呢？回答说：提到了“因此在轮回中漂泊”，意思是说，正是由于贪欲的增长，才会在轮回中漂泊，因为在轮回中流转，所以是极大的损害。所谓“一次又一次”，意思是“各自各自”，意思是说，在各种各样的趣处中，以各种各样的次第，如实地成就。
这就是它的意思。另一些人说，意思是“一次又一次”。对此，这表明了此轮回的漫长。所谓“想要果实”，就是想要吃水果。就像猴子在森林里，饥饿的猴子想要果实，不断地一次又一次地四处游荡一样，放逸而行的人也会因为贪欲的增长而在轮回中漂泊。为了让想要解脱的人们将放逸者置于不放逸者之中，所以说了这些话。因为被贪欲所束缚的缘故。

【英语翻译】
Having seen this, the Blessed One himself went to the monastery, and at the appropriate time, in order to subdue the beings to be tamed at that time, he spoke these words. This was to point out the fault of increasing craving. The term 'person' refers to a human being, because he was dwelling there at that time. Or it refers to sentient beings, because it is a synonym for sentient beings, so it only applies to the cause of sentient beings, not to others. What is it like? It is said: 'Acting carelessly' is mentioned, meaning that having become careless, one goes to act. This means that because one has not guarded one's senses, one goes to pursue various objects. 'Craving increases' means that craving for desire and craving for existence will also increase. Because one acts again and again in large amounts, and acts even more badly. If asked: How does it increase? It is said: 'Like a creeper' is mentioned, there is a creeper called 'Maluta', which grows by relying on trees, and cannot grow without relying on them, and it also harms the tree itself. Similarly, craving increases by relying on careless behavior, and it also harms oneself. If asked again: How does it harm? It is said: 'Therefore, wander in samsara' is mentioned, meaning that it is precisely because of the increase of craving that one wanders in samsara, because one revolves in samsara, so it is a great harm. 'Again and again' means 'each and every one', meaning that in various kinds of realms, in various kinds of order, one accomplishes as it is.
That is its meaning. Others say that it means 'again and again'. To this, this shows the length of this samsara. 'Desiring fruit' means wanting to eat fruit. Just as a monkey in the forest, a hungry monkey wanting fruit, constantly wanders around again and again, so too, one who acts carelessly will wander in samsara because of the increase of craving. In order to make those who desire liberation place the careless among the non-careless, these words were spoken. Because of being bound by craving.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞིང་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་དག་དྲན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ཀུན་དུ་ན་རྒྱལ་པོ་ཀོ་ར་བྱ་རི་དགས་བཤོར་བའི་ཚལ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གནས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཅིག་ན་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་མཐོང་སྟེ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་ཅིང་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ཉེས་པས་གནོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། ཉེ་དུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཁྱོད་ནི་ད་རུང་འདི་དག་མ་ཉམས་པ་སྟེ། ལོ་ནི་ཉི་ཤུའམ་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་པ་ཙམ་ལོན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་དེ་གཉིས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གནས་ལྔ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དྲན་པར་བྱེད་པས་ན་དྲན་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞིང་ལྷག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྔར་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དང་འོག་ནས་བརྗོད་པ་མང་ངོ༌། །ཆགས་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པས་མི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། འཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྲེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ལ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇུག་གོ །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མ་འོངས་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་འཇུག་སྟེ། དགའ་བ་མངོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་བདེ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དྲན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འདི་དག་འགྱུར་ཞེ་

【汉语翻译】
为了阐述再次出生的所有烦恼，说了：所谓的“人们会回忆”等等。在所有地方，国王郭拉住在鸟山放牧园林中，寿命具足者（名称）叫悦廓炯。国王和王妃眷属们一起，由非常精通的人们彻底考察后，去了游乐园林，随后在游玩时见到了悦廓炯，非常高兴。在悦廓炯面前坐下，说了各种各样的话，然后说：如果这四个朋友的过失造成损害，那么沙门和婆罗门会从在家出家。比如：出生、衰老、生病和亲属的享受完全衰退。悦廓炯，你现在还没有衰退这些，如果年龄达到二十岁或二十岁以上，为什么还要出家呢？对于国王和大国王，世尊说，在家或出家，应该分别考察五个方面，并广泛地说了这些偈颂。因为回忆，所以是忆念。意思是与忆念相似，具有并特别存在。这表明对先前体验过的地方产生贪恋。连词“和”是 جمع 的意思。这里和下面有很多要说的。所谓的“执着”表明以特别执着的方式贪恋现在出现的地方。亲近享受就会变得执着。所谓的“心乐”是
非常赞叹的心就是心乐，没有烦恼的不悦。亲近享受时，会倾向于显现，并对倾向于获得的境产生心乐。这表明以追求未来境的方式贪恋。因此，对于过去的时间，通过具有忆念而进入。对于现在出现的地方，是执着的自性。对于未来，通过具有喜悦而进入，说是喜悦显现的心乐。因为与痛苦亲近，所以应该收集所谓的“人们会回忆”等等。这些会在哪里转变呢？

【英语翻译】
In order to explain all the afflictions of rebirth, it is said: "People will remember," and so on. In all places, King Kora lived in the bird mountain grazing garden, and the one with life (name) was called Yulkhor Kyong. The king and his queen and retinue, after being thoroughly examined by very knowledgeable people, went to the amusement park, and then saw Yulkhor Kyong while playing, and was very happy. Sitting in front of Yulkhor Kyong, he said all kinds of things, and then said: If the faults of these four friends cause harm, then the Shramanas and Brahmins will renounce from home to homelessness. For example: birth, aging, sickness, and the complete decline of the enjoyment of relatives. Yulkhor Kyong, you have not yet declined these, if you are twenty years old or more, why do you still renounce? To the king and the great king, the Blessed One said that whether one is a householder or a renunciate, one should examine five aspects separately, and widely spoke these verses. Because of remembering, it is mindfulness. It means similar to mindfulness, possessing and especially existing. This shows that one becomes attached to the places that one has experienced before. The conjunction "and" means جمع. There is much to be said here and below. The so-called "attachment" shows that one craves the place that appears now in a particularly attached way. Close enjoyment will become attachment. The so-called "mind pleasure" is
The very praised mind is the mind pleasure, without the unpleasantness of afflictions. When one enjoys closely, one will tend to manifest, and one will have mind pleasure in the realm that tends to be obtained. This shows that one craves in the way of pursuing the future realm. Therefore, for the past time, one enters through having mindfulness. For the place that appears now, it is the nature of attachment. For the future, one enters through having joy, and it is said to be the mind pleasure of the manifestation of joy. Because it is close to suffering, one should collect the so-called "people will remember" and so on. Where will these transform?

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ན། སྨྲས་པ། མི་དག་ཅེས་བྱ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བའོ། །གང་དག་འདི་དག་ཡོད་དེའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་གང་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡང་འདས་པའི་བདེ་བ་དྲན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ཆགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མི་འཆད་པའི་མི་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་ལ་འདི་དག་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །སྨྲས་པ། །གང་དག་ས་ཏ་སི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ཏ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །དེའམ་དེ་ལ་སི་ཏི་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་པས་ས་ཏ་སི་ཏ་སྟེ་ཤིན་པ་ན་ད་ན་ཞེས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་གང་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་འདོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་འདོད་པའི་ཚུལ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་འདོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འདོད་པའི་ཚུལ་གང་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེས་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེ་དང་རྒ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བར་དང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
འདིས་ནི་བདག་ཉིད་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་རྣམ་པ་འགྱུར་བར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དུས་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས་སྲེད་པའི་རྒྱུ་སྤང་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གླེང་གཞི་དང་ཚིག་མི་མཐུན་པར་འཆད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཕྱིས་ཁུང་གི་ཕག་ལས་བརྩམས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། སེམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇམ་ཞིང་འཇམ་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
那（梵文：na，汉语字面意思：不）。
说：所谓“人”是指各个众生，因为喜欢生，所以是生。如果有人问，这些有什么过患呢？
说：说了“人若恒常”等等。无论是忆念已逝的安乐，还是对现在发生的更加执着而产生贪恋，以及对未来安乐也无有厌足的人，那个人就会不断地经历生和死等等。有些人说，这些是亲近什么呢？
说：所谓“萨达斯达”（藏文：ས་ཏ་སི་ཏ་），“萨达”（藏文：ས་ཏ་）是感受安乐。“斯达”（藏文：སི་ཏི་）是对它的贪恋，所以“萨达斯达”（藏文：ས་ཏ་སི་ཏ་）是从“辛巴纳达纳”（藏文：ཤིན་པ་ན་ད་ན་）这个词根中显示出来的。贪恋什么安乐呢？
说：说了“如此安乐欲作者”。凡是有希求安乐之相的，那就是安乐欲作者。凡是对感受安乐的贪欲更加执着的，那个人也会为了感受安乐而努力，会忆念它，这就是它的意思。为了显示这样做了会获得过失，所以说：“彼即”（藏文：དེ་ཉིད་）就是因为那个。“生与老近行将至”，意思是说，接近并进入生和老，接近生和老，就是长时间地经历生和老的意思。
这显示了成就自身和自身转变的痛苦。为了劝诫那些被针对三时的烦恼所亲近的目标，以及其结果——衰老和死亡的痛苦所恐吓的人们，舍弃贪欲之因，所以说了这些。有些人讲说时，话题和词句不一致。在王舍城（古印度摩揭陀国都城，今比哈尔邦巴特那附近）是从后孔的猪开始讲述的，即产生和贪恋，以及思念悦意。其中，产生是指贪欲的产生，思念是指悦意，以及令人心醉神迷，用柔和而委婉的言辞说话等等的语言行为的意思。“意乐”是指

【英语翻译】
Na.
It is said that "people" refers to individual beings, because they enjoy birth, hence they are born. If someone asks, what are the faults of having these?
It is said, "Whoever is constant" and so on is mentioned. Whether it is remembering the happiness of the past, or being particularly attached to what is happening now, and also the person who is not satisfied with the cause of future happiness, that person will continuously experience birth and death and so on. Some say, what are these close to?
It is said, "Whoever is sata-sita." "Sata" is experiencing happiness. "Sita" is attachment to it, so "sata-sita" is shown from the root of the word "shimpanadana." What happiness is attached to?
It is said, "Thus, the one who desires happiness." Whoever has the aspect of desiring happiness, that is the one who desires happiness. Whoever is particularly attached to the desire to experience happiness, that person will also strive to experience happiness, and will remember it, that is its meaning. To show that doing so will lead to faults, it is said, "That itself" is because of that. "Birth and old age will approach," meaning approaching and entering birth and old age, approaching birth and old age means experiencing birth and old age for a long time.
This shows the suffering of accomplishing oneself and transforming oneself. In order to exhort those who are threatened by the objects of affliction aimed at the three times, and the suffering of aging and death as its result, to abandon the cause of desire, these were said. Some explain the topic and words inconsistently. In Rajagriha (the capital of the ancient Magadha kingdom of India, near Patna, Bihar today), it was said starting from the pig of the later hole, namely generating and clinging, and contemplating pleasantness. Among them, generating refers to the generation of desire, contemplation refers to pleasantness, and the meaning of captivating, speaking with gentle and euphemistic words, and so on, is the behavior of speech. "Mental pleasure" refers to

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་འདོད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང་རིག་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་གསུམ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་དམིགས་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་གཅིག་ལ་གཅིག་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བུད་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་པས་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་དེ། དེས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ། །ཚིག་གཉི་ག་ཡང་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བརྗོད་པ་ལས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །མཁས་པ་ངེས་པར་བརྟགས་ན་ནི་སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་དགུ་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་
བདར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་བ་ན་དེའི་ཚེ་བྱི་བོ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཀ་ར་བཱི་རའི་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཏགས་ཏེ། གཤེད་མ་བས་ཅ་ཅོ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་བཞིན་དུ་བསད་དོ། །དེ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་རི་བོང་གི་རྒྱ་བརྐྱང་པ་གང་དུ་རི་བོང་མང་པོ་ཟིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་མཆོད་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་ཐར་པ་དག་མཐོང་སྟེ། ཡང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་དུ་གཏམ་དུ་བརྗོད་དེ། རེ་ཞིག་མི་འདི་དག་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བསད་པ་ཡིན་ན། རི་དགས་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་དེ་རྩྭ་དང་ཆུ་ཉུང་ཟད་ཙམ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཚོ་བས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་པར་གསོད་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་བཞུགས་ཏེ

【汉语翻译】
显现贪欲的身语行为进行推测，以及心中的欲望和理智。 “和”这个语气的三个字是 جمع 的意思。罪恶是看见和目标。如果问是什么，回答说：说了“人们”这个词，即男人和女人，因为他们互相显现爱慕。如果对此进行思考会变成什么呢？回答说：名为“总是想要快乐”，即女人对男人产生爱慕，是女人自己以显现贪欲的方式观看，因为对他的爱慕而想要快乐的差别，因此为了未来的利益而追求并产生爱慕。同样，男人对女人等等也应该说。因为是恒常的事物，所以是恒常的，与“接近生老”这句话结合起来。那就是在轮回中长久存在的，剩余的如前。两个词语虽然没有矛盾，但在讲述细微的分类时如前。为了从带有污垢的痛苦中遣除欲望，所以说了这些。如果智者确定地观察，那么贪欲本身就会产生痛苦，为了展示以其他方式的解释，所以说了：众生被贪欲所驱使。
磨砺。说了“等等”。在巴拉纳斯城，许多比丘在墓地游荡时，当时许多进行偷盗的人头上戴着卡拉维拉的花环。像刽子手一样大声喧哗着被杀。与此相隔不远的地方，张开了捕捉兔子的网，在那里许多兔子被抓住，互相啃食，但看到了没有逃脱的那些。又生起悲悯之心，说了这样的话：这些人因为做了恶行而被杀，这些野兽非常艰难地生活，只食用少量的草和水而生存，那怎么能无缘无故地杀害呢？世尊听到了这样的情况，说了这些。其他的是，在王舍城，世尊被比丘僧团围绕着安住着。

【英语翻译】
Inferring from the manifested desires of body and speech, and from the desires and intellect in the mind. The three instances of "and" are for the purpose of جمع. Sin is seeing and aiming. If asked what it is, it is said: The word "people" is mentioned, that is, men and women, because they both manifest affection for each other. If one contemplates this, what will happen? It is said: It is called "always wanting happiness," that is, when a woman is attached to a man, it is the woman herself who observes with manifested desire, because she desires the distinction of happiness due to her attachment to him, and therefore she strives for future benefit and becomes attached. Similarly, one should also speak of a man's attachment to a woman, and so on. Because it is a permanent thing, it is permanent; it should be combined with the phrase "approaching birth and aging." That is, it remains for a long time in samsara; the remainder is as before. Although the two words are not contradictory, in speaking of subtle categories, it is as before. These were spoken in order to avert desire from suffering with defilements. If the wise carefully examine, then craving itself generates suffering, and in order to show that it is explained in another way, it is said: Beings are driven by cravings.
Sharpened. "And so on" is said. In the city of Varanasi, when many monks were wandering in the cemetery, at that time many people who were stealing wore garlands of karavira on their heads. They were killed while making a loud noise like executioners. Not far from there, a net for catching rabbits was spread, where many rabbits were caught and were gnawing at each other, but they saw those who had not escaped. Again, compassion arose, and they spoke these words: These people are killed because they have committed evil deeds, but these wild animals live very hard lives, subsisting on only a small amount of grass and water, so how can they be killed without cause? The Blessed One heard of such a situation and spoke these words. Others are, in Rajagriha, the Blessed One was dwelling surrounded by a community of monks.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
། ཕྱིས་ཁུང་ན་ཕག་ཅིག་འགྲེ་ཞིང་ལྡོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པས་དེས་ཀྱང་དེ་ཐོས་ཏེ་སེམས་མངོན་པར་དད་ནས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གསེར་གྱི་སའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཁོར་བར་བྱེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་སྦྱོར་རོ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁོར་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བདར་བ་ནི་མངོན་པར་བརྡས་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་སྲེད་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྐུལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། རི་བོང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་གང་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན།
རྒྱ་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རི་དགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དྲ་བ་སྟེ་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟར་རི་བོང་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པས་འོང་བ་དང་འབྲོས་པར་བྱེད་ན་ཡང་རྒྱ་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུ་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པས་རྒྱུ་གང་གིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རོ་ནི་ཀུན་སྦྱོར་རོའོ། །འདིར་རོ་ཡང་བདེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདོད་པའི་རོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་བདེ་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་རྗེས་སུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འདུན་པའི་རྒྱུ་འ

【汉语翻译】
后来，（佛）以一头在洞里打滚、特别喜欢来回翻滚的猪为对象说法，那头猪也听懂了，心里非常相信。后来，它死后转世到金地的国王种姓中，证悟了真谛，他们这样说。因此，这里概括的意义是显示了轮回的原因、轮回的方式和众多的痛苦。其中，集谛的真理是由“贪欲在前引导”这句话来显示的。“喜欢一切束缚的滋味”这句话显示了轮回的方式。苦谛的真理是“一次又一次地获得痛苦”。“贪欲在前引导”是指被压制和征服。那又是什么呢？回答说，提到了“众生”，这是指具有各种贪欲的众生世界。个别的众生，无论投生到哪里，贪欲都会随之而来，并驱使他们感受痛苦。“到处奔跑”是指完全地轮回，因为一切众生都会在一切轮回中流转。因此，这里举了一个例子，提到了“像兔子一样”。这是指它在什么地方到处奔跑呢？
提到了“罗网”，这是指捕捉野兽的网，也就是罗网。就像兔子贪恋安乐而来回奔跑，最终还是会进入罗网一样，众生也是因为贪恋安乐而奔向痛苦。既然在其中到处奔跑，那么通过什么原因会获得什么呢？回答说，提到了“一切束缚”，依赖于贪欲的一切束缚的滋味就是一切束缚的滋味。在这里，滋味也应当理解为安乐。正如所说，欲望的滋味又是什么呢？就是依赖于欲望的功德而产生的、令人愉悦的安乐，这是指烦恼的安乐。喜欢并且特别执着于它，就是依赖于贪欲的一切束缚而体验安乐，并且会再次轮回。那又是什么呢？回答说，提到了“孩童”，特别是欲望的原因……

【英语翻译】
Later, (the Buddha) gave teachings taking as an object a pig that was rolling around in a hole and particularly enjoyed rolling back and forth, and that pig also understood it and had great faith in its heart. Later, after it died, it was reborn into the royal lineage of the Golden Land and realized the truth, so they say. Therefore, the meaning summarized here is to show the cause of samsara, the way of samsara, and the multitude of sufferings. Among them, the truth of the origin of suffering is shown by the phrase "desire leads the way." The phrase "delighting in the taste of all fetters" shows the way of samsara. The truth of suffering is "to obtain suffering again and again." "Desire leads the way" means to be suppressed and conquered. What is that? It is said that "beings" are mentioned, which refers to the world of sentient beings with various desires. Individual beings, wherever they are born, desire follows them and drives them to experience suffering. "Running around everywhere" means to completely transmigrate, because all beings will wander in all transmigrations. Therefore, an example is given here, mentioning "like a rabbit." Where does it run around everywhere? 
"Net" is mentioned, which refers to the net that catches wild animals, which is the net. Just as a rabbit, craving pleasure, runs back and forth, but still enters the net, so too, beings, craving pleasure, run towards suffering itself. Since they run around everywhere in it, what will they obtain through what cause? It is said that "all fetters" are mentioned, and the taste of all fetters that depends on the attachment of desire is the taste of all fetters. Here, taste should also be understood as pleasure. As it is said, what is the taste of desire? It is the pleasant happiness that arises from relying on the merits of desire, which refers to the happiness of affliction. To like and be particularly attached to it is to experience happiness by relying on all the fetters of desire, and one will transmigrate again. What is that? It is said that "child" is mentioned, especially the cause of desire...

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
དིས་བྱས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དག་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་ལ་དགའ་བ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བའི་རྨོངས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་སྦྱོར་རོ་ལ་དགའ་བའོ། །དེས་ན་ཡང་ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལན་དུ་མར་ངན་སོང་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་བསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ངན་པར་སྤྱོད་པས་བཀག་ན་ནི་མི་འདོད་པ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་མི་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྲེད་པ་མང་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་དག་ལ་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །སྲེད་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་དགའ་བ་དང་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྲེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང། སྲིད་པ་མེད་པའི་སྲེད་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་སུ་དག་སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྲེད་
པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དཔེར་ན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གླང་སྣ་ཕུག་ནས་ཁལ་བཀལ་ན་དེས་ཁལ་ཐམས་ཅད་འདེགས་ཤིང་ཁལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ནི་སྲེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་པས་ནི་སྲེད་པའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་དེའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སྲེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིང་ཞིང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲེད་པས་འཁོལ་བའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་པའི་སྲེད་པས་མདུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་དག་ལ་སེམས་ཆགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཆགས་པས་སོ། །སྲིད་པ་དང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྲིད་དང་སྲིད་མིན་ནོ། །གང་བདག་ལ་སྲེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །གང་ལ་ཡང་ཆད་པར་ལྟ་བ

【汉语翻译】
这是他所做的。就像不了解的人喜欢混有毒药的食物一样，因为他们没有看到它的过患，这种愚昧也是喜欢一切烦恼的滋味。因此，做了许多恶行，就会一次又一次地遭受痛苦。多次遭受恶趣和恶道的痛苦，或者遭受杀害、囚禁和殴打等痛苦。如果阻止作恶，那么所有不想要的事情都不会发生，也得不到和找不到。因此，这是为了让对轮回贪恋和非常喜欢的众生对轮回感到厌倦而说的。为了显示这些众生由于贪欲的支配而跟随快乐和死亡，所以说了“贪欲所束缚”等等。贪欲有三种：欲贪、有贪和无有贪。为了显示这一点，说了这两个偈颂。其他人说，无论谁产生各种罪恶和不善之法，那一切都是由于贪欲的系缚。例如，简而言之，贪欲的系缚是因为在它们之中被说为最殊胜。例如，如果有人穿过牛鼻孔来驮载货物，那么它就能承担所有的货物，并且货物也能安住。这里，总括的意义是，第一句偈颂显示了贪欲。第二句偈颂显示了贪欲的业。剩余的部分显示了它的过患。其中，“贪欲们”是指由于贪恋我，所以与它相关联的就是一切烦恼。 “束缚”是指被束缚和被他人所控制。经中说，在这个世间，是被贪欲所奴役。其他人说，是被欲贪所束缚。“对于有和非有心生贪恋”，是指谁有贪恋之心，那就是心生贪恋者。有和非有就是有和非有。谁贪恋我，依靠它而恒常地观看，那就是对有贪恋的心，也就是非常喜欢。对于谁也看作是断灭

【英语翻译】
This was done by him. Just as the ignorant like food mixed with poison, so too, that ignorance of not seeing its faults is also liking the taste of all afflictions. Therefore, having done many evil deeds, one will suffer again and again. Suffering the suffering of evil realms and bad destinies many times, or suffering such as being killed, imprisoned, and beaten. If evil deeds are prevented, then all unwanted things will not occur, and will not be obtained or found. Therefore, this was said in order to make sentient beings who are attached to and very fond of samsara become weary of samsara. In order to show that these sentient beings follow after pleasure and death due to the power of desire, it was said, "Bound by desires," and so forth. There are three types of desire: desire for desire, desire for existence, and desire for non-existence. In order to show this, these two verses were spoken. Others say that whoever generates various sins and unwholesome dharmas, all of that is due to the binding of desire. For example, in short, the binding of desire is because it is said to be the most excellent among them. For example, if someone pierces a bull's nose to carry a load, then it can bear all the loads, and the load can also abide. Here, the summarized meaning is that the first verse shows desire. The second verse shows the action of desire. The remaining part shows its faults. Among them, "desires" refers to all afflictions that are related to it because of attachment to self. "Binding" means being bound and controlled by others. It is said in the sutra that in this world, one is enslaved by desire. Others say that one is bound by desire for desire. "Having attachment to existence and non-existence" means that whoever has attachment in their mind, that is someone who has attachment in their mind. Existence and non-existence are existence and non-existence. Whoever is attached to self and constantly looks at it relying on it, that is a mind attached to existence, which is very fond. For whomever also sees as annihilation

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་སྲིད་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །འདིར་སྲིད་པའི་སྒྲ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྗོད་དེ། འདིར་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྲེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ནི་སྲེད་པ་མེད་པ་ལ་བརྗོད་དེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རིས་མཐུན་པ་མི་རྟག་པའམ་མེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། སྲེད་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཀྱེ་མའོ་བདག་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞིག་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པས་མདུད་པ་རྣམས་སྲེད་པ་གསུམ་དང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་སེམས་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏེ། འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་སྟེ་འཆིང་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཆིང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་
སྟེ་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་ཐོས་ན་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གྲུབ་དང་བདེ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲུབ་པ་ནི་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པའོ། །བདེ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བྲལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། འཆི་བས་ནི་འཇིགས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་པའོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་པའི་བེའུ་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནུ་ཞོ་འཐུང་བའི་བེའུ་འོ་མ་ལ་སྲེད་པས་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པའི་འདུན་པ་ཡོད་ན་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོའི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ནི་

【汉语翻译】
那是对无有存在心生执着且显现欢喜。此处“存在”一词指的是三界。此处的三有指的是欲有、色有和无色有，经中如是说。此处“非贪”一词指的是无贪。对与三界同类的无常或无有之境生起贪执，即是意指无贪。因此说，对于此，唯一会变成痛苦等等。说“唉，我将断灭，即坏灭后不会转生到其他地方等等”。如果变成这样会有什么过失呢？答：说“魔之所作”，意指以贪欲束缚，显示了对三贪和非有生起执着之人的过患。因此，造作者为所作，即束缚。与此相应者，即与束缚之所作相应。“魔之”指的是烦恼，即被魔之束缚所束缚。听到此，为了战胜它，就会被他人所控制。对于与魔之所作相应者，为了显示其唯有痛苦和恐惧，故说“离成就与安乐”。成就与安乐相关联。安乐即无有恐惧。无有成就与安乐，即远离成就与安乐。存在远离，那即是它，意为存在痛苦与恐惧。为什么呢？因此说“因为那是衰老和死亡”，衰老显示了痛苦，死亡显示了恐惧。“将随之而去”指的是将会获得和跟随。以何种方式呢？如“如母牛旁欲乳之犊”。就像吸吮乳汁的牛犊贪恋牛奶而前往一样，如此恒常跟随，同样，如果存在贪欲之念，则会与衰老和死亡相随相合，并且会跟随衰老和死亡，而不会

【英语翻译】
That is being attached to the absence of existence and manifestly rejoicing. Here, the word "existence" refers to the three realms. Here, the three existences refer to the existence of desire, the existence of form, and the existence of formlessness, as stated in the sutras. Here, the word "non-craving" refers to the absence of craving. Craving that focuses on the impermanent or non-existent state that is similar to the three realms, that is, it refers to non-craving. Therefore, it is said that for this, only suffering and so on will occur. Saying, "Alas, I will be annihilated, that is, after destruction, I will not be reborn in other places, etc." If it becomes like this, what fault will there be? Answer: Saying "the work of Mara," it means being bound by craving, showing the faults of those who are attached to the three cravings and non-existence. Therefore, the maker is the work, that is, the bondage. The one who is associated with this is associated with the work of bondage. "Of Mara" refers to afflictions, that is, being bound by the bondage of Mara. Hearing this, in order to overcome it, one will be controlled by others. For those who are associated with the work of Mara, in order to show that they only have suffering and fear, it is said, "Separate from accomplishment and happiness." Accomplishment is related to happiness. Happiness is the absence of fear. The absence of accomplishment and happiness is the separation from accomplishment and happiness. The existence of separation, that is it, meaning the existence of suffering and fear. Why? Therefore, it is said, "Because that is aging and death," aging shows suffering, and death shows fear. "Will follow" means will be obtained and followed. In what way? Like "a calf desiring milk beside its mother." Just as a calf sucking milk goes out of craving for milk, so constantly following, similarly, if there is a desire for craving, then one will be in accordance with aging and death, and will follow aging and death, but not

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས་དེ་སྤངས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་སྤངས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ནི་སྲེད་པ་དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྲེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་བཀག་ཅིང་གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་བདག་ལ་སྲེད་པའམ་འདོད་པའི་སྲེད་པའོ། །འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ལ་གང་ཡང་དེ་སྤང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ།། སྤོང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོས་དེ་ཐོབ་པ་རྒྱུད་ལས་བསྩལ་པའོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྟེ། གཞན་དག་ཏུ་ནི་དེ་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤངས་ན་ནི་དེའི་ལས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་དག་ལ་སྲེད་བྲལ་ཞིང༌། །ཞེས་
བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྲལ་བ་ནི་མི་ལྡན་པའོ། །སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྟེ། གང་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འདིར་གང་གིས་སྲེད་པ་སྤངས་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྲེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པར་གཏན་དུ་དྲུངས་ཕྱུང་ཞིང་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་སྤང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་གྲིབ་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ། ཚོར་བ་པོ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤིང་ལ་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོའི་མདོའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེས་ན་གང་གིས་སྲེད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས

【汉语翻译】
并非如此。为了通过揭示贪欲的过患，使人致力于断除它，所以说了这些。为了表明从断除贪欲中才能获得涅槃，所以说了“这就像贪欲”等等。概括地说，本文的要点是阻止并彻底断除这三种贪欲，并充分展示断除贪欲的益处。所谓“那”，是指先前所说的对自我的贪恋或欲望的贪恋。所谓“像”，是指特殊的含义，即追随它就是追随轮回，而断除它就是走向涅槃之城，以此来区分。所谓“断除者”，是指通过相应的对治法，从相续中获得它。所谓“在此”，是指在这个教法中，因为在其他地方没有断除它的方法。为了表明断除它就没有它的业，所以说了“对有和非有都无贪恋”等，所谓“无贪恋”就是不执着。对贪欲有明显喜悦之情的人就是这样，对于断除了贪欲的人来说，就没有以有和非有为目标的明显喜悦之情。这里，为了说明断除贪欲的益处，所以说了“征服贪欲者”等等，因为贪欲的束缚已被彻底拔除和斩断，仅仅阻止并不能算是断除，而是彻底地脱离。所谓“比丘”，是指摧毁了一切烦恼的人。所谓“无余”，是指没有阴影的状态，也就是感觉的消失。正如功德光经中所说，感觉就像是意识之树的阴影。因此，如果有人断除了一部分的贪欲，那么他就是以有余依的涅槃而获得部分涅槃，因为连同感觉的意识之树还没有完全砍断。如果有人断除了所有的贪欲，那么他就是以完全的涅槃而获得完全的涅槃，那就是无余涅槃。

【英语翻译】
It is not so. These were spoken in order to induce one to abandon craving by pointing out its faults. It was said to show that nirvana comes from abandoning craving. It is said, "This is like craving," and so on. In brief, the point of this is to prevent and completely abandon these three types of craving, and to fully demonstrate the benefits of abandoning craving. "That" refers to the craving for self or the craving of desire that was previously mentioned. "Like" refers to a special meaning, that is, following it is following samsara, and abandoning it is going to the city of nirvana, thus distinguishing them. "The one who abandons" refers to obtaining it from the continuum through the corresponding antidote. "Here" refers to this teaching, because there is no method for abandoning it elsewhere. To show that if it is abandoned, there is no karma from it, it is said, "Without craving for existence and non-existence," and so on. "Without craving" means not clinging. Whoever has obvious delight in craving is like that, but for one who has abandoned craving, there is no obvious delight aimed at existence and non-existence. Here, to explain the benefit of abandoning craving, it is said, "The one who conquers craving," and so on, because the bonds of craving have been completely uprooted and severed. Merely preventing it is not considered abandonment, but rather complete separation. "Bhikshu" refers to one who has destroyed all afflictions. "Without remainder" refers to the state of having no shadow, which is the cessation of feeling. As it says in the Sutra of Kundgawo, feeling is like the shadow of the tree of consciousness. Therefore, if someone abandons a part of craving, then he attains partial nirvana with the nirvana of remainder, because the tree of consciousness together with feeling has not been completely cut down. If someone abandons all craving, then he attains complete nirvana with complete nirvana, that is, nirvana without remainder.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཚོར་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤིང་ཉིད་བཀག་ཅིང་གཞན་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་མ་སྤངས་པ་དང་སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉེ་སེར་སྐྱའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོན་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་བི་རན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩྭའི་རིགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་གཟིགས་ཏེ། དགེ་སློང་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ནི་དྲ་བ་དང་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་
ཟེར་རོ། །འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་འདོད་པའི་སྲེད་པའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དམན་པ་དང༌། ལས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་དཀའ་ཞིང་མྱ་ངན་འཕེལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ལ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་དམན་པ་དང་སྡིག་པའི་ལས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ངན་པར་སྤྱོད་པས་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་མྱ་ངན་ཤས་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པས་སོ། །ཁོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་པར་སྤྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དམན་པ་ཉིད་ཐ་མལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྤང་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། འདི་ལ་དཀའ་བས་སྤང་ཞིང་དོར་བས་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤང་བར་དཀའ་བའམ། འདའ་བར་དཀའ་བའམ། དོར་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བས་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་འ

【汉语翻译】
说“已灭”，即是说连同感受一起的识之树已被阻止，并且其他也未生起。为了显示断除贪爱的利益，所以说了这些。为了按顺序显示未断除贪爱和断除贪爱的过患和利益，所以说了。说了“凡是世间”等三颂。有些人说，这是依近事男的身份而说的。另一些人说，世尊住在寂静处，与声闻僧众一起度过夏季。当看到名为比兰的草类生长茂盛时，为了贪爱心重的比丘们说了这些。比丘们，贪爱是网，是对境的贪爱，是轮回的束缚等等。他们这样说。
这里总的意义是，显示了在此法中，见到欲贪的过患有四种方式：非常压倒性的，目标低劣的，对业乐于追求的，难以压倒且增长忧伤的。因此，首先对于欲贪会特别转变为舍心。然后会对低劣的目标和罪恶的业乐于追求。然后会因恶行而存在。然后由于欲的对境完全转变而使忧伤大大增长。“凡是”是指有情。“以此”是指欲贪。“被制服”是指被压倒。如果问：如何被压倒？回答说：说了“妇女”，因为目标是低劣的事物，因为产生恶行，以及随顺欲乐是低劣的，如经部所说“庸俗”等等。贪爱是指产生追求轮回之事的业。“世间难舍”是指外道的世间，对此难以舍弃，因为舍弃后仍然存在，所以是难以舍弃的，或者难以超越的，或者难以抛弃的意思。无我之想是它的对治，因为外道不思择。而在佛教中，

【英语翻译】
Saying "extinguished" means that the tree of consciousness, together with feelings, has been blocked, and others have not arisen either. In order to show the benefit of abandoning craving, these were said. In order to show the faults and benefits of not abandoning craving and abandoning craving in order, it was said. Three verses, such as "Whoever the world," were spoken. Some say that these were spoken based on the status of a male lay follower. Others say that the Blessed One stayed in a secluded place, spending the summer with the assembly of Hearers. When he saw the grass called Biran growing luxuriantly, he spoke these for the sake of the monks who were heavily attached to craving. Monks, craving is a net, craving for objects, it is the bondage of samsara, and so on. They say that.
Here, the general meaning is that it is shown that in this Dharma, seeing the faults of desire-craving has four aspects: extremely overwhelming, having inferior objects, being delighted in actions, and being difficult to overcome and increasing sorrow. Therefore, first, one will especially transform into a mind of equanimity towards desire-craving. Then, one will be delighted in inferior objects and sinful actions. Then, one will exist due to evil conduct. Then, sorrow will greatly increase due to the complete transformation of the objects of desire. "Whoever" refers to sentient beings. "By this" refers to desire-craving. "Subdued" refers to being overwhelmed. If asked, how is it overwhelmed? The answer is: "Women" were mentioned, because the object is an inferior thing, because it produces evil conduct, and following after the pleasure of desire is inferior, as the sutra says, "vulgar," and so on. Craving refers to the action of generating the pursuit of samsaric affairs. "The world is difficult to abandon" refers to the world of non-Buddhists, which is difficult to abandon, because it still exists after abandoning it, so it is difficult to abandon, or difficult to transcend, or difficult to discard. The thought of selflessness is its antidote, because non-Buddhists do not contemplate it. But in Buddhism,

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
དི་སྤང་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེའི་གཉེན་པོ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གང་ལ་འདོད་པའི་སྲེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་མྱ་ངན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་གདུང་བའོ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྩོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་སྲེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གང་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། རྩྭ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆར་བབ་པ་ནི་བརླན་པ་དང༌། ཆུས་བླུག་པའོ། །འདིར་རྩྭ་ནི་བི་ར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩྭའི་རིགས་ཡོད་དེ། གང་གི་རྩ་བ་
ཨུ་ཤིར་ཡིན་པའོ། །དཔེར་ན་བི་ར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩྭ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆར་བབ་ཅིང་བརླན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་མྱ་ངན་གྱི་ས་བོན་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པས་དེ་སྤང་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གིས་ཡང་ཡང་སྲེད་པ་འདིས་འཁོལ་བ་དེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་སྤངས་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་དེའི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། པད་མ་ལ་ནི་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། པད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུ་ཀ་ར་སྟེ། ཇི་ལྟར་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་བྱུང་བ་ནི་ལྡོག་ཅིང་དེ་དེའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྤངས་པ་ཡང་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་སེམས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་སེམས་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ལས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་སྤང་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བ

【汉语翻译】
这并非难以断除，因为不颠倒，所以能对治它的缘故。它的忧伤将会增长。这指的是，因为对于任何事物，被贪欲所征服，而对于该事物的不存在和变异，更加执着的男人的忧伤，即内心的痛苦。增长，即增多。只要对于某事物存在贪欲，那么只要它们变异，忧伤就会增长。这里举了一个例子：如同雨水落在草上。这里说的是，降雨是湿润和被水浸泡。这里的草是一种叫做“比拉纳”的草，它的根是乌希尔。例如，如同雨水落在叫做“比拉纳”的草上，使其湿润，它就会增长。同样，无论以何种方式，依赖于自己心续的忧伤的种子，贪欲增长，忧伤也会以同样的方式增长。为了指出贪欲的过患，并引导人们断除它，所以说了这些。为了指出白色方面的利益，所以说了“无论谁，世界”等等。无论谁，被贪欲所奴役，被征服和断除，即指女人等等的各种形态。他的忧伤将会止息。这指的是，断除了有者的那个人，即消除了一切内心的痛苦。对于谁，是怎样的呢？说道：如同莲花上的水滴。莲花，即布卡拉。如同莲花的花瓣上出现水滴，它会滑落，不会进入其中。同样，断除了欲望的贪欲者，由痛苦的变异所产生的忧伤也不会进入心中。为了指出断除欲望之心的利益，所以说了这些。因为贪欲的增长是痛苦的根源，所以为了指出断除它的利益，就像这样：因此，无论有多少等等。这里，世尊向堪能者开示，不偏袒地开示，以及开示了如实修持，以及如实

【英语翻译】
This is not difficult to abandon, because it is not inverted, so it can counteract its cause. His sorrow will increase. This refers to the sorrow of a man who is conquered by desire for anything, and who is more attached to the non-existence and change of that thing, that is, the pain of the heart. Increase, that is, increase. As long as there is desire for something, then as long as they change, sorrow will increase. Here is an example: like rain falling on grass. Here it is said that rainfall is moist and soaked in water. The grass here is a kind of grass called "Birana", the root of which is Ushir. For example, just as rain falls on the grass called "Birana", making it moist, it will grow. Similarly, in whatever way, the seed of sorrow that depends on one's own mind stream, desire increases, and sorrow will increase in the same way. In order to point out the fault of greed and guide people to abandon it, these are said. In order to point out the benefits of the white side, it is said, "Whoever, the world," and so on. Whoever is enslaved by greed, conquered and abandoned, refers to the various forms of women and so on. His sorrow will cease. This refers to the person who has abandoned existence, that is, eliminating all inner pain. For whom, what is it like? It is said: like a drop of water on a lotus. Lotus, that is, Pukara. Just as a drop of water appears on the petal of a lotus, it will slip off and will not enter it. Similarly, the sorrow caused by the change of suffering will not enter the heart of the one who has abandoned the desire for desire. In order to point out the benefits of abandoning the mind of desire, these are said. Because the increase of greed is the root of suffering, in order to point out the benefits of abandoning it, it is like this: Therefore, no matter how much, etc. Here, the Blessed One teaches the capable, teaches impartially, and teaches the practice of reality, and the reality of

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་བསམ་པས་བསྟན་པའོ། །ཨུ་ཤིར་ཕྱིར་ནི་ཞེས་པ་དང༌། སྲེད་པ་རྩར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ཤིག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་པར་སྣང་ལ། དེ་སྤངས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྤངས་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བརྒྱ་ལ་དེ་ལ་
བདག་ཅག་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཁྱེད་བདེ་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་ངས་ཁྱེད་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོན་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་སྲེད་པ་གཉེན་པོས་སྤོང་ནུས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་སྙེད་བྱ་བ་ནི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་དོ། །འདིར་ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་གན་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲེད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་པའམ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །རྩར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པའི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གིས་སོ། །རྩ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པས་རྩར་བཅས་སོ། །བི་ར་ནའི་རྩ་བ་ནི་ཨུ་ཤི་ར་སྟེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩྭའི་རིགས་སོ། །ཨུ་ཤི་ར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཨུ་ཤི་རའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཨུ་ཤི་ར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྩྭ་བི་ར་ན་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་གཞོར་ལ་སོགས་པས་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པར་སྲེད་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ན་ཉ་སེར་སྐྱ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
这是为了显示修行的利益。因此，以“对于你”等词语显示了成为法器的资格。因此，以“有多少”等词语，为了那个缘故，以利益的心态显示。以“为了乌希拉”和“贪爱连根拔起”等词语显示了正确的修行。“将贪爱连根拔起”等词语显示了它的利益，这是总结的意义。因此，意思是因此，因为追随贪爱显得是不清净的，而舍弃它本身就具有利益，因此你们要努力舍弃它。如果有人说：“我们没有那样的福分”，回答说：“对你”这个词语，意思是“对你们”。“说”这个词语是“讲述”的意思。如果问“什么？”，回答说：“愿你安乐”这个词语，意思是“愿你们具有圆满”。这是在显示，因为你们已经成为法器，因此我要对你们说，这是安乐，具有寿命的你们安住在附近，就像这样，导师也显现了，你们也能够以对治力舍弃贪爱。如果问“那是什么样的？”，回答说：“有多少”这个词语是“有多少量”的意思，具有寿命的你们自己。“来到这里”这个词语是你们安住在附近并且去了那里，是你们全部的意思。如果问“是什么？”，回答说：“贪爱”，是对轮回的贪执，或者对欲望的贪执。“连根”这个词语是具有原因，是具有无明的意思。因为贪爱的根本是无明。其他人说，是感受，因为经文中有“以感受为缘生贪爱”这句话。因为与根本一起，所以是连根。“毗罗纳”的根本是“乌希拉”，是从那里生长的草的种类。寻求乌希拉的意义是为了乌希拉，因为需要它。谁想要乌希拉，就像用镰刀等工具将草毗罗纳连根拔起一样，如果将连同无明的贪爱连根拔起，就像黄色的鱼一样。

【英语翻译】
This is to show the benefits of practice. Therefore, the words "to you" and so on show the qualification of becoming a vessel. Therefore, the words "how many" and so on, for that reason, show with the intention of benefit. The words "for Ushira" and "craving with its roots" and so on show the correct practice. The words "uproot craving" and so on show its benefits, which is the meaning of summary. Therefore, it means therefore, because following craving seems impure, and abandoning it itself has benefits, therefore you should strive to abandon it. If someone says, "We do not have such merit," the answer is, "to you," which means "to you all." The word "say" means "to tell." If asked, "What?" the answer is, "May you be well," which means "May you have perfection." This is showing that because you have become vessels, therefore I will speak to you, this is happiness, you who have life are dwelling nearby, just like this, the teacher has also appeared, and you are also able to abandon craving with antidotes. If asked, "What is it like?" the answer is, "how many" means "how much," you who have life yourselves. The word "arrived here" means you are dwelling nearby and have gone there, it means all of you. If asked, "What is it?" the answer is, "craving," which is attachment to samsara, or attachment to desire. The word "with its roots" means having a cause, it means having ignorance. Because the root of craving is ignorance. Others say it is feeling, because the sutra says, "craving arises from feeling." Because it is together with the root, it is with its roots. The root of "Virana" is "Ushira," which is a type of grass that grows from there. Seeking the meaning of Ushira is for Ushira, because it is needed. Whoever wants Ushira, just like uprooting the grass Virana with its roots with a sickle and other tools, if craving with ignorance is uprooted, it is like a yellow fish.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་ཉམས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྨྲས་པ། སྲེད་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ཤིག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཏོན་པའོ། །འདི་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་ཡིད་གདུང་བ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་དོ། །འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་འཇིགས་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་
ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ལ་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དག་སྟེ། རྒན་པོ་དང་བར་མ་དང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཚིག་རྐང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་སྲེད་པ་སྤང་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཡང་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་སྐྱོན་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་གང་ཞིག་མི་ལྡན་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་འཁྱམ་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། ཚིགས་བཅད་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་ནི་སྲེད་པས་འཁོལ་ཅིང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྷར་སྐྱེས་ནས་མིར་འགྱུར་རོ། །མིར་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དམྱལ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་མངལ་དུ་གནས་ཏེ། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་བྱུང་ཞིང་ཐིག་ལེ་ནག་པོས་ལུས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་རེ་ཞིག་དང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སྲེད་པ་དང་འགྲོགས་ན། །ཞེས་བ

【汉语翻译】
也不会获得退失。同样，说了如实修行的利益。“贪欲连根铲，拔出令干净。”这里说了这个意思。“拔出”就是取出。这个从根本上取出的是从根本上拔出的。这样从根本上拔出就会没有忧伤，意思是说，这样拔出的时候，心里也没有悲痛，也没有痛苦。“没有怖畏”说的是未来的时候也没有痛苦。因为具有贪欲的人们，现在有现世的痛苦和忧伤，未来有痛苦，也就是有怖畏。其他的人，对于可以教化的就近安住的人们，用六句偈颂来如实摄取，对于老年人、中年人和年轻人，用前面两句偈颂来如实赞叹，如实进入，是为了生起欢喜。用后面两句偈颂是为了让如实修行的人们如实不颠倒地执持。用第三句两句偈颂显示如实修行的利益，这是总摄的意义，他们是这么说的。这是为了引导舍弃贪欲而说的。又，为了显示贪欲生起本身就是所有过失的罗网，所以说了“士夫与贪欲”等等。这里的开端是，世尊说，我没有见到众生因为贪欲的系缚和不具足什么而长久地漂泊游走等等。说了两句偈颂。有些人说，比丘们，世间被贪欲奴役，没有边际地游走，他们从天界出生后变成人，从人出生后乃至堕入地狱，所以要完全舍弃贪欲，这样你的痛苦就会穷尽。另一些人说，这是以在胎中安住六十年，生出白发和皱纹，身体被黑痣损坏的老年人为对象而说的。这两个中的暂时先说第一个，士夫与贪欲相伴。

【英语翻译】
Nor will one obtain deterioration. Similarly, the benefits of practicing correctly were stated. "Uproot craving from its roots, extract it to make it clean." This is what was said. "Extract" means to take out. What is taken out from the root is what is uprooted from the root. If it is uprooted from the root in this way, there will be no sorrow, meaning that at the time of such uprooting, there will be no mental anguish or suffering. "Without fear" means that there will be no suffering in the future. Because those who have craving have present suffering and sorrow, and in the future, they will have suffering, which is fear. Others say that for those who are close and can be taught, they are truly taken in with six verses. For the elderly, middle-aged, and young, the first two verses are used to truly praise and truly enter, in order to generate joy. The latter two verses are used to make those who practice correctly hold on to it without inversion. The third two verses show the benefits of practicing correctly, which is the meaning of summarizing, they say. This is said to guide the abandonment of craving. Furthermore, in order to show that the arising of craving itself is the net of all faults, it is said, "A man with craving," and so on. The beginning here is that the Blessed One said, I have not seen beings wandering for a long time because of the bondage of craving and what they do not possess, and so on. Two verses were spoken. Some say, monks, the world is enslaved by craving and wanders without end. They are born in the heavens and become humans, and from being born as humans, they fall into hell. Therefore, completely abandon craving, and in this way, your suffering will be exhausted. Others say that this was spoken with an old man in mind who had stayed in the womb for sixty years, had white hair and wrinkles, and whose body was damaged by black moles. Of these two, let us first explain the first one, a man accompanied by craving.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྲེད་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མངལ་དུ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པའི་གཉིས་པ་གང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་སྲེད་པའི་གཉིས་པ་སྟེ། སྲེད་པའི་གྲོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་གང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུན་
རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཟད་པ་སྟེ། མི་རྟག་པས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྱམ་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འགྲོ་བའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེར་ལེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པས་ནེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ནི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ལས་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་མངལ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངལ་གྱི་གནས་སུ་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་དམྱལ་བ་དང་འདྲ་བར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་མངལ་གྱི་གནས་སུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གནས་སྐབས་འགྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནས་སྐབས་འགྱུར་བས་མངལ་ནས་བྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་ལས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུས་ཡང་དང་ཡང་ནད་དང་རྒ་བ་དང༌། འཆི་བས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་འོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་སེམས་ཅན་འོང་བའམ། དེའི་རྗེས་སུ་འོང་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལས་འདིར་འོང་ཞིང་མི་མཐོང་བའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་

【汉语翻译】
以及其他等等都说了。这里的概括意义是，贪爱和伴随以及执取这二者，显示了集谛的真谛。一次又一次地进入子宫，这表明了苦谛的真谛。贪爱的第二位，充满的士夫，就是贪爱的第二位，是贪爱的朋友的意思。因为追随贪爱，以及追随众生的相续。士夫，是指被粗暴等行为所充满，这是一个确定的词语，是凡夫的意思。长久，是指没有开始，正如所说：比丘们，轮回是没有开始和结束的。时间，是指在轮回中耗尽，是被无常所破坏的意思。漂泊变化，是指轮回，在各种趣向中，如业力一般地流转。会做什么呢？回答说：一次又一次地执取。说了，总是执取四种执取，因为聚集了欲贪等，所以执取的因是业力。没有业力就不会产生执取，因为业力的力量，又进入子宫。说了，在子宫的位置，在不净之中，像地狱一样，是由于业力的力量而进入的。这样趋近，并且趋近子宫的位置后，又会做什么呢？回答说：状态变化等等都说了。状态变化，是从子宫中出来，在那之后的某个时候，逐渐显示了使自身圆满的状态，因为是这样的形态之物，所以是状态变化。从那之外的变化是，变得与之前不同，这显示了身体一次又一次地被疾病、衰老和死亡所造成的形态变化。众生来，是指众生从存在中来，或者追随它而来，也就是从彼世来到此世，并且是不可见的。行，是指从这个世界又到彼世

【英语翻译】
And so on, and so forth, have been said. The summarized meaning here is that craving and association, as well as clinging, these two, show the truth of the origin of suffering. Entering the womb again and again, this shows the truth of the suffering. The second of craving, the filled man, is the second of craving, meaning the friend of craving. Because of following craving, and because of following the continuum of beings. Man, refers to being filled with rough actions, etc., this is a definite word, meaning ordinary people. Long, refers to without beginning, as it is said: Monks, the cycle of rebirth has no beginning or end. Time, refers to exhaustion in the cycle of rebirth, meaning being destroyed by impermanence. Wandering change, refers to the cycle of rebirth, in various destinies, flowing according to karma. What will happen? Answer: Again and again clinging. It is said, always clinging to the four clingings, because of the accumulation of desire and so on, so the cause of clinging is karma. Without karma, clinging will not arise, because of the power of karma, again entering the womb. It is said, in the position of the womb, in the impure, like hell, it is due to the power of karma that one enters. Having approached in this way, and having approached the position of the womb, what will happen again? Answer: State change, etc., have been said. State change, is coming out of the womb, at some time after that, gradually showing the state of perfecting oneself, because it is such a form of thing, so it is state change. The change from that is, becoming different from before, this shows the form change caused by the body being repeatedly afflicted by disease, old age, and death. Sentient beings come, refers to sentient beings coming from existence, or following it, that is, coming from the other world to this world, and being invisible. Going, refers to going from this world to the other world again.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྲེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་སྐྱོན་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་མངལ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མངལ་གྱི་གནས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྐྱེས་ནས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་གནས་
སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྲོ་བ་དག་ཏུ་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྲེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདིར་ནི་སྤང་དཀའི་སྲེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་དེ་སྤོངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་སྲེད་པ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་གྱི་གང་དེ་སྤངས་པ་དང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་སྲེད་པ་སྤང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུན་ཆོད་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རྩ་བ་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་སྤངས་པ་དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུན་ལས་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ལ་གནས་པས་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དུག་ཤིང་བཅད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་མ་ཕྱུང་བར་ནི་དེ་ཡང་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤང་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྤང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུན་ནི་ས་བོན་ཏེ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་སྲེད་པ་དེས་ཡང་སོ་སོར་བརྟག་པའི་འགོག་པས་དེའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་མ་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་

【汉语翻译】
使之嬉戏游乐。这显示了贪爱的过患。对此，如果在这里归纳过患，应当了解为两种：因为是烦恼的遍行烦恼之因；以及是痛苦的遍行烦恼之因。因此，才以再三受生和胎等次第显示。痛苦也在此处宣说了三种。也就是胎中之苦，出生后对所欲和不欲之境遇变异之苦，以及于诸趣中流转之苦。因此，要知道这一切都安住于贪爱，为了舍弃它，应当努力，为了显示这个目的而宣说了这些。为了显示舍弃贪爱的利益，说了“于此处是难舍的贪爱”等。对此，贪爱是恒常难以舍弃的，并且它的利益也在此处显示了。舍弃那个贪爱，这是之前所显示的，以自和随顺的对治，这是语句的剩余。连词“和”是特别的意义。凡是与贪爱相伴的就是轮回，凡是舍弃了它就不是轮回，这是它的意义。“于此处”是指这个教法。或者指世间可意的对境。如果问：做了什么才能说舍弃了贪爱呢？答：说了“断绝相续”，也就是从根本上彻底拔除。因为外道们的舍弃，也不能从根本上断绝相续，因为安住于贪爱，所以不能舍弃。譬如某人砍伐了毒树，即使砍断了，如果没有连根拔起，它也会在夏季再次生长。难舍是指难以去除，有顶天的所有烦恼的对治，就是圣道才能舍弃，那也是极难获得的。或者，相续是种子，意思是具有同等力量的因。当贪爱没有以各个别观察的止灭，从根本上舍弃它的种子时

【英语翻译】
It causes one to go and frolic. This shows the fault of craving. Regarding this, if we summarize the faults here, it should be understood as twofold: because it is the cause of pervasive affliction of afflictions; and because it is the cause of pervasive affliction of suffering. Therefore, it is shown in order with repeated rebirths and wombs, etc. Suffering is also explained here in three ways. That is, the suffering of being in the womb, the suffering of changing circumstances of desirable and undesirable situations after birth, and the suffering of transmigrating in various realms. Therefore, knowing that all these abide in craving, one should strive to abandon it. These were spoken to show this purpose. To show the benefit of abandoning craving, it is said, "Here is the craving that is difficult to abandon," and so on. Regarding this, craving is inherently difficult to abandon, and its benefit is also shown here. Abandon that craving, which was shown earlier, with self and conforming antidotes, which is the remainder of the words. The word "and" is for the meaning of distinction. Whoever is accompanied by craving is samsara, and whoever has abandoned it is not, that is its meaning. "Here" refers to this teaching. Or it refers to the desirable objects of the world. If asked, what should be done to say that craving has been abandoned? The answer is, "Cut off the continuity," which means to completely uproot it from the root. Because the abandonment of the non-Buddhists cannot cut off the continuity from the root, because they abide in craving, they cannot abandon it. For example, if someone cuts down a poisonous tree, even if it is cut down, if its roots are not pulled out, it will grow again in the summer. Difficult to abandon means difficult to remove, the antidote to all the afflictions of the peak of existence is only the noble path that can abandon them, and that is also extremely difficult to obtain. Alternatively, continuity is the seed, meaning the cause with equal power. When that craving has not abandoned its seed from the root with the cessation of individual examination

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དུ་འཁོར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་ས་བོན་བཅད་པའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ནི་ཡང་འཁོར་བར་མི་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ས་བོན་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལ་སྲེད་པ་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྲེད་པ་མེད་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་
ལ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱི་བའི་དུག་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་གཏན་དུ་མ་སྤངས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྨྲས་པ། །དལ་འབྱོར་ཆུད་ནི་མི་གསན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་ནི་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །རེ་བ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཉེ་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དེའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གང་བཅིངས་པ་དང༌། གང་གིས་དང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་དེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དུས་འདས་པ་ཉིད་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང་ལུས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུད་འགྲོ་ནི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །བཅིངས་ནས་འཇོག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་ནས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་བའམ་ཡང་ན་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འཆིང་བ་ནི་གཞན་ཡང་འཆིང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྲིད་པ་གཙོར་བསྟན་པ་སྟེ། བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དོན་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ནི་འདོད་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་འདོད་པ་དག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་བཅིངས་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་རྟག་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཟུག

【汉语翻译】
也会再次出生。那不会再次轮回。这指的是断除了贪欲种子的圣声闻，他不会再次轮回。就像外道那些人，因为没有断除种子，所以会轮回。这里不是这样，这是为了说明这一点。为什么呢？回答说：对他来说，没有贪欲。这是因为对他自己来说，在一切的一切中都没有贪欲，而外道那些人还有残余，所以他们会再次出生，就像老鼠的毒药变质了一样。为了彻底进入舍弃一切贪欲的状态，所以说了这些。说了没有彻底舍弃贪欲的过患：闲暇圆满却不听闻等等，说了这一偈半。对于一切颠倒的随顺教导，即使是神通广大的大目犍连也无法做到，更何况其他人呢？对于名为瑞瓦达卡的那位近侍，通过“无论如何，那是他欲望的贪欲之因”等等进行了教导，然后说了这些。这里的总结意思是，被什么束缚，被什么束缚，以及如何去实现它，以及实现它的时间也是无常的，因为那个时间已经过去，所以显示了它与痛苦和极度不悦相关联。被什么束缚，指的是对境的贪欲和对身体的贪欲。天指的是四大天王等等。人指的是赡部洲的人等等。畜生也包括恶趣众生。束缚并安住指的是执着并安住。那指的是词语的补充，或者说是区分。用什么来束缚呢？虽然还有其他的束缚，但主要指的是有，也就是被束缚的那个。追求指的是追求欲望的圆满。对于他们来说，天人们不需要通过欲望来完全寻求，然而他们以非常执着的心安住在已经获得的欲望上，然后被束缚并安住。人们总是通过完全寻求欲望来追求它。或者说，色

【英语翻译】
will also be born again. That will not revolve again. This refers to the noble Shravaka who has cut off the seed of craving, he will not revolve again. Just as those outsiders, because they have not cut off the seed, will revolve. This is not so, this is to illustrate this point. Why? It is said: For him, there is no craving. This is because for himself, in all of everything there is no craving, while those outsiders still have remnants, so they will be born again, just like rat poison has deteriorated. In order to thoroughly enter the state of abandoning all craving, these were said. The fault of not completely abandoning craving was stated: Leisure and endowment are wasted by not listening, etc., half a verse was said. To give a completely inverted following teaching to everyone, even the great Maudgalyayana with great supernatural powers cannot do it, let alone others? To that attendant named Revataka, it was taught through "In any case, that is the cause of his desire for lust," etc., and then these were said. The summary meaning here is, what is bound, by what is bound, and how to achieve it, and the time to achieve it is also impermanent, because that time has passed, so it shows that it is associated with suffering and extreme displeasure. What is bound refers to craving for objects and craving for the body. Devas refers to the Four Great Kings, etc. Humans refers to the people of Jambudvipa, etc. Animals also include evil destinies. Binding and abiding refers to clinging and abiding. That refers to the complement of words, or it is a distinction. What binds? Although there are other bonds, the main thing refers to existence, that is, the one who is bound. Pursuit refers to pursuing the perfection of desire. For them, the devas do not need to be completely sought through desire, however, they abide with a very clinging mind on the desires that have already been obtained, and then they are bound and abide. People always pursue it by completely seeking desire. Or, form

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཆགས་པས་བཅིངས་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་པ་དག་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་ལ་མ་འོངས་པ་དག་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་
ཆགས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྲེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་རྒོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྤོངས་ཤིག་པ་དང༌། འདའ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདིར་བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པ་སྟེ། ངལ་བ་ལས་འདས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དལ་འབྱོར་ཆུད་ནི་མི་གསན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་དལ་བ་སྟེ། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུང་མ་གསན་ཅིག་པ་ནི་ཐོབ་ནས་འདས་པ་དང་དོན་མེད་པས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དལ་འབྱོར་ཐལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དལ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཐལ་བ་ནི་དལ་བ་ལས་འདས་པ་སྟེ་དལ་བ་ཉམས་པའོ། །བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བག་མེད་པས་སྲེད་པའི་དབང་དུ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བག་མེད་པ་དང་སྲེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་ནི་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་གིས་སྔོན་བག་མེད་པ་བྱས་པ་ནི་བདག་གིས་ལེགས་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་བདག་གིས་བྱས་པ་མ་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རེག་པ་དྲག་པོས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ངན་སོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཟུང་བ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་སྲེད་པ་སྤང་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་ལས་འདའ་བར་མ་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
在无色界和色界中享用的天神们，是被对禅定的贪执所束缚而安住的。在欲界中享用的天神和人们，是对现在产生的欲望感到满意和贪执，并且谈论着对未来的追求。拥有追求的性质的，就是追求。所谓的“对境的贪恋”，就是对各种各样的对境完全地贪执，这就是对境的贪恋。这显示了贪恋的自性。所谓的“从那之中奋起”，就是舍弃贪恋，并且超越它。在这里，不要放逸，也就是不要超越辛劳。为了显示不应该做的事情，说了“闲暇圆满不要浪费”。这里说的是，人是脱离了八种无暇的闲暇。你不要浪费这难得的闲暇，意思是不要在获得后就让它过去，不要让它毫无意义地流逝。为什么要这样说呢？说了“闲暇圆满已逝”。闲暇就是如前所述的。逝去就是超越了闲暇，也就是闲暇消失了。“因为”这个词表示原因。因为这样，安住在闲暇圆满中，却放逸地随贪恋的意愿行事，那就会转生到地狱中。放逸和贪恋这两者，如果结果显现出来，就会后悔。由于业力的影响，之前放逸的行为，会说“我没有好好做”。当之前所做的事情无法回忆起来的时候，也会因为痛苦感受的强烈触碰而悲伤哭泣，发出哀嚎，例如“可怜的我真是痛苦啊”等等。在显示了天神和人们的束缚就是追求之后，恶趣众生又是如何呢？因此，他们是被异熟果的障碍所束缚，所以无法获得解脱。天神和人们也是被贪恋的障碍所束缚。因此，即使有能力，所执着的也是有缺陷的，所以为了引导舍弃贪恋而进行了阐述。为了显示如果不超越贪恋，一切痛苦都会产生，所

【英语翻译】
The gods who enjoy in the formless and form realms are bound and abide by attachment to meditative absorption. The gods and humans who enjoy in the desire realm are satisfied and attached to the desires that arise in the present, and speak of pursuing those of the future. That which possesses the nature of pursuing is the pursuit. What is called "craving for objects" is the complete attachment to various kinds of objects, and this is craving for objects. This shows the self-nature of craving. What is called "arising from that" is abandoning craving and transcending it. Here, do not be heedless, that is, do not go beyond exertion. In order to show what should not be done, it is said, "Do not waste leisure and fortune." Here it is said that a human is leisure that has abandoned the eight unfavorable conditions. Do not waste this leisure that you have obtained, which means do not let it pass after obtaining it, and do not let it pass meaninglessly. Why is it said like that? It is said, "Leisure and fortune have passed." Leisure is just as it has been shown. Passed is transcending leisure, that is, leisure has diminished. The word "because" indicates the meaning of cause. Because of this, abiding in leisure and fortune, but heedlessly acting according to the will of craving, one will be born in the hells. If the result of heedlessness and craving manifests, one will regret it. Due to the power of karma, one will say of previous heedless actions, "I did not do well." When one cannot remember what one did before, one will also cry with sorrow and wail due to the intense touch of painful feelings, such as "Woe is me, I am suffering," and so on. After showing that the bondage of gods and humans is pursuit, how is it for those in the lower realms? Therefore, they are bound by the obscuration of karmic ripening, so they will not attain liberation. Gods and humans are also bound by the obscuration of craving. Therefore, even if they have the ability, what is grasped is flawed, so it is shown in order to induce the abandonment of craving. In order to show that if one does not transcend craving, all suffering will arise,

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་སྨྲས་པ། །གང་ཕྱིར་སྲེད་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཅིའི་སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་སྲེད་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་འདི་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་མ་སྤངས་པ་ལ་
ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་བཏུལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་སྟེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་པས་སྲེད་པའི་མཚོ་དེ་བརླན་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། འཕོ་ཞིང་རྒྱུན་ལས་འབབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་ཡང་རྒྱུན་ལས་འབབ་ཅིང་གཤེར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་ཤིང་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣག་མང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཁེངས་པའི་འབྲུམ་བུའི་མཚན་མ་ལས། མི་གཙང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིའི་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁེབས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པའི་དྲ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དྲ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་འདྲ་བ་སྟེ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཕུན་སུམ་ཤིང་དང་འདྲ་བ་སྟེ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །མ་འོངས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིང་བ་ལ་བསམ་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བཏུལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤངས་པ་ཞེས་མ་དོར་ནའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབ

【汉语翻译】
复又说：为何说“贪欲之海”等等呢？或者说，为何贪欲本身会导致后悔呢？答：因为说了“贪欲之海”等等。贪欲有三种：欲贪、色贪和无色贪，这是经中所说，所以这样说。没有舍弃贪欲，痛苦的轮回就不会停止，这就是这里概括的意义。贪欲是指随之而来的执着。之所以说“因为”，就是那个意思，就是说“唯独贪欲”。之所以说“因为”，就是要证明它本身是主要的因。就像这样，它本身也是痛苦的因，这要和“如果不调伏”结合起来理解。成为因是指没有差别地成为轮回成就的因。什么是集谛的真谛呢？就是贪欲，这是经中所说的。这里说“海”是指河流，因为它和河流有相似之处，所以贪欲之海具有湿润的自性，以及流动和不断流淌的自性。就像河流不断流淌和湿润一样，贪欲也是如此。对境的贪欲是指对各种各样的境产生执着和特别的迷恋。果实的基础是指从充满脓液等的痘疹的标志，进入不净和痛苦之基础的身体。覆盖是指产生各种各样的分别念，遍布三有，这就是它的意思。网是指具有非常可怕的网，那就是网，因为它是六十二见的网的样子。蔓藤是指像森林的蔓藤一样，因为摇动，以及像未来的圆满之树一样，因为摇动，以及对未来的长远圆满产生随顺的想法。折磨是指对于获得欲妙的享受也无法满足。如果不调伏是指如果不舍弃，就是不抛弃。一切方式是指因和果的一切方式。

【英语翻译】
Again, it is said: Why is it said "ocean of craving" and so on? Or why does craving itself lead to regret? Answer: Because it says "ocean of craving" and so on. There are three types of craving: craving for desire, craving for form, and craving for formlessness. This is what is said in the sutras, so this is what is said. If craving is not abandoned, the cycle of suffering will not cease. This is the meaning summarized here. Craving refers to the attachment that follows. The reason for saying "because" is the same meaning, which is to say "craving alone." The reason for saying "because" is to prove that it itself is the main cause. In this way, it itself is also the cause of suffering, which should be understood in conjunction with "if not subdued." Becoming a cause means becoming the cause of the accomplishment of samsara without distinction. What is the truth of the origin? It is craving, as stated in the sutras. Here, "ocean" refers to a river, because it has similarities with a river, so the ocean of craving has the nature of being moist, and the nature of flowing and constantly flowing. Just as a river constantly flows and is moist, so is craving. Craving for objects refers to attachment and special infatuation with various kinds of objects. The basis of fruit refers to entering the impure and suffering-based body from the mark of pimples filled with pus and so on. Covering refers to the arising of various kinds of discriminations, pervading the three realms of existence, which is its meaning. Net refers to the net that has a very terrible net, that is the net, because it is the appearance of the net of sixty-two views. Creeper refers to being like a creeper in the forest, because it sways, and like a future perfect tree, because it sways, and because of the thought that follows the long-term perfection of the future. Tormenting refers to the fact that there is no satisfaction even with the enjoyment of desirable objects. If not subdued means if not abandoned, that is, if not discarded. All ways refers to all ways of cause and effect.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་དང་རྣམ་པའི་ས་དེ་དང༌། ཡང་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡོག་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྲེད་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ཏེ། ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པའམ་འཁོར་བའོ། །ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཅད་ན་ཡང་དང་
ཡང་དུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞི་ཉམས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་མ་སྤངས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས་དེ་སྤང་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདར་ཡང་དཔེས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །པད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། སྐྱེས་མོས་ཚལ་དུ་རྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བས་ཕྱོགས་དེ་ནས་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོས་པ་དང་དྲི་བསུང་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དག་བསྣམས་པ་ལས་མཐུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། གཤོག་པ་ཆད་པའི་བྱ་བཞིན་དུ་དེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་དེས་དེ་དག་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཅིངས་པར་འགྱུར་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷུང་བ་དག་ལ་བལྟས་ནས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྟན་པས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པས་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ལངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བདེ་ལོགས་སུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ལ་པོས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཏན་དུ་མ་སྤངས་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གཏན་དུ་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རོ། །རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐ

【汉语翻译】
或者（ྲས་བུ་），或者形色的地，或者见道和修道所断除的。这样，那么“在一切形色中”这句话的意思就是在一切形色中都断除了。 “不转变”等等，显示了贪爱所造成的痛苦。不转变就是生和显现。痛苦是内在的生等等。 “这”是指显而易见地接近或轮回。 “再三”是指如果不加以制止，就会再三发生。即使世界的根基毁坏，也显示了痛苦不会停止。如果不舍弃贪爱，世俗之人以及不离贪欲者还会再三到来。因为显示了贪爱所造成的过患，为了引导人们舍弃它，所以说了这些。为了通过比喻来成就意义，所以说了，例如像树木一样等等。莲花地的国王显现，与妃嫔眷属一起，为了在游乐园中嬉戏而进入。还有大约五百位仙人飞翔在空中，从那个方向听到非常悦耳的声音，并带着芬芳怡人的香气，因此失去了神力，像翅膀断裂的鸟一样，坠落到那个游乐园中。过了一段时间，他（国王）捆绑了他们的手脚。在另一个时候，国王感到高兴，看到那些坠落的人，说道：世尊，如来，应供，正等觉，向他顶礼！向他顶礼！他的声闻弟子也因为特殊地方的稳固而不改变。那些仙人听到以前没有听过的“佛”的声音，汗毛都竖起来了。然后，国王带着他们，从“世尊在哪里安乐地去了”开始，广泛地获得了阿罗汉的果位。在他的影响下，对莲花地的国王显现说了这首偈颂。如果不彻底舍弃集谛的真谛，那么苦谛的真谛就不会彻底止息，这是这段话的概括含义。 “例如”是指如何。 “根”是指

【英语翻译】
Or (ྲས་བུ་), or the place of form, or what is to be abandoned by the path of seeing and meditation. Thus, the phrase "in all forms" means that it is abandoned in all forms. "Unchanging" and so on, show the suffering caused by craving. Unchanging is birth and manifestation. Suffering is inner birth and so on. "This" refers to manifestly approaching or samsara. "Again and again" means that if it is not stopped, it will happen again and again. Even if the foundation of the world is destroyed, it shows that suffering will not cease. If craving is not abandoned, worldly people and those who are not free from desire will come again and again. Because the faults caused by craving are shown, these are said in order to guide people to abandon it. In order to accomplish the meaning through examples, it is said, for example, like trees and so on. The king of the lotus land appeared, together with his concubines and retinue, and entered the pleasure garden to play. Also, about five hundred hermits flew in the sky, and from that direction they heard a very pleasant sound and carried fragrant and delightful scents, so they lost their power and fell into that pleasure garden like birds with broken wings. After a while, he (the king) bound their hands and feet. At another time, the king was pleased and, seeing those who had fallen, said: World Honored One, Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, I prostrate to him! I prostrate to him! His Shravaka disciples also do not change because of the stability of the special place. Those hermits heard the sound of "Buddha" which they had not heard before, and all their hairs stood on end. Then, the king took them, starting from "Where has the World Honored One gone to be at ease," and widely obtained the fruit of Arhatship. Under his influence, this verse was spoken to the king of the lotus land. If the truth of the origin of suffering is not completely abandoned, then the truth of the suffering will not be completely extinguished, which is the summary meaning of this passage. "For example" means how. "Root" means

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པའི་གཞིའོ། །མ་བཏོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང་མ་ཕྱུང་བ་དང་མ་བཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་སྟེ། མི་འཇུག་པ་ཉིད་དུའོ། །བཅད་ཀྱང་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་བསྟན་པས་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར་
སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །སྲིད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྩ་བར་གྱུར་པའོ། །མ་བཏོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའམ་དྲུངས་ནས་མ་ལུས་པར་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྲེད་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པས་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ངོ༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྲེད་པ་དེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ནུས་པ་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་པས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་མེ་བཞིན་དུ་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །མགར་བ་ཞིག་མཚོན་བྱས་པ་རྣམས་འཚོང་ཞིང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རལ་གྱི་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་སྟེ། བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་གྲོང་བར་དུ་ཆས་སོ། །དེ་ལམ་དེ་ན་རྐུན་པོ་སྡིག་པ་ཅན་དག་གནས་ཏེ། དེས་དེ་མཚོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསད་ནས་རྫས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ལས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་གི་ས་བོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ས་བོན་ལྟ་བུ་ལས་ལྕུག་མ་ལ་སྦོས་པས་ལྕུག་མ་དེ་འཕེལ་བ་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཏོ། །མཚོན་ནི་མདའི་མདེའུ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཏེ། ཕྱིར་རོལ་གྱི་མཚོན

【汉语翻译】
是生起的基础。 “如果不拔除”的意思是没有损坏、没有拔出、没有摧毁的意思。“如果”的意思是真实存在，是不进入的状态。 “即使砍断树木”的意思是用斧头等工具将树木砍成两段，最终也只会再次生长，意思是还会再生长。 为了通过比喻来解释比喻所象征的意义，
说了：“如是”的意思是像那样。“有之细微增长”的意思是有之完全结合，是根本。“如果不拔除”的意思是没有将根或全部从根部拔除，像这样，有之顶端的贪爱，轮回的根本，也是外道无法舍弃的。 这表明了世间人的贪欲无法令人信任。 “不退转”的意思是会生起极度痛苦的蕴聚之自体。“此”的意思是内部。“一次又一次”的意思是反复地，因为从无始轮回以来，那个贪爱一次又一次地产生痛苦的蕴聚。 因为展示了世间道的威力，为了引导修习出世间道，所以说了这些。 为了证实安住于何处，贪爱生起，必定会像火一样毁灭，说了：“譬如自己”等等两句偈颂。 有一个铁匠，贩卖并以此为生。 在某个时候，他将自己制造的剑插入腋下，为了某事前往村庄。 在那条路上，有一些邪恶的盗贼，他们用那把剑杀了他，抢走了财物并离开了。 因此，他以此为依据说了这些。 贪爱是从自己身上产生的，从不如理作意这样的种子中，就像在嫩芽上吹气，使嫩芽生长和不断生长一样。 同样，因为会产生罪恶，不想要的果实就是恶趣，这表明了这里所包含的意义。 “譬如”的意思是如同。“武器”是指箭、箭头等武器，是外在的武器。

【英语翻译】
It is the basis of arising. "If not uprooted" means not damaged, not pulled out, and not destroyed. "If" means truly existing, it is the state of not entering. "Even if the trees are cut down" means that even if the trees are cut into two pieces with an axe or other tools, they will only grow again in the end, meaning they will grow again. In order to explain the meaning symbolized by the metaphor through the metaphor,
It is said: "Thus" means like that. "Subtle increase of existence" means complete combination of existence, which is the root. "If not uprooted" means not pulling out the root or all from the root. Like this, the craving at the peak of existence, the root of samsara, is also what the heretics cannot abandon. This shows that the desires of worldly people cannot be trusted. "Non-returning" means that the self of the aggregate of extreme suffering will arise. "This" means internal. "Again and again" means repeatedly, because from beginningless samsara, that craving again and again produces the aggregate of suffering. Because it shows the power of the worldly path, in order to guide the practice of the transcendental path, these are said. In order to confirm that by dwelling in what place, craving arises, it will surely be destroyed like fire, it is said: "Like oneself" and so on, two verses. There was a blacksmith who sold weapons and made a living from it. At some point, he inserted the sword he made under his armpit and went to the village for something. On that road, there were some evil thieves, who killed him with that sword, robbed the property and left. Therefore, he said these based on this. Craving arises from oneself, from seeds like improper attention, just like blowing air on a sprout, causing the sprout to grow and continue to grow. Similarly, because it produces sins, the unwanted fruit is the evil realms, which shows the meaning contained here. "Like" means as if. "Weapon" refers to weapons such as arrows and arrowheads, which are external weapons.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ནང་གི་མཚོན་གྱིས་དཔེ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་པ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ལ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་འདོད་པས་བྱས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིས་བདག་གསོད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསད་
པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྐུན་པོའི་མཐུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཐུ་ཅན་ཏེ། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ་ལུས་ལ་བསྣུན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚོན་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་མཚོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་འདི་ཡང་ནང་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སྲེད་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཉི་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མཚོན་ནི་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་འཇིག་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་བསྒོས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངན་སོང་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མཚོན་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ལག་ན་འདུག་ན་གསོད་པར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཡང་ངན་སོང་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་དུ་གསོད་པར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནའོ། །ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གསོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་སྲེད་པ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉེས་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་སྲེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་པོའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་འདིར་སྲེད་པ་སྤང་བའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
以里面的武器为例。所谓自己做，就是自己做的，不是别人做的。所谓自己，在这里是作为词的附加成分出现的。所谓自己，是指自己想要做的，不是让别人做的。所谓像它杀死自己一样，就是指所做的那个杀死了自己。
如果问：怎么样呢？回答说：说了盗贼的力量。力量在谁身上，谁就是有力量的。有力量的人完全抓住并击打身体，就像这样。因为与外面的武器性质相同，所以说是像这样。所谓从内心的心生起，是指与自我相关联而生起，是说从自己的相续中产生的。例如，像武器是自己做的那样，这个贪欲也是从内心产生的。这表明贪欲是从自己的相续中产生的，不是自在天等做的，也不是让他们做的。例如，武器是自己毁灭自己，同样，贪欲也是自己毁灭自己。因为被谁滋养和增长，最终也会杀死谁，因为在地狱中会产生许多剧烈的痛苦。例如，武器在有力量的人手中会杀人，同样，贪欲如果处于地狱的力量所支配的行为中，也会将众生杀死在地狱中，并接近于堕落。所谓这里，是指在欲界中。所谓有身体，是指没有与贪欲分离的众生。如果问：为什么会被带走呢？回答说：是为了被杀死，是为了体验各种各样的损害的痛苦。为了驳斥那些说对自己的贪欲是有帮助的这种不真实的说法，所以说了这些。因为各种各样的过患所导致的不如意都是从贪欲中产生的，因此为了表明应该舍弃它，所以说了：像那样被贪欲等等。用最初的两句偈颂说明了这里舍弃贪欲的原因。

【英语翻译】
It is exemplified by the weapon inside. What is called doing it oneself means doing it oneself; it is not done by others. What is called oneself appears here as an additional component of the word. What is called oneself means doing what one wants to do oneself; it is not letting others do it. What is called like it kills oneself means that what is done kills oneself.
If asked, how is it? It is said: It is said that the power of the thief. Whoever has the power is the one who has the power. The one who has the power completely grasps and strikes the body, just like that. Because it is similar in nature to the external weapon, it is said to be like that. What is called arising from the inner mind means arising in connection with the self, meaning arising from one's own continuum. For example, just as the weapon is made by oneself, this craving also arises from within. This shows that craving arises from one's own continuum, not made by Ishvara etc., nor caused by them. For example, the weapon destroys oneself, and similarly, craving also destroys oneself. Because whoever is nourished and increased will eventually be killed, because many severe sufferings will arise in the hells. For example, a weapon in the hand of a powerful person kills, and similarly, if craving is in a state of action dominated by the power of hell, it will kill beings in hell and come close to falling. What is called here means in the desire realm. What is called having a body means sentient beings who are not separated from craving. If asked, why are they carried away? It is said: It is to be killed, to experience various kinds of harmful suffering. In order to refute those who falsely say that craving for oneself is helpful, these words were spoken. Because the unpleasantness caused by various faults arises from craving, therefore, in order to show that it should be abandoned, it is said: Like that, by craving, etc. The first two verses explain the reason for abandoning craving here.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་འདི་དག་གོ །ཤེས་གྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའོ། །ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲེད་ལས་ཞེས་བྱ་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པའི་ཀུན་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །དེ་ནི་གང་གི་
ཕྱིར་རང་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་སྟེ་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྲེད་པས་ལུས་ཅན་འདི་ན་གསོད་སར་ཁྱེར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་གསོད་སར་ཁྱེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ངན་སོང་གི་ལས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །སྲེད་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་སྤོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་ཞིང་སྤང་བའི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲེད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། སྲེད་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤངས་ན་འཁོར་བའི་འཆིང་བའི་གཞི་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །ཉེ་བར་ལེན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལེན་པ་ངེས་པར་སྤངས་པ་ནི་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ལེན་པའི་རྐྱེན་སྲིད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལེན་པ་མེད་དེ། འདོད་པའམ། ལྟ་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སམ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཆོག་ཤེས་པའོ། །འདིས་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འ

【汉语翻译】
“བསྟན་ཏོ་”的意思是此处的总结之义。如是，“ཉེས་དམིགས་”的意思是这些损害。“ཤེས་གྱིས་ཏེ་”的意思是如实了知。若问“ཉེས་དམིགས་”的自性是什么？回答说，说了“སྲེད་ལས་”，即从贪爱的俱生而起。那是为了什么会损害自己呢？因为唯一是烦恼的缘故。为了阐明其他是与烦恼相关的，所以说了“སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་”，即是痛苦产生的因，因为从那产生痛苦，而与贪爱分离者则不会产生痛苦。从此产生，故为“འབྱུང་བ་”，即因。或者，“དེ་ལྟར་”是指先前所说的偈颂揭示了过患，即“贪爱使有情在此被带往杀戮之处。”这是什么意思呢？如何被带往杀戮之处呢？即造作恶趣之业，从而在恶趣中受生，因此要认识到这是极大的过患。通过“སྲེད་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་”揭示了第二个过患，因为它是轮回之因的主要因素。所谓“སྲེད་སྤོངས་”是指脱离并断除的生存，即断除了贪爱，因为断除了贪爱的所有习气。为了表明断除它就断除了一切轮回束缚的基础，所以说了“ཉེ་བར་ལེན་མེད་”，即断除了取，这就是没有取，因为断除了取的因，即生存，因此他在世间中没有任何取，即欲取、见取、戒禁取、我语取。“དྲན་ལྡན་”是指心安住于四念住。“དགེ་སློང་”是指断除了一切执着，对于从他人处获得等所得之物感到满足。这表明他具有身心寂静、知足等特点。或者，为了摧毁烦恼，从有余涅槃中

【英语翻译】
The meaning of "bstan to" is the summarized meaning here. Thus, "nyes dmigs" means these harms. "Shes gyis te" means to know it as it is. If asked, "What is the self-nature of 'nyes dmigs'?" The answer is, it is said, "sred las," which means arising from the co-emergent of craving. Why does it harm oneself? Because it is solely the cause of affliction. To clarify that others are related to affliction, it is said, "sdug bsngal 'byung ba," which means it is the cause of the arising of suffering, because suffering arises from that, and those who are separated from craving do not experience suffering. It arises from this, hence "'byung ba," meaning cause. Alternatively, "de ltar" refers to the verse previously stated that reveals the faults, which is, "Craving causes sentient beings to be led to the place of slaughter in this world." What does this mean? How are they led to the place of slaughter? It means engaging in the actions of the lower realms, thereby taking birth in the lower realms, therefore, one should recognize this as a great fault. Through "sred las sdug bsngal 'byung ba," the second fault is revealed, because it is the main factor of the cause of samsara. "Sred spongs" refers to the existence of detachment and abandonment, which is the abandonment of craving, because all the habitual tendencies of craving are abandoned. To show that abandoning it means abandoning the basis of all the bonds of samsara, it is said, "nye bar len med," which means abandoning taking, this is the absence of taking, because the cause of taking, which is existence, is abandoned, therefore, he has no taking whatsoever in the world, which is desire-taking, view-taking, ethical conduct and discipline-taking, and self-assertion-taking. "Dran ldan" means that the mind abides correctly in the four mindfulnesses. "Dge slong" means that all attachments are abandoned, and he is content with whatever is obtained from others, etc. This shows that he possesses the characteristics of physical and mental solitude, contentment, etc. Or, in order to destroy afflictions, from the nirvana with remainder,

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
དས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འོག་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉེ་བར་ལེན་
བ་མེད་པའི་ཐབས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདིར་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་གཅིག་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པའི་རྩེ་མོ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བས་ན་གང་ལྷ་དང་མིའི་བར་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡུལ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྲེད་པའི་སྐྱོན་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་མི་ཤེས་པ་ལ་གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྲེད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་སྲེད་པ་སྤོང་བར་ནུས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་པའི་ཚོམས་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེས་བུ་བག་མེད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །འཁྲི་ཤིང་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བག་མེད་པས་དེ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བག་མེད་པ་འདི་ནི་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འགོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གན་དི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བློན་པོས་ཉེས་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པའི་བུད་མེད་སྔོ་བསངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་མེ་ལ་བསྲེགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་པད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བསད་དེ། དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་གང་དག་གིས་འགོག་པ་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པས་ནི་གང་དག་གིས་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
已经显示了。名为“完全的流”的这个，就是无余涅槃，因为下面会讲到。因此，这两个方法能够理解断除贪欲且没有亲近执取的方法。名为“普遍的流”就是完全的涅槃。这里“普遍”这个词就是“完全”的意思，因为是完全的流逝，所以不执取任何一个生，因此不是贪欲的顶峰，也是这个意思。或者，断除贪欲是为了利益众生而遍一切处去的意思。如所说：“比丘们，我已从一切束缚中解脱，所以在天人和人之间游走，在各个地方游历，为了利益众多生灵而广泛宣说。”为了显示没有如实知晓贪欲的过患，以及不知晓断除贪欲的利益这两个方面，所以说了这些。贪欲品之释第三完毕。之后，为了显示能够断除贪欲的对治法，所以安排了“我存在”的品，因此解释说：“放逸的士夫，极度行事，如蔓藤般贪欲增长。”因为放逸是增长的原因，所以虽然这里没有说，但也是这样成立的。如果说，这样，放逸就是贪欲的止息和灭除，因此应该解释这个品本身，因此说了“不放逸是甘露处”等等。这个故事的起因是，拘睒弥国（Kauśāmbī）名为那干地迦（Nagaṇḍika）的大臣，将五百个无罪、无与伦比的青莲色女子烧死了。因此，莲花王的显现者也杀死了五百个大臣。由此，世尊说了这两个偈颂。其中，第一句偈颂显示了道谛和灭谛。第二句显示了集谛和苦谛。第三句是说哪些人获得了灭除。第四句是说哪些人没有获得，这是总括的意义。不放逸者，

【英语翻译】
It has been shown. This, called "complete flow," is the nirvana without remainder, because it will be mentioned below. Therefore, these two methods are able to understand the method of abandoning craving and not closely grasping. The one called "universal flow" is complete nirvana. Here, the word "universal" means "complete," because it is a complete flow, so it does not grasp any one birth, therefore it is not the peak of craving, and that is also the meaning. Or, abandoning craving means going everywhere to benefit sentient beings. As it is said: "Monks, I am liberated from all bonds, so I wander between gods and humans, traveling in various places, widely proclaiming for the benefit of many beings." In order to show that the faults of craving are not truly known, and that the benefits of abandoning craving are not known, these things are said. The explanation of the chapter on craving is completed for the third time. After that, in order to show the antidote that can abandon craving, the chapter on "I exist" is arranged, therefore it is explained: "The negligent man, acting excessively, craving increases like a vine." Because negligence is the cause of increase, although it is not said here, it is established in this way. If it is said that negligence is the cessation and elimination of craving, therefore this chapter itself should be explained, therefore it is said, "Non-negligence is the place of immortality," and so on. The origin of this story is that the minister of Kauśāmbī named Nagaṇḍika burned five hundred innocent, unparalleled blue lotus-colored women. Therefore, the manifestor of the lotus king also killed five hundred ministers. From this, the Blessed One spoke these two verses. Among them, the first verse shows the truth of the path and the truth of cessation. The second verse shows the truth of origin and the truth of suffering. The third verse is about who has attained cessation. The fourth verse is about who has not attained it, which is the summarized meaning. The non-negligent one,

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཟག་པ་དང་དག་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་གག་དག་ལས་སེམས་ཀུན་དུ་སྲུང་
པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་བག་ཡོད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། རང་ལ་ཕན་པ་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་བག་མེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །གང་གི་དགེ་བ་དག་ལས་བག་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་ཞིག་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གང་ཇི་སྙེད་པའི་རྗེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ནི་དེ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ཡོད་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་མེད་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འཆི་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འཆི་མེད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ན་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་ནི་བཞི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་འདིས་འཆི་བ་མེད་པ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་གནས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བག་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཆི་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འཆི་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་སྟེ། བག་མེད་པ་ལ་གནས་པས་འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་འཆི་བ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་བག་ཡོད་པ་ནི་མི་འཆི་བའི་གནས་ཡིན་ལ། །བདག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བག་ཡིད་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ནམ་ཡང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པ་ནི་ཉ་སེར་སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་གཉིས་དང་འདིར་ཡང་འཆི་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འཆི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བག་ཡོད་པས་མི་འཆི་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་ཅི་ཕའི་བག་ཡོད་པས་བུ་མི་འཆི་བར་འགྱུར་རམ། བུའི་བག་ཡོད་པས་ཀྱང་
ཕ་མི་འཆི་བར་འགྱུར་རམ

【汉语翻译】
是完全从所有污染和清净之处的法中守护心。对善法的修习，被教导为是谨慎之法。如此，这是对它的特征的教导：对自身有益的身语意的一切行为都极力守护，与放逸相违的法就是谨慎。无论从何种善行中都不会变得放逸，也不会消失，因为它是所有善根的所依。正如所说，例如，比丘，所有属于畜生道的生物的足迹，都包含在象的足迹中，属于它的范畴，并归于它。象的足迹被认为是它们之中最殊胜的，因为它最大。同样，无论何种善法，谨慎都是它们的根源。谨慎被认为是它们之中最殊胜的，如是说。所谓不死之处，就是没有死亡的地方，也就是涅槃的意思。因为在那里没有束缚等损害。它的处所是四种，因为安住于谨慎就能获得涅槃。或者，因为通过它能证悟不死，所以是处所，意思是获得涅槃的方法。所谓无我，应当理解为与谨慎的特征相反。所谓死亡之处，死亡本身就是基础，因为安住于放逸，就会在轮回中一次又一次地死亡。或者，它是获得死亡的方法。又为何谨慎是不死之处，而无我是死亡之处呢？在此说道：如此，谨慎不会死亡。意思是，谨慎者，如舍利弗等，进入不死之处，永远不会死亡。放逸者，如黄鱼等。如此，在前后两端，以及此处，因为是死亡之法，所以应被说成是常死的。说谨慎者不会死亡，那么，父亲的谨慎能使儿子不死吗？儿子的谨慎也能使父亲不死吗？

【英语翻译】
is to completely protect the mind from all the laws of defilement and purification. Cultivating virtuous dharmas is taught as the dharma of mindfulness. Thus, this is a teaching on its characteristics: the dharma that is contrary to negligence, which is to supremely guard all actions of body, speech, and mind that are beneficial to oneself, is mindfulness. From whatever virtues, one will not become negligent, nor will it disappear, because it is the basis of all roots of virtue. As it is said, for example, monks, all the footprints of whatever animals that belong to the animal realm, all those are gathered within the footprint of the elephant, and are included within it, and belong to its category. The footprint of the elephant is said to be superior to them all, because it is the largest. Likewise, whatever and all those virtuous dharmas, mindfulness is the root of them all. Mindfulness is said to be the most supreme of them all. The so-called deathless place is where there is no death, which means nirvana. Because there is no harm such as bondage there. Its place is fourfold, because by abiding in mindfulness, one attains nirvana. Or, because it realizes deathlessness, it is a place, meaning the method of attaining nirvana. The so-called selflessness should be understood as the opposite of the characteristic of mindfulness. The so-called place of death, death itself is the basis, because by abiding in negligence, one will die again and again in samsara. Or, it is the method of obtaining death. Why is mindfulness the place of immortality, and selflessness the place of death? Here it is said: Thus, mindfulness does not die. It means that mindful ones, such as Shariputra and others, have entered the place of immortality and will never die. The negligent are like yellow fish and so on. Thus, at both the beginning and the end, and here also, because it is the dharma of death, it should be said to be constantly dying. It is said that the mindful do not die, so does the mindfulness of the father make the son not die? Does the mindfulness of the son also make the father not die?

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བག་ཡོད་པས་ཀྱང་མི་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང༌། བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བག་ཡོད་པའམ། བག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་བག་ཡོད་པས་ནི་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་བག་ཡོད་པའམ། བག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་འཆི་བ་དང༌། འཆི་བ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བག་ཡོད་པ་མངའ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བག་མེད་པ་རྣམས་བག་ཡོད་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བག་ཡོད་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ངན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདིའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་བག་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དེས་མཁས་པ་བདག་བག་དང་བཅས་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །བག་ཡོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབད་པ་ལ་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ནི་བག་མེད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།། འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བག་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིག་པ་ནི་འདིར་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཚོན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཁྱད་པར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བག་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བག་མེད་པའི་སྐྱོན་རིག་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཉིས་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །
ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། མཁས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ

【汉语翻译】
同样地，对于上师和弟子等等也应当这样说。如果说，谨慎也不会不死，不会改变吗？那不是的，然而，说了“谨慎不会死”这样的话，就是说，凭借自己谨慎或者不谨慎，谨慎就不会死。不谨慎就会死。凭借他人相续的谨慎或者不谨慎，无论对谁，都不会获得不死和死亡。如果说，也会获得，那么，对于佛陀薄伽梵自身，因为具有谨慎，一切众生也不会死了。因此，这是为了使不谨慎者趋向谨慎，以及为了使谨慎者稳固，并且为了驳斥那些说通过恶道的苦行和苦修以及祭祀等能够获得不死之地的虚妄之语而说的。为了显示完全了解谨慎的功德的智者会立即进入其中，所以说了“它的差别”等等。这里的总义是，完全了解此道并且了解谨慎的差别的人，智者会使自己不从具有谨慎的状态中退失。谨慎也有两种，即智慧圆满和安住于精进圆满。因此，从如此精进地进入来看，不谨慎并非没有过失，这是所要显示的。仅仅是喜爱圣者的行境，就能了知先后差别。其中的“它的”是指先前所说的偈颂，即显示谨慎的差别，如“谨慎是不死之地”等等。了解它的差别，在这里是利益。因为是差别本身，所以是差别。 “了解它”是指象征着从听闻等产生的智慧。如果问，了解谁的差别？回答说，说了“具有谨慎”，这里也可以说了解不谨慎的过患，因为一个可以象征两个。
或者，仅仅是完全宣扬功德，就能明显地结合，这是为了显示智者们不是在说缺点。 “智者”是指先前集合的形态。

【英语翻译】
Similarly, it should also be said to the lama and the disciples, and so on. If one asks, does being mindful also not die and not change? That is not so, however, it is said, "Mindfulness does not change to death," which means that by one's own mindfulness or lack of mindfulness, mindfulness does not die. Lack of mindfulness will lead to death. By the mindfulness or lack of mindfulness of others' continuums, neither immortality nor death will be attained by anyone. If it is said that it will be attained, then for the Buddha Bhagavan himself, because he possesses mindfulness, all sentient beings would not die. Therefore, this is said in order to lead the unmindful towards mindfulness, and to stabilize the mindful, and to refute those who falsely say that by the asceticism and austerities of evil paths and sacrifices, etc., one can attain the state of immortality. In order to show that the wise who fully understand the virtues of mindfulness will immediately enter into it, "its distinction" and so on are mentioned. The condensed meaning here is that one who fully understands this path and knows the distinction of mindfulness, the wise will prevent themselves from falling away from the state of being mindful. Mindfulness is also of two types: the perfection of wisdom and the perfection of abiding in diligence. Therefore, from entering so diligently, it is shown that lack of mindfulness is not without fault. It is only by delighting in the realm of the noble that one understands the difference between before and after. The "its" refers to the verses previously stated, which show the distinction of mindfulness, such as "Mindfulness is the abode of immortality," and so on. Knowing its distinction is the benefit here. Because it is the distinction itself, it is the distinction. "Knowing it" refers to symbolizing the wisdom arising from hearing, etc. If one asks, knowing whose distinction? The answer is, "Possessing mindfulness" is said, and here it can also be said that one knows the faults of lack of mindfulness, because one can symbolize two.
Or, merely fully proclaiming the virtues can clearly combine, which is to show that the wise are not speaking of faults. "The wise" refers to the form of the previous gathering.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པར་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རབ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཚིམ་པ་དང་མགུ་བ་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བསམ་གཏན་འཐོབ་པས་སོ། །དྲན་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ་བསྟན་པའི་རོ་ཤེས་པ་དེས་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བག་ཡོད་པ་དང་ཐར་པའི་ལམ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་ཤོ་ན་ཀའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཤོ་ན་ཀ་བག་ཡོད་པ་ནི་གཞི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཇི་རྙེད་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བག་ཡོད་པར་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་དག་ལ་བག་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཐབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་
བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་གང་དག་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། བསམ་གཏན་མེད་པར་ནི་ཤེས་རབ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་པར་ཡང་བསམ་གཏན་མ

【汉语翻译】
具有无畏和与生俱来的智慧。因为他自己具有能力。如果理解了会变成什么呢？回答说：提到了“谨慎”，即安住于谨慎。为了展示其状态的利益，提到了“极喜”，即获得满足和喜悦而极度欢喜。因为具有广大善根的决定性和获得禅定。为了展示忆念修习先行，提到了“圣者的行境”，即佛和佛子的行境，意思是安住于四念住。因此，世尊说：四念住是圣者的行境。所谓喜悦，是显现的喜悦，即知晓教法的滋味，展示了他人无法夺走。为了展示谨慎和解脱道难以获得，所以说了这些。谨慎是不死之处。如果这样展示，那是什么样的呢？为了在这里按顺序展示，所以说了“对此恒常修习”等等。这是为了调伏比丘肖那迦而说的。肖那迦，谨慎是基础，无论获得多少善法，都源于谨慎，如来、阿罗汉、正等觉的佛陀，也通过谨慎获得菩提。因此，你不应对善法放逸，直到（经文）这样说，并赐予了这段偈颂。这里，以三摩地概括的意义是，修习三摩地，以及修习三摩地的方法，以及修习三摩地的果，以及成就和安乐

【英语翻译】
Possessing fearlessness and innate wisdom. Because he himself possesses power. If understood, what will it become? It is said: "Diligence" is mentioned, which means abiding in diligence. To show the benefit of that state, "great joy" is mentioned, which is the very joy of obtaining satisfaction and contentment. Because it possesses the certainty of vast virtues and obtains meditative absorption. To show that mindfulness meditation precedes, "the realm of the noble ones" is mentioned, which is the realm of the Buddhas and the sons of the Buddhas, meaning abiding in the four mindfulnesses. Therefore, the Blessed One said: The four mindfulnesses are the realm of the noble ones. What is called joy is manifest joy, that is, knowing the taste of the teachings, showing that others cannot take it away. To show that diligence and the path to liberation are difficult to obtain, these were said. Diligence is the abode of immortality. If it is shown like this, what is it like? In order to show it in order here, "constantly meditate on this" and so on are mentioned. This was said to subdue the monk Shonaka. Shonaka, diligence is the basis, whatever virtues are obtained arise from diligence, and the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha also obtains enlightenment through diligence. Therefore, you should not be negligent in virtues, until (the text) says so, and bestowed this verse. Here, the meaning summarized by samadhi is, practicing samadhi, and the method of practicing samadhi, and the result of practicing samadhi, and accomplishment and bliss.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་པ་བཟང་བར་བྱས་ཏེ། བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་ཅིང་ཉན་པར་བྱེད་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དེས་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་སྟེ། བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགུན་དང་སོ་ག་ལ་སོགས་པར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུའོ། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་གནོན་བརྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟན་པ་ནི་མི་ལྷོད་པའོ།། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ནི་སྤྲོ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་མི་ལྷོད་པ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། རྩོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་རེག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ། འདི་ཉིད་འོག་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐབས་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཕ་རོལ་གནོན་བརྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པའི་བར་དུ་མི་སྐྲག་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་སྟེ་འགོག་པའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་སྟེ། འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་གྲུབ་པའོ། །དེས་ཐོབ་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་
འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྒྱུན་གྱི་བར་དུ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པའི་སྐྱོན་མི་ཤེས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་མེད་པ་སྤངས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ལྷག་པ་སྟེ། ཆེ་བ་ཉ

【汉语翻译】
是这样说的。 也就是，以自性生起善念，依靠谨慎，亲近善知识。因此，对于与瑜伽相应的亲近，恭敬并听闻。听闻之后，不颠倒地如理思维，以闻所生慧等次第，为了获得等持而修习。 所谓“恒常进入”，因为是恒常，所以是恒常。为了恒常修习那个禅定。 那么，在冬天和春天等时候是不恒常的吗？ 不是的，为了不间断地修习，直到究竟的尽头。 这显示了正是恒常地做。 所谓“战胜他者稳固”，稳固是不松懈。 战胜他者是对于什么有兴致。 这显示了不松懈和恭敬地修习，因为即使被一切争论和损害，精进也不会减退。 所谓“是触及”，是将会获得。 在这里，触及也有两种，道和涅槃。 其中，这里是指涅槃本身，因为这将在下面讲述。 稳固是具有智慧，因为“战胜他者稳固”显示了正是具有这些方便。 因为什么缘故，直到稳固也不恐惧和懈怠。 所谓“涅槃”，是痛苦的终结，也就是灭尽。 所谓“成就和安乐”，是智慧，以努力成就的正见为先导的道是成就。 由此获得的安乐，是成就和安乐的涅槃，因为与一切坏灭永远分离。 世间的禅定，世尊也说是种类上的涅槃，乃至有顶天的相续之间，是有上的。 这是非常殊胜的，为了显示差别而说，所谓“无上”。 不知道不谨慎的过患，谨慎是一切利益的基础，为了摄受而说了这些。 舍弃不谨慎是殊胜的利益，是伟大的。

【英语翻译】
That is what is said. That is, by naturally generating good thoughts, relying on mindfulness, one attends to virtuous spiritual friends. Therefore, one respectfully and attentively listens to the attendance that is in accordance with yoga. Having listened, one thinks about it properly without reversing it. In order to attain samadhi through the stages of cultivating wisdom arising from listening, etc., one will meditate. The so-called "constantly entering" is constant because it is constant. It is for the sake of constantly practicing that meditation. Is it impermanent in winter and spring, etc.? No, it is for the sake of practicing without interruption, until the ultimate end. This shows that it is precisely to do it constantly. The so-called "overcoming others steadfastly," steadfastness is not lax. Overcoming others is having interest in something. This shows practicing without laxity and with respect, because even with all disputes and harms, diligence will not diminish. The so-called "is touching" is that which will be attained. Here, touching is also of two kinds, the path and nirvana. Among them, here it refers to nirvana itself, because this will be mentioned below. Steadfastness is having intelligence, because "overcoming others steadfastly" shows that it is precisely having these means. For what reason, one will not fear or be lazy until steadfastness. The so-called "nirvana" is the end of suffering, that is, cessation. The so-called "accomplishment and bliss" is wisdom. The path that precedes the correct view accomplished through effort is accomplishment. The bliss attained by it is the nirvana of accomplishment and bliss, because it is forever separated from all destruction. The World-Honored One also said that worldly meditation is a kind of nirvana, and that it is supreme up to the continuum of the peak of existence. This is very special, and it is said to show the difference, the so-called "unsurpassed." Not knowing the faults of carelessness, mindfulness is the basis of all benefits, and these are said for the sake of embracing. Abandoning carelessness is a superior benefit, it is great.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལས་ངན་པས་འཚོ་བའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་དབྱིག་པས་དྲང་བ་སྦྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལས་ངན་པའི་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ལས་དབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བདེན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བསྒྲུབ་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་གྱིས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བག་མེད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྲོག་དང་སྟོབས་དང༌། སེམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ཤེས་པ་ལ་བག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་ནི་བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བག་མེད་པར་གསལ་བར་ནུས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་པའི་སྒྲོན་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་དུས་ནའོ། །བཅོམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །དེ་གང་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཇི་
སྐད་དུ་གསུངས་པ་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བག་མེད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་མི་སློབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཁང་བཟངས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛེག་པ་ནི་ཕྱིན་པའོ། །འཛེགས་ནས་ཇི་ལྟ་བུས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པ་སྟེ། འདིས་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བར་བདག་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ག

【汉语翻译】
为了指示其原因而说，说了“何时智者”等等。以教导一个靠恶业为生的孩子佛法的方式，用正直的布施方法，从恶业的不净的身体中解脱出来，并且安置在正确的修行上，从而特别获得真谛，对此这样说道。有些人说，抛弃了广大的巨大享受而出家，通过修行，摆脱了三界的贪欲，被圣者大光守护所掌握而宣说。最初的两句诗表明了舍弃黑暗的一面，而依止光明的一面。第三句表明了其果实，即智慧的圆满。剩余的部分表明了其利益，这是总结的意义。放逸是指自己和他人的利益受损，是庸常的。或者有四种，即不守护生命和力量，心和烦恼，以不随顺正确行为的行为。知道不放逸，与放逸的特征相反，就是安住于不放逸。这能清楚地照亮放逸，因为是随顺的对治品，就像黑暗中的灯一样。“何时”是指在何时。“摧毁”是指完全舍弃。那么，通过什么能够摧毁呢？回答说，所谓“智者”，智者就是觉悟，是学习的意思。为了指示不学习的阶段，说了“智慧楼阁”等等，如是说，依靠不放逸，如所指示的，就是舍弃放逸。通过特别地做到这一点，就能获得不学习的智慧。智慧就像楼阁一样，因为它位于一切之上，并且变得非常令人愉快。攀登是指到达。攀登之后，以什么样的方式做什么呢？回答说，说了“无忧”等等，什么是远离忧愁的，那就是无忧。这使我看到远离忧愁，因为远离了一切痛苦。那么，他是如何看待其他人的呢？回答说，

【英语翻译】
To indicate the reason for this, it is said, "When the wise one," and so on. By teaching the Dharma to a child who lives by bad karma, by means of upright giving, to liberate him from the impure body of bad karma, and to place him on the right practice, thereby especially attaining the truth, it is said thus. Some say that having abandoned great and vast enjoyments and having gone forth, through practice, having become free from desire in the three realms, it was spoken under the power of the great light-protected noble one. The first two lines of verse indicate abandoning the dark side and relying on the bright side. The third indicates its fruit, the perfection of wisdom. The remainder indicates its benefit, which is the summarized meaning. Heedlessness is the loss of benefit for oneself and others, it is ordinary. Or there are four kinds, namely not guarding life and strength, mind and afflictions, by actions that do not accord with right conduct. Knowing heedfulness, the opposite of the characteristics of heedlessness, is abiding in heedfulness. This can clearly illuminate heedlessness, because it is a remedy that accords with it, like a lamp in the darkness. "When" means at what time. "Destroyed" means completely abandoned. So, through what can one destroy? It is said, the so-called "wise one," the wise one is awakening, it is the meaning of learning. To indicate the state of not learning, it is said, "wisdom mansion," and so on, as it is said, relying on heedfulness, as indicated, is abandoning heedlessness. By especially doing this, one will attain the wisdom of not learning. Wisdom is like a mansion, because it is situated above all, and because it becomes very delightful. Climbing means reaching. Having climbed, in what way does one do what? It is said, "sorrowless," and so on, what is free from sorrow, that is sorrowless. This makes me see freedom from sorrow, because it is free from all suffering. So, how does he see others? It is said,

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
དུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གདུང་བ་སྟེ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། སའི་སྟེང་རི་བོའི་སྤོ་དག་ལས་ཞེས་ཏེ། སའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡིན་པས་ས་སྟེང་ངོ༌། །དེ་རིའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡིན་པས་རི་བོའི་སྤོ་དག་ལས་ཏེ། དཔེར་ན་རིའི་རྩེ་མོ་ལས་མིག་དང་ལྡན་པས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འོག་ཏུ་བལྟས་ན་འབད་མི་དགོས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ། ངན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་གནོད་པར་བྱ་བའི་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། དེའི་དོན་ལ་ལྟ་བའོ། །བག་ཡོད་པ་དང་བརྟན་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་འདིས་གཞན་དག་བརྗོད་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་འདི་ཉིས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་དོན་ལྷག་པ་ཡང་མེད་པས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཐར་བར་འདོད་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་གཅིག་པུས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨོས་སོ། །ཨ་སི་བད་ད་ཀའི་བུ་གྲོང་དཔོན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཅིག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་ལགས་རྐྱེན་གང་ལགས་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། གྲོང་དཔོན་དེ་ནི་གནས་མེད་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཞིང་པ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཞིང་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཞིང་དང་པོ་ནི་ལེགས་པར་རྨོས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བདལ་ཞིང་བསྙམས་པ་དང༌། ས་སྣུམ་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། རྩྭ་དང་ཚེར་མ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལེགས་པར་རྨོས་པ་སྟེ་དགོན་དུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་ཚྭ་སྒོ་ཅན་མ་རྨོས་པའོ། །དེ་ལ་གྲོང་དཔོན་ཞིང་པ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ས་བོན་གང་དུ་འདེབས་པར་བྱེད། སྔ་མ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
说了“悲悯”这个词，哪里有悲哀，那就是悲悯，要和“孩童”这个词连在一起。因为是巨大痛苦的聚集之处，所以具有无法估量的内心的悲悯。是怎样的呢？这里举个例子。“从大地上山顶上”，因为安住在大地上，所以是地上。因为安住在山顶上，所以是从山顶上。例如，从山顶上用眼睛看着，就能毫不费力地看到下面的众生。同样地，登上获得了殊胜智慧的楼阁之上，观看并思考安住在恶劣蕴聚中的孩童们，这就是它的含义。“坚定者”的意思是没有沮丧。 “对于做损害他人的行为”这句是句子的剩余部分，是看它的意义。 “谨慎和坚定，以及总是喜欢自己”，这句诗的半句虽然说了其他，但这不是正确的，因为在小部经典中，这六句诗重复说了，而且这里也没有多余的意义，所以不应该说。为了让放逸的人们进入想要解脱的境地，所以说了这些。仅仅谨慎是不能成就想要实现的意义的，然而因为依赖于所有果实的集合，所以为了在这里展示精进，所以说了“精进和”等等。阿斯瓦达达卡的儿子，一位村长，去到世尊面前，到了之后这样说道：如来对一个人慈爱，是什么原因，什么条件呢？这样请问。那位村长没有安住，像这样直到什么时候呢？就像农夫有三块田地。第一块田地是好好耕耘的，好好平整和调理的，土地肥沃而平坦的，没有草和荆棘的。第二块是好好耕耘的，是荒地。第三块是含盐的，没有耕耘的。那么，村长，农夫会在哪里播种呢？除了第一块，不会在其他地方播种。

【英语翻译】
The word "compassion" is mentioned, wherever there is sorrow, that is compassion, it should be connected with the word "child". Because it is the place of gathering of great suffering, it possesses immeasurable inner compassion. What is it like? Here is an example. "From the top of the mountains on the earth", because it dwells on the earth, it is on the earth. Because it dwells on the top of the mountain, it is from the top of the mountain. For example, looking with eyes from the top of the mountain, one can effortlessly see the beings below. Similarly, climbing on top of the pavilion of excellent wisdom, looking at and contemplating the children dwelling in the evil aggregates, that is its meaning. "The steadfast" means without discouragement. "For the act of harming others" this sentence is the remainder of the sentence, it is to see its meaning. "Prudence and steadfastness, and always delighting in oneself", this half of the verse, although it speaks of others, this is not correct, because in the Minor Collection, these six verses are repeated, and there is no extra meaning here, so it should not be said. In order to lead the negligent people into the state of wanting liberation, these were said. Merely being prudent cannot accomplish the meaning one wants to achieve, however, because it depends on the collection of all fruits, so in order to show diligence here, it was said "diligence and" etc. Asvaddatta's son, a village chief, went to the presence of the Blessed One, and after arriving, said this: The Tathagata is loving to one person, what is the cause, what are the conditions? Thus he asked. That village chief did not abide, like this until when? Just like a farmer has three fields. The first field is well ploughed, well leveled and prepared, the soil is fertile and flat, without grass and thorns. The second is well ploughed, it is wasteland. The third is salty, unploughed. Then, village chief, where will the farmer sow the seeds? Except for the first one, he will not sow in other places.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་མེད་ན་ནི་གཉིས་པའོ། །གྲོང་དཔོན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འོད་མའི་ཚལ་ན་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་དང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་འདིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་སྟེ། དེ་མེད་པར་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་བོ། །བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དེས་སེམས་སྲུང་བ་སྟེ། བག་ཡོད་པ་དེས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་བ་དེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་སྟེ། གང་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་འདིས་གླིང་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། བལྟ་བར་དཀའ་བ་དང༌། མི་འགྱུར་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་དང༌། གླིང་དང༌། སྐྱོབ་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེས་བྱས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་བ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིར་བྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ཏུ་བཤད་པ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བཟློག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་མཁས་པས་གླིང་དུ་བྱས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ཆུ་བོ་རྣམ་པ་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པས་བག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞང་ཞེས་བཞིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ

【汉语翻译】
如果沒有，那就是第二個。城鎮長官，同樣地，如來佛會考量所化眾生的想法，而做說法等等的事業。這是說到，在什麼時候說了這個呢？其他的人說，是在光明園林中，由住持開示小徑開始的。具有基礎的戒律，以及心和見地完全清淨，以及此處所示的果，這就是此處的總結。精進是從各方面發起並且開始精進，如果沒有精進，就無法獲得明顯想要的果。所謂的謹慎，就是以正知安住於此義，由此守護心，是由謹慎者。正確的禁戒是身和語的正確禁戒，由此能從勝過罪惡而返回。所謂的調伏，就是守護根門，由此完全調伏眼等諸根，不會被境所奪。而這個「和」字，也是說由此成為洲。所謂的洲，是為了徹底進入涅槃，因此，經部中說到涅槃的異名，像是無為、難見、不變、無邊、無漏、處所、洲、救護等等廣泛地說了。由此所作的就是獲得涅槃的意思，此處所作的是進入乘，就像其他地方所說的，是痛苦的終結。所謂的智者，就是對於境如實知曉的智者在哪裡，是見到真實的意思。大河能現前遮止，所謂的，由於那位智者做了洲，因此不會被四種河流所壓制和奪走。這是如此宣說的，精進圓滿，也就是說，聖聲聞安住在精進圓滿上，會變得謹慎，並且安住在如實上。安住在謹慎上，就能以身和語正確地禁戒惡行和一切煩惱。由於完全修習戒律的緣故，對於境和煩惱

【英语翻译】
If not, then it is the second. The town chief, likewise, the Tathagata, considering the thoughts of those to be tamed, engages in activities such as teaching the Dharma. This is to say, when was this spoken? Others say that it began with the abbot's exposition of the small path in the Light Garden. The discipline with its foundation, and the mind and view completely pure, and the fruit shown here, this is the summary here. Diligence is to arouse from all sides and to begin diligence, without which one will not obtain the desired fruit. What is called mindfulness is to abide in this meaning with awareness, thereby guarding the mind, by the mindful one. Correct restraint is the correct restraint of body and speech, thereby turning back from overcoming evil. What is called taming is guarding the doors of the senses, thereby completely taming the senses such as the eye, not being robbed by objects. And the word "and" is also saying that it becomes an island thereby. What is called an island is for the sake of thoroughly entering Nirvana, therefore, in the Sutra Pitaka, it is said to be a synonym for Nirvana, such as the unconditioned, difficult to see, unchanging, infinite, without outflows, place, island, protector, and so on, extensively spoken. What is done by this is the meaning of obtaining Nirvana, what is done here is entering the vehicle, just as it is said elsewhere, it is the end of suffering. What is called the wise is where the wise one who knows the objects as they are, is, it is the meaning of seeing the truth. The great river can be directly stopped, what is called, because that wise one has made an island, therefore it will not be suppressed and robbed by the four rivers. This is what is proclaimed, diligence is perfect, that is, the noble Hearer abiding in perfect diligence will become mindful and abide in reality. Abiding in mindfulness, one can correctly restrain misconduct and all afflictions with body and speech. Because of completely training in discipline, for objects and afflictions

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ས་དབང་པོ་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གླིང་དུ་བྱེད་དོ། །གང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཐོབ་ན་ནི་ཡང་ཆུ་བོ་བཞིས་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། །བག་ཡོད་པས་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཡོད་ན་ནི་བག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པས་ནི་ཡུལ་ལ་མཆེད་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དུལ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མཁས་པས་གླིང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་འདི་ལ་དད་པས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ནི་དབང་པོ་རྣམ་པ་བཞི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་གྲགས་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་
སྨྲས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གྲགས་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ཏེ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་གང་གིས་གྲགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཀུན་པ་གོ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཐོབ་ན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དགག་གོ །བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འཐོབ་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཚོ་བ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྩོ

【汉语翻译】
能调伏地界。为了完全调伏自心，具有圣者的律仪，并依靠戒律等清净之法而成为洲渚。如果获得烦恼止息，则不会再被四条河流所夺。精进显示了精进的根。谨慎安住于正念的根，因为有正念就会谨慎。如理防护，因为能如理防护向外散乱的心，所以显示了禅定的根。调伏显示了智慧的根，因为智慧能完全调伏自心。无论如何也不会变成烦恼所造的异熟果。智者造了洲渚之后。
名为：圣者的声闻弟子对此生信，以希求解脱为目的，因此显示了四根及其果。这是以词语形式表达的意义。因此，为了使希求解脱者舍弃懈怠等过失，所以宣说了这些。为了显示从秋季无垢之月更超胜的无垢名声，唯从谨慎中才能获得，
故说：具有精进等。一个希求名声的王子来到世尊面前，祈请道：世尊，以何能增长名声？此后，世尊宣说了此偈颂。另一些人说，这是以王舍城中的昆巴郭夏为缘起而宣说的。因此，此处的简要意义是，具有精进，即是精进的根。正念是正念的根。行为清净，即是禅定的根，因为获得禅定就能完全清净戒律。观察之后行事，即是智慧的根，依靠它就能获得出世间的道，并且为了普遍显示以如理防护等能使戒律、生活和心极其清净。谁具有精进，他就是具有精进者，精

【英语翻译】
It subdues the realm of earth. In order to completely subdue one's mind, one possesses the discipline of the noble ones, and relying on pure dharma such as morality, one becomes an island. If one obtains the cessation of afflictions, then one will not be robbed by the four rivers again. Diligence shows the root of diligence. Mindfulness dwells near the root of mindfulness, because if there is mindfulness, one becomes cautious. Rightly guarding, because one can rightly guard the mind that wanders outward, it shows the root of concentration. Subduing shows the root of wisdom, because wisdom can completely subdue the mind. In any case, it will not become the result of maturation caused by afflictions. After the wise have made an island.
It is said: The noble hearer believes in this, and with the aim of seeking liberation, thus showing the four roots and their fruits. This is the meaning expressed in the form of words. Therefore, in order for those who desire liberation to abandon faults such as laziness, these were spoken. In order to show that the stainless fame surpassing even the stainless autumn moon can only be obtained from mindfulness,
It is said: possessing diligence, etc. A prince who desired fame came before the Blessed One and requested: Blessed One, by what can fame be increased? Thereafter, the Blessed One spoke this verse. Others say that it was spoken based on Kunpa Gosha in Rajagriha. Therefore, the concise meaning here is that possessing diligence is the root of diligence. Mindfulness is the root of mindfulness. Pure conduct is the root of concentration, because obtaining concentration can completely purify morality. Acting after observation is the root of wisdom, and relying on it, one can obtain the path beyond the world, and in order to universally show that with right guarding, etc., morality, livelihood, and mind can be extremely purified. Whoever has diligence is the one who possesses diligence, the

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་ཤིང་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གང་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་གཏན་དུ་ལྡོག་པ་དང༌། མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གཏན་དུ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་རིགས་པ་སྟེ། དེས་འཚོ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བས་སོ། །ཡང་ན་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་པའོ། །བག་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདིར་དོན་དམ་པས་བག་ཡོད་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པས་སྲིད་པ་གསུམ་མ་ལུས་པར་ཁྱད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་པ་ཇི་ཙ་ཀའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ།
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྷའི་འདུན་སའི་ཆོས་བཟངས་སུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་གྲགས་པ་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་གོ་ཞེས་སོ། །གྲགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་གང་སྤང་བའི་དངོས་པོ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམན་པའི་ཆོས་ལ་མི་རྟེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་གང་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་དམན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ལེ་ལོ་ཅན་ཞིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚིག་རྐང་དང་པོས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བཟློག་ཅིང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཟུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་པས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་གཡེང་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གཟུད་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་

【汉语翻译】
具有勤奋的精进。所谓具有正念，就是指具有忆念。所谓具有清净的行为，就是指具有清净且无垢的行为方式。所谓观察后行事，就是指具有观察、确定思考和良好行为的方式，意思是进行思考。所谓如理防护，就是指永远从罪恶中解脱，由于获得不作的律仪，圣者将永远如理防护。显示如理防护清净的方法。所谓以法为生，法即是道理，指具有以此为生的状态，也就是以智慧为生。或者，舍弃虚伪等不正当的谋生方式。所谓具足正知者，因为具有正知，所以不会发生任何事情，这里指的是以究竟的方式具有正知且是阿罗汉，因为他们恒常安住于六种状态中。所谓名声显著增长，就是指美名传遍三界。如《波吉扎嘎经》中所说：
三十三天众聚集在天界的善法堂中，反复以赞叹比丘阿罗汉漏尽者的名声的方式安住。想要获得如此殊胜名声的人们，应该努力修持正知。因为正知是所有功德的基础，为了显示应该舍弃的事物，所以说了“不依赖下劣之法”等两个偈颂。此处的开端是，对于极度无罪的邪见，任何具有邪见的人，对于身体的行为也如此看待，等等，广泛地宣说了这两个偈颂。其他人说，这是应一位对比丘下劣且懒惰者的行为而说的。第一句偈颂是为了防止戒律败坏，而引导进入增上的戒律。第二句偈颂是为了防止散乱于欲望的功德，而引导进入增上的心。第三句是为了防止颠倒的

【英语翻译】
Possessing diligent effort. Having mindfulness means having remembrance. Having pure conduct means having a pure and undefiled way of conduct. Acting after examination means having a way of examining, determining thought, and acting well, meaning to think. Properly guarding means permanently turning away from sins, and because of obtaining the vows of non-action, the noble person will always properly guard. Showing the method of purifying proper guarding. Living by the Dharma means that Dharma is reason, referring to having a state of living by it, that is, living by wisdom. Or, abandoning false and other improper ways of making a living. Those who are mindful means that because of being mindful, nothing will happen, here referring to being truly mindful and being an Arhat, because they constantly abide in six states. Manifestly increasing fame means that the good name spreads throughout the three realms. As stated in the Pajjataka Sutra:
The gods of the Thirty-Three gathered in the Sudharma Hall of the heavenly realm and repeatedly dwelt in the manner of proclaiming the fame of the Bhikshu Arhat who had exhausted the outflows. Those who desire such excellent fame should diligently practice mindfulness. Because mindfulness is the basis of all qualities, in order to show what should be abandoned, the two verses beginning with "Do not rely on inferior Dharma" were spoken. The beginning here is that, regarding extremely faultless wrong views, any person with wrong views also views the actions of the body in this way, etc., these two verses were widely proclaimed. Others say that this was said in response to the behavior of a Bhikshu who was inferior and lazy. The first verse is to prevent the corruption of discipline and to lead into superior discipline. The second verse is to prevent distraction from the merits of desire and to lead into superior mind. The third is to prevent inverted

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གཟུད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པས་ནི་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ནི་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་འདིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བལྟ་བའོ། །བཞིས་པས་ནི་དེ་བསྟེན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། དམན་པའི་ཆོས་ལ་མི་རྟེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལྷག་པར་མི་བྱེད་པ་འདིས་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བག་མེད་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྟེན་ཅིང་མི་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་ལ་འདོད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། ལྟ་བ་ངན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེའི་ཡུལ་ལ་འདོད་
པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སོགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བས་སོ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཕེལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཕེལ་བར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་འཕེལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ན་ནི་འཁོར་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ནི་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལོག་པར་ལྟ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ལ་གཟུད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདིར་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡ

【汉语翻译】
是为了遣除对见解的执着，是为了引入殊胜的智慧。第四句是显示所学之果，这是总括的意义。或者，第一句是遣除造罪业的行为。第二句是遣除贪欲的行为。第三句是遣除苦行的行为，即以苦行使自身完全受苦，并以此认为完全清净。第四句是显示依此而行的过患。支分之义是：不依赖下劣之法，这是指不特别作恶行，以此遣除恶行的遍计烦恼。不依赖放逸，这是指不与放逸之事物相依、不相交往，以此遣除对境的贪爱烦恼。对于邪见无有贪欲，这是指断除痛苦等，对于恶见的见解没有贪欲，不对其境生起贪欲，以此遣除见解的遍计烦恼。不应增长世间，这是指不造作世间等，以何增长世间呢？即是于其他生世中轮回，因为因和果持续不断地产生。世间是指近取五蕴，已经显示了。又因为是坏灭且极度坏灭的，所以是世间。不应增长，即是不应使其增长。世间的增长即是世间的增长。对此，这是显示舍弃三种遍计烦恼且完全结合。如果未完全舍弃这些，则轮回将会增长，如果完全舍弃，则不会增长，已经显示了。或者，下劣是指世间和出世间，声闻等的道是因为舍弃了想要成办他利。放逸是指显示远离了舍弃它的道的对治。对于邪见是指引入从根本上拔除一切过失。如此，为了在此处就近显示利益，所以说：不应增长世间。

【英语翻译】
It is to eliminate attachment to views, and to introduce superior wisdom. The fourth sentence shows the fruit of learning, which is the meaning of summarizing. Alternatively, the first sentence is to eliminate the act of committing sins. The second sentence is to eliminate the act of desire. The third sentence is to eliminate the act of asceticism, that is, to make oneself completely suffer through asceticism, and to regard this as completely pure. The fourth sentence shows the fault of relying on it. The meaning of the branch is: Do not rely on inferior dharmas, which means not to do evil deeds especially, thereby eliminating the pervasive afflictions of evil deeds. Do not rely on carelessness, which means not to rely on or associate with careless things, thereby eliminating the afflictions of craving for objects. There is no desire for wrong views, which means cutting off suffering, etc., and there is no desire for the views of evil views, and no desire arises in its realm, thereby eliminating the pervasive afflictions of views. One should not increase the world, which means not creating the world, etc. What increases the world? It is to revolve in other lifetimes, because cause and effect are constantly produced. The world refers to the five aggregates of close grasping, which has been shown. Moreover, because it is destroyed and extremely destroyed, it is the world. One should not increase, that is, one should not make it increase. The increase of the world is the increase of the world. In this regard, this shows that the three pervasive afflictions are abandoned and completely combined. If these are not completely abandoned, then samsara will increase, but if they are completely abandoned, then it will not increase, which has been shown. Alternatively, inferior refers to the mundane and the supramundane, and the path of the Hearers, etc., is because they have abandoned the desire to accomplish the benefit of others. Carelessness refers to showing that one is far from the antidote of the path of abandoning it. Wrong views refer to introducing the eradication of all faults from the root. Thus, in order to closely show the benefit here, it is said: One should not increase the world.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་སྔར་བཤད་པའི། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་འདོད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་པོར་གང་གིས་སེལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་མཐུ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་གང་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ལས་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པ་དང་འདོད་པའོ། །
ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཐ་མའོ། །རྩེ་མོ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་བར་མའོ། །བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའོ་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་འདི་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གོ །ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེས་ན་སོ་སོར་བརྟག་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་ལྟུང་ངོ༌། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་སོ། །ངན་སོང་གིས་འཇིགས་ཤིང་ལམ་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་བག་མེད་པ་དང༌། བག

【汉语翻译】
是啊。想要完全舍弃轮回，就应当如是行持，为了使人确信不应如是行持，所以说了这些。先前所说的“于邪见无欲”等，最初是由什么遣除的呢？是由世间的正见遣除的。因此，为了显示这一点，说了“世间之正见”等等。暂且，世间的正见也有如此的力量，像这样能够阻止堕入三恶道。更何况是出世间的正见呢？所以，显示利益是此处的概括之义。进入不颠倒之见，即是正见。即是说，随各自凡夫所见的善，从业和果的存在开始，对三宝和真理生起信心、欢喜和欲望。

“大”的意思是具有更大的部分。总之，是指获得特殊地位的意思。因此，暖位之正见是下品。顶位之正见是中品。忍位之正见是上品。因为是世间的，所以是世间的，即是有漏的。以何种情况而言，世间的正见是大的呢？回答说：例如，对于成为凡夫的这个人来说，对四圣谛有很大的忍耐。也就是说，是指获得了决择分之忍的凡夫。谁，是指人。存在，是指相续中存在。 “那在千百世中”，是指在轮回中，即使轮回千百次，获得了世间的正见的人，也不会堕入恶趣，即不会投生于三恶道。那是因为他已经获得了分别的灭尽。经文中说：获得忍位者不会堕入三恶道。为了使那些害怕恶趣，进入恶道的人们信服，通过显示正见的利益，所以说了这些。又因为放逸和

【英语翻译】
Yes. Those who wish to completely abandon samsara should not act as described. This was said in order to make people believe that they should not act in that way. What is it that initially eliminates what was previously said, such as "without desire for wrong views"? It is worldly right view. Therefore, in order to show this, it was said, "Worldly right view," and so on. For the time being, worldly right view also has such power, like this, it can prevent falling into the three lower realms. What need is there to mention transcendent right view? Therefore, showing the benefits is the summarized meaning here. Entering into non-perverted view is right view. That is to say, according to the good seen by each ordinary person, starting from the existence of karma and its results, faith, joy, and desire arise towards the Three Jewels and the truths.

"Great" means having a larger part. In short, it refers to the meaning of obtaining a special status. Therefore, the right view of the heat stage is the lowest. The right view of the peak stage is the middle. The right view of the forbearance stage is the highest. Because it is worldly, it is worldly, that is, with outflows. In what situation is worldly right view great? It is said: For example, for this person who has become an ordinary being, there is great forbearance towards the four noble truths. That is to say, it refers to an ordinary being who has obtained the forbearance of the decisive part. Who, refers to a person. Exists, refers to existing in the continuum. "That in thousands of lifetimes," refers to in samsara, even if one revolves in samsara for thousands of lifetimes, the one who has obtained worldly right view will not fall into the lower realms, that is, will not be born in the three lower realms. That is because he has already obtained the cessation of discrimination. The scripture says: One who has obtained forbearance will not fall into the three lower realms. In order to make those who fear the lower realms and enter the evil path believe, by showing the benefits of right view, these were said. And also because of carelessness and

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་གཉིས་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བག་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་ལ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་ལས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་མང་དུ་ཐོས་ལ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མི་ལྷོད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་
བསླབ་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ལྷག་མས་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ལྷག་པ་ཡོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལས་ནི་བསམ་གཏན་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་སེམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གང་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་སོ། །བག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདེ་བ་ནི་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་བག་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐུབ་པས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཐུབ་པ་སྟེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་གཞི་ནི་ཐུབ་པའི་གཞ

【汉语翻译】
由於這兩種情況都具有過患和利益，因此為了使人堅持謹慎，所以說：「應對增上心保持謹慎。」等等。圓滿正等覺佛陀光明的聲聞弟子們，大多體驗並安住於等持之味，因此受其影響，宣說了這部簡略的別解脫經的偈頌。另有說法是，在給孤獨園中，一位突然到來的比丘非常放逸，因此宣說了此偈。此處總結的含義是，第一句是指那些具有戒律，多聞，不滿足於僅僅聽聞，並且具有智慧之行的人，應當修習增上心的學處。第二句是指為了使戒律完全清淨且不鬆懈，並且修習增上心的學處，應當修習增上戒律的學處。剩餘部分則顯示了如此修學的果報利益。所謂增上心，是指具有增上之心。從增上心產生禪定。因為禪定能使心自在。或者，誰具有增上心，他就是增上心。所謂謹慎，就是不放逸。如何對增上心保持謹慎呢？如果以專注的心生起了正確的作意，那麼他就是沒有憂惱的，應當與此相聯繫。這阻止了比丘體驗禪定的滋味，因為它的快樂是貪著之處，因此會導致放逸。所謂能仁，就是能仁的意思。為了就近指示，所以說是能仁。能仁所指示的是不動搖，凡是具有智慧者，就是能仁所指示的道理。指示說，捨棄並遠離貪慾、瞋恨和愚癡，就是真實的能仁，即能仁之王。如果這樣，那麼所有的阿羅漢也都是能仁嗎？因為指示說，佛陀薄伽梵是偉大的能仁。能仁所說的基礎是能仁的基

【英语翻译】
Since both of these situations have faults and benefits, in order to make people adhere to mindfulness, it is said, "One should be mindful of higher mind." and so on. The Shravaka disciples of the perfectly complete Buddha of Light, mostly experiencing and abiding in the taste of meditative absorption, therefore, influenced by that, proclaimed this concise verse of the Pratimoksha Sutra. Another saying is that in Jeta Grove, a suddenly arrived Bhikshu was very unrestrained, therefore this verse was proclaimed. The meaning summarized here is that the first line refers to those who possess discipline, are learned, not content with merely hearing, and possess the conduct of wisdom, should practice the training of higher mind. The second line refers to in order to make the discipline completely pure and not lax, and practice the training of higher mind, one should practice the training of higher discipline. The remaining part shows the benefits of the result of such training. The so-called higher mind refers to having a higher mind. From higher mind arises Dhyana. Because Dhyana can make the mind free. Or, whoever has a higher mind, he is the higher mind. The so-called mindfulness is non-negligence. How to be mindful of higher mind? If with a focused mind, correct attention arises, then he is without sorrow, it should be related to this. This prevents the Bhikshu from experiencing the taste of Dhyana, because its happiness is the place of attachment, therefore it leads to negligence. The so-called Sage is the meaning of Sage. In order to indicate closely, therefore it is said Sage. What the Sage indicates is immovability, whoever possesses wisdom, is the principle indicated by the Sage. Indicating that abandoning and being separated from desire, hatred, and ignorance, is the true Sage, the King of Sages. If so, then are all Arhats also Sages? Because it is indicated that the Buddha Bhagavan is the great Sage. The basis spoken by the Sage is the basis of the Sage.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སོ། །ཐུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐུབ་པ་སྟེ་དེའི་གཞི་འདི་དག་གོ །དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ན་ནི་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐུབ་པའི་གཞི་དག་ལའོ། །མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བུ་ལ་འདིར་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའོ། །ཉེ་བར་ཞེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས། ལྷག་པར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐོབ་པའོ། །འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་
མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲུག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་རིག་པས་བག་ཡོད་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བག་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་དེད་དཔོན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ངོ༌། །གཅིག་ནི་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ངོ༌། །གཅིག་ནི་ནོར་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ནོར་མང་ཤོས་ནི་བུད་མེད་དང་རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་འབྱོར་པ་ཟད་པར་གྱུར་ཏེ། སློང་མོའི་འཚོ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ནོར་ཉེ་བར་བསགས་ཏེ། འབྱོར་བ་དང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེའི་རྒྱུད་དང་དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡལ་བར་དོར་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །སྦྱོར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དགེ་བ་

【汉语翻译】
即，也就是世尊所制定的学处之根本。因为是能仁，所以是能仁，即这些根本。如果善住于这些根本，就能获得能仁之实，即阿罗汉果。所谓“学”，就是精勤所作，即现在所出现的能仁之根本。所谓“无忧”，就是对心中的痛苦不再生起，因为这没有烦恼的过患，并且已经断除了烦恼。如果问：如何像儿子一样在这里无忧呢？回答说：所谓“救护”，就是以解脱而使法完全不衰退。所谓“近寂”，就是从远离烦恼中，获得更加近的寂静。这显示了断除烦恼的圆满。所谓“常具念”，就是常常使念显现，因为是念不退失之法，并且安住于六处。因为依于戒律而修禅定，能证得所希望之义，所以宣说了这个。特别是应该以智慧努力于谨慎，就像这样。“放逸者如作恶”，等等，宣说了两个偈颂。在舍卫城有两个商主，一个是富有且多财的，一个是富有且多财的，一个是财富较少的。有多少财富最多的那个，因为贪恋妇女和赌博等，导致财产耗尽，而开始了乞讨的生活。另一个则安住于精进，通过去往大海等方式，逐渐积累财富，变得富有和安乐圆满。国王胜光将这样的故事告诉了世尊。世尊也随顺他的意愿而宣说了这个。其中，第一句偈颂显示了邪行。第二句偈颂显示了邪行的原因。其余的则显示了正行的相续和例子，这是此处的总结之义。所谓“放逸”，就是对于认真完成事情的忽略，从而近似地表示由心所生。所谓“作者”，就是随行，即善

【英语翻译】
That is, the very foundation of the precepts established by the Bhagavan. Because it is the capable one, it is the capable one, that is, these foundations. If one dwells well in these, one will attain the reality of the capable one, that is, the state of an Arhat. "Learning" means what is done with diligence, that is, the very foundation of the capable one that now appears. "Without sorrow" means that suffering of the mind does not arise, because there is no fault of affliction in this, and because affliction has been abandoned. If asked, how is it like a son to be without sorrow here? It is said: "Protection" means that the Dharma is not completely diminished by liberation. "Near peace" means that from being separated from afflictions, one attains a more near peace. This shows the perfection of abandoning afflictions. "Always mindful" means that mindfulness is always manifested, because it is the Dharma without the loss of mindfulness, and because it abides in the six places. Because by relying on morality and meditating on samadhi, one attains the desired meaning, this was spoken. In particular, one should strive with wisdom for caution, just like this. "The negligent one is like doing evil," etc., two verses were spoken. In Shravasti there were two merchants, one rich and wealthy, one rich and wealthy, and one with less wealth. How much did the wealthiest one, because of attachment to women and gambling, etc., cause his property to be exhausted, and he began a life of begging. The other remained in diligence, and gradually accumulated wealth by going to the ocean, etc., and became rich and full of happiness. King Prasenajit told such a story to the Bhagavan. The Bhagavan also spoke this in accordance with his wishes. Among them, the first verse shows wrong conduct. The second verse shows the cause of wrong conduct. The rest shows the continuation and example of right conduct, which is the summary meaning here. "Negligence" means neglecting to complete things carefully, thus approximately indicating what arises from the mind. "Author" means following, that is, virtue.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པས་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ་འདིས་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །བསམ་བརླག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལོག་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་ཤེས་པ་ལས་ནི་བག་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ལས་བག་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ལོག་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། མཐོ་རེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་གསོད་ཅིང་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་བདག་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་དག་ཐར་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།
སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པས་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བག་མེད་པ་དེ་མཁས་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱིས་པ་ལས་མཁས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ལ་བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱིས་པ་ནི་བག་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །མཁས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་བག་ཡོད་པ་འདི་ནི་བསྲུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚོང་དཔོན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། རིན་ཆེ་བའི་ནོར་ཞེས་ཀྱང་འདི་དང་སྦྱར་ཏེ། དབྱིག་དང་གསེར་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནོར་ཏེ། དཔེར་ན་འབྱོར་བ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བསགས་པ་བྱས་ནས། ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་བག་ཡོད་པ་བསྲུང་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བྱིས་པ་དང་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་ཆགས་པ་རྣམས་བག་ཡོད་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། བག་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚིག་རྐང་དང་པོས་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པས་ནི་འདོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ག

【汉语翻译】
意思是信奉与此不符的教法。这表明了邪道。孩童是愚昧的，这表明他们具有无知。所谓“思虑丧失”，这表明他们具有邪知。有些人说，放逸产生于无知，因为他们没有听闻佛法。有些人说，放逸产生于邪知，因为他们听闻了错误的佛法，例如，婆罗门为了求子而行梵行，屠宰牲畜并念诵吠陀以求高位，说些无聊的话却自认为谨慎，裸体外道为了求得解脱而修持极其艰苦的苦行等等。

所谓“众生”，是指具有生之本性的所有众生，这表明了尚未成熟的有情众生之集合。所谓“智者应具正念”，是指智者应守护先前所说的具有特征的放逸。连词“和”表示差别，因为智者依靠与孩童不同的行为而有所区别。例如，孩童会沉溺于放逸，而这是正念。拥有智慧的人是有智慧的，意思是具有不颠倒的知识。如果有人问，这种正念是如何守护的呢？回答说，就像商人一样。就像如何以及珍贵的财富一样，这也与此相关。财产包括黄金、白银和宝石等。例如，就像渴望财富的人积聚珍贵的宝石等，并完全守护它们一样，智者也守护正念，不会从自己的信仰等力量中完全退失。因此，为了向那些对孩童和智者的特征普遍无知的人们展示这些，并为了使那些极度贪执的人们投入正念，才说了这些话。因此，为了使他们也投入其中，才说了“不应与放逸相伴”等等。第一句偈颂是为了遣除恶行的烦恼。第二句是为了遣除贪欲的烦恼。

【英语翻译】
It means to adhere to a dharma that is incompatible with this. This indicates the wrong path. Children are ignorant, which indicates that they possess ignorance. The term "loss of thought" indicates that they possess wrong knowledge. Some say that carelessness arises from ignorance because they have not heard the Dharma. Some say that carelessness arises from wrong knowledge because they have heard the wrong Dharma, for example, Brahmins practice celibacy to desire a son, slaughter livestock and recite the Vedas to desire high status, speak frivolous words but think they are careful, naked ascetics practice extremely difficult austerities to desire liberation, and so on.

The term "beings" refers to all beings who possess the nature of birth, which indicates the collection of sentient beings who have not yet matured. The phrase "the wise should be mindful" means that the wise should guard against the carelessness of the characteristics mentioned earlier. The word "and" indicates a distinction, because the wise are distinguished by relying on actions that are different from those of children. For example, children tend to indulge in carelessness, while this is mindfulness. Those who possess wisdom are intelligent, meaning they possess non-inverted knowledge. If someone asks, how is this mindfulness guarded? The answer is, like a merchant. Just as how and precious wealth are, this is also related to it. Property includes gold, silver, jewels, and so on. For example, just as a person who desires wealth accumulates precious jewels and so on, and completely guards them, so too does the wise person guard mindfulness, and will not completely degenerate from the power of their faith and so on. Therefore, these words were spoken to show those who are generally ignorant of the characteristics of children and the wise, and to induce those who are extremely attached to engage in mindfulness. Therefore, to induce them also to engage in it, it was said, "One should not associate with carelessness," and so on. The first verse is to avert the defilements of evil deeds. The second is to avert the defilements of desire.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་པས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རོ་མྱང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཚིག་རྐང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་
པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པའི་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེ་ལོ་ལས་ལྡོག་པའོ། །འདོད་ལ་དགའ་བ་མི་སོགས་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲེལ་བ་དང་འདྲིས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་མི་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །འདོད་པ་ལ་དགའ་བས་བྱས་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་གནས་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པ་ལས་རིང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ན་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་བསྟེན་པ་སྟེ། གང་དེ་ཐོབ་པ་ལ་འགལ་བའི་ཆོས་བསྟེན་པ་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་བག་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི་ཟག་པ་གསུམ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་ལ་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕ

【汉语翻译】
总而言之，就是从耽著的烦恼中解脱出来。耽著的烦恼也有两种：一是品尝滋味，二是恒常不修习。其中，所谓的“具足正念”，是指不品尝滋味。所谓的“恒常作意”，是指恒常修习。 “获得烦恼灭尽”，是指从三种烦恼中解脱出来的利益。或者说，前两句诗是说从与烦恼灭尽相违的法中解脱出来。后两句诗是说正确地修习能够获得烦恼灭尽的法。 “不与放逸相应”，是指认识到放逸的过患，不随顺它，以不修习善法的方式来避免懈怠。 “不喜欲乐等”，是指与欲乐相应的内心安乐，即是心喜。 “等”是指亲近和熟悉。这里也同样是“不相应”的意思，即不随顺。是指从耽著欲乐所造成的相应状态中解脱出来。 通过这两种原因，即使出现在佛陀的教法中，也会远离烦恼灭尽。因为懈怠和修习善法时贪恋欲乐，就是修习与获得解脱相违的法，因此要避免这两种情况。 怎么避免呢？就像这里提到的“具足正念”，意思是不与放逸相应，发起精进。 “恒常作意”是指具有恒常修习的状态，以止观的方式不断修习，消除不顺之品，意思是不与贪恋欲乐等相应。 “获得”是指“到达”的意思。 “烦恼灭尽”是指烦恼灭尽，即阿罗汉的果位。如果获得这个果位，就能灭尽三种烦恼。 因此，这句偈颂是为了那些希求解脱却又非常懈怠，以及对世俗享乐非常贪恋的人，为了引导他们走向对治而宣说的。对于谁的…

【英语翻译】
In short, it is to be freed from the defilements of indulgence. There are two kinds of defilements of indulgence: one is tasting flavors, and the other is not constantly practicing. Among them, the so-called "being mindful" refers to not tasting flavors. The so-called "constant attention" refers to constant practice. "Obtaining the exhaustion of outflows" refers to the benefit of being liberated from the three defilements. Alternatively, the first two lines of the verse refer to liberation from the dharma that is contrary to the exhaustion of outflows. The latter two lines refer to correctly practicing the dharma that can attain the exhaustion of outflows. "Not associating with carelessness" means recognizing the faults of carelessness and not following it, avoiding laziness by not practicing virtuous dharma. "Not delighting in desires, etc." refers to the mental happiness that is associated with desire, which is mental joy. "Etc." refers to closeness and familiarity. Here, too, the meaning is "not associating," that is, not following. It refers to being liberated from the corresponding state caused by indulging in desires. Through these two causes, even if one appears in the Buddha's teachings, one will remain far from the exhaustion of outflows. Because laziness and attachment to desires when practicing virtuous dharma are practicing the dharma that is contrary to obtaining liberation, one must avoid these two situations. How to avoid them? Just as it is mentioned here, "being mindful" means not associating with carelessness and initiating diligence. "Constant attention" refers to having the state of constant practice, continuously practicing in the manner of calm abiding and insight, eliminating unfavorable factors, meaning not associating with attachment to desires, etc. "Obtaining" means "arriving." "Exhaustion of outflows" refers to the exhaustion of defilements, which is the state of an Arhat. If one obtains this state, one can exhaust the three outflows. Therefore, this verse was spoken for those who desire liberation but are very lazy, and for those who are very attached to worldly pleasures, in order to guide them towards the antidote. For whom...

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་བག་ཡོད་པས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་དགོན་པ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས་རི་དགས་ཀྱི་མ་ཞིག་གིས་གཡང་ས་ནས་ལྟུང་བའི་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་མིག་གཉིས་ཕྱུང་བ་གཟིགས་ནས་བག་མེད་པའི་དགེ་སློང་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ལམ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་སྟོན་ཏོ། །འོག་
མ་ཕྱེད་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །དུས་འདིར་བག་མེད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་མིའི་ལུས་འདི་ནི་འདིར་ཁོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བག་མེད་པས་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཡོད་པར་གྱུར་ཞེ་ན། མ་ཐོབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་རྟོགས་ཀྱང་ངོ༌། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ནས་འོངས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བསགས་པ་མ་བྱས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ཟག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གཟུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བག་མེད་པ་དག་བསད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྲོག་དང་འདྲ་བ་འདིས་གསོད་པ་ཡིན་པས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འཆི་བདག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བག་མེད་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། རི་དགས་མ་ཡིས་སེང་གེ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་དགས་ཀྱི་མས་གསད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བཞིན་ནོ། །རི་དགས་ཀྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ཡོད་དེ། དེ་སེང་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལྕེས་བལྡག་ཅིང་དེ་ལྟར་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་གཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོས་ནོན་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་མིག་གཉིས་འདྲུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སེང་གེ་དེ་ཡང་བག་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཉམས་པ་ཡིན་ན། རི་དགས་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བའི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་བག་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཉམས་པར་བྱེད་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལྟ

【汉语翻译】
因此，以谨慎而获得诸漏已尽，为此而说：即使没有获得，也说了“诸漏已尽”。世尊在声闻的僧团和寺院中游行，看到一只母鹿从悬崖上摔下来，拔出了一只鬃毛狮子有生命的眼睛，于是为了不谨慎的比丘们而说了这些话。此处的概括意义是，前半偈表明了道路的彻底衰败。后半偈表明了那彻底衰败的果实。此时不应不谨慎。所谓“不应不谨慎”，是指舍弃了八无暇的人身，这在这里的意思是闲暇。也不应因不谨慎而抛弃它，使其毫无结果。如果有什么存在，那么就说了“即使没有获得”，即使没有证悟。所谓“诸漏已尽”，是指舍弃了三界的烦恼。例如，从珍宝岛而来却没有积累珍宝，就像没有感到非常高兴一样。因此，这（教义）是为了获得诸漏，而劝勉修习谨慎。为什么呢？因为不谨慎会被杀死。说了“不谨慎会被杀死”，意思是说，善法如同生命一样，会被这（不谨慎）杀死，因此会衰败，即被死主和烦恼等所杀。所谓“追随不谨慎”，是指为了杀死而跟随。这里举例说：“如母鹿之于狮子”。就像母鹿为了杀死而追随狮子一样。有一种叫做母鹿的动物，它追随狮子，用舌头舔舐，以此来取悦它。当它被非常浓厚的睡眠所压倒而睡着时，就会挖出它的双眼。像这样，那狮子也因为追随不谨慎的睡眠而衰败，更何况其他的鹿呢？同样，同样，安住于具有力量的善根之上，如同狮子一般的有学和无学之人，如果追随不谨慎的烦恼之魔，就会使智慧的见解衰败，更何况是使凡夫的功德衰败呢？

【英语翻译】
Therefore, through mindfulness, the exhaustion of defilements is attained, and for that reason it is said: Even if it is not attained, it is said, "exhaustion of defilements." The Blessed One, while wandering in the assemblies of hearers and monasteries, saw a lion with a mane falling from a cliff, whose two living eyes were plucked out by a doe, and for the sake of the negligent monks, he spoke these words. The summarized meaning here is that the first half of the verse shows the complete decay of the path. The latter half shows the fruit of that complete decay. At this time, one should not be negligent. The term "should not be negligent" refers to abandoning the eight unfavorable conditions of human life, which here means leisure. It is also not appropriate to abandon it through negligence and make it fruitless. If there is something to be, then it is said, "even if it is not attained," even if it is not realized. The term "exhaustion of defilements" refers to abandoning the afflictions of the three realms. For example, coming from a jewel island and not accumulating jewels is like not being very happy. Therefore, this (teaching) is to encourage the cultivation of mindfulness in order to attain the exhaustion of defilements. Why? Because negligence will be killed. It is said, "negligence will be killed," meaning that virtuous Dharma, like life, is killed by this (negligence), and therefore it decays, that is, it is killed by the Lord of Death and afflictions, etc. The term "following negligence" means going after it in order to kill. Here an example is given: "Like a doe to a lion." Just as a doe follows a lion in order to kill it. There is a kind of animal called a doe, which follows the lion, licks it with its tongue, and thus pleases it. When it is overwhelmed by a very deep sleep and falls asleep, it digs out its eyes. In this way, that lion also decays by following the sleep of negligence, let alone other deer? Similarly, similarly, those who abide in the root of virtue with strength, like lions, whether they are learners or non-learners, if they follow the demon of negligent afflictions, they will cause the vision of wisdom to decay, let alone cause the merits of ordinary people to decay?

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་བྱས་པའི་སློབ་པ་དག་ཀྱང་བག་མེད་པས་གསོད་པར་བྱེད་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ལེ་ལོ་དང་ལོག་པའི་ཆོས་མ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྒོམས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཞན་དག་ཏུ་ནི། རི་དགས་མ་ཡིས་སེང་གེ་ལྟར། །ཞེས་བརྗོད་དེ། རི་དགས་མ་ནི་རི་དགས་མོ་སྟེ། སེང་གེ་བཟའ་བའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་
བ་དེ་བཞིན་དུ་བག་མེད་པའི་བདུད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བག་མེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པས་བག་ཡོད་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །བག་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། བག་མེད་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུས་བཟུང་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲས་གཤེད་མ་ལ་གཏད་དེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཕྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གདུངས་བཞིན་དུ་དེ་ནས་ཤི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་སྣག་གི་ཚ་བོ་ཀྵེ་མ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་ལས་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིར་སྡུག་བསྔལ་བས་གནས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཚིགས་བཅད་འོག་མས་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་སྨོས་སོ། །མི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །བག་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པས་ནི་སྐྱོན་འདི་དག་མི་འཐོབ་པོ། །འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་གང་གིས་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་བུད་མེད་སྟེན་བྱེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་གང་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་

【汉语翻译】
还用说什么呢？死主的魔鬼对于没有完成任务的学徒们，也因为放逸而杀害。对于没有舍弃贪欲、嗔恨、愚痴、懈怠和邪法，以及没有修习其对治善法的孩子们，更不用说了。其他地方说：如同母鹿对待狮子一样。意思是说，母鹿是为了让狮子吃掉而跟随它，这就像放逸的魔鬼一样。因此，这里是为了通过揭示放逸的过失，使人趋向于不放逸而说的。放逸的过患，在《放逸彼岸》等中已经提到了。在王舍城，一个去别人妻子那里的男人，与别人的妻子快乐地相处，被国王的人抓住，交给未生怨王的刽子手，砍断手脚和生殖器，送到坟墓的地方。他被饥渴等折磨，在那里死去，死后堕入地狱，以此为缘由说了这些话。另一些人说，这是从给孤独施主的侄子凯玛卡商人的儿子开始的。贪恋别人的妻子会得到四种过失，即自己的业、别人的妻子、此世和来世，依次显示了非福德之业等，这是总结的意思。处境，意思是处的过失，这里以痛苦而处是处境，也就是痛苦自性的过失，下面的偈颂会清楚地说明。四，是为了容易理解而说的数字。谁，是指有贪欲的众生。放逸是最极的放逸，因为不放逸就不会得到这些过失。发生，是将会得到。谁会得到这些呢？回答说：享用他人的女人。意思是说，谁与别人的女人行淫，与别人的妻子

【英语翻译】
What need is there to say? Even apprentices who have not completed their tasks are killed by the demons of death through carelessness. What need is there to mention children who have not abandoned desire, hatred, ignorance, laziness, and wrong teachings, and who have not cultivated the virtuous teachings that are their antidotes? In other places, it is said: 'Like a doe to a lion.' This means that a doe follows a lion to be eaten, just like the demon of carelessness. Therefore, this is said to lead to diligence by revealing the faults of carelessness. The faults of carelessness are mentioned in 'Carelessness is the Other Shore,' and so on. In Rajagriha, a man who went to another man's wife, enjoying himself with her, was caught by the king's men and handed over to Ajatashatru's executioner, who cut off his hands, feet, and genitals and sent him to the charnel ground. He was tormented by hunger and thirst, and died there, and after death was born in hell, and these words were spoken with that in mind. Others say that it started with the son of the merchant Kemaka, the nephew of Anathapindika. Attachment to another man's wife will result in four kinds of faults: one's own actions, another's wife, this world, and the next, showing in order non-meritorious actions, etc., which is the summarized meaning. 'Situation' means the fault of the situation, and here, being in suffering is the situation, that is, the fault of the nature of suffering, which the following verse will clearly explain. 'Four' is a number mentioned for easy understanding. 'Who' refers to sentient beings with desire. Carelessness is the ultimate carelessness, because diligence will not lead to these faults. 'Occurring' means will be obtained. Who will obtain these? The answer is: 'One who enjoys another's woman.' This means that whoever commits adultery with another man's wife, with another's wife

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
འཁྱུད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱི་པོ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་འདི་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་མི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་མེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་པར་སྤྱོད་པའོ། །
དེ་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་སྟེ་རེ་ཞིག་འདི་ནི་གནས་སྐབས་དང་པོའོ། །བདེ་བར་མི་ཉལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། བག་མེད་པར་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ནི་འཇོལ་ཉོག་གི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་ཉལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་སྨན་པ་བསྟེན་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་བར་ཉལ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདེ་བར་མི་ཉལ་བ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྨད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་པའོ། །གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་པས་གསུམ་པའོ། །བསོད་ནམས་མི་འཐོབ་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། བདེ་བར་མི་ཉལ་བ་ནི་གཉིས་པའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཅིག་བསྟན་པས་གཉིས་གྲངས་མ་སྨོས་པ་ཡང་འཛིན་པར་ནུས་ཏེ། ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །ཡང་ན་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གངས་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་པོ་ཞན་པ་ལ་བསྟན་ཏོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བ་ལ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་དམྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་མོ། །འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེང་ངོ༌། །རྣ་བ་བྱེ་བ་རིའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཤན་པ་དང༌། བྱི་བོ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ཡང་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་གང་ཟག་དག་དེ་ལས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མར་བཤད་པའི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསོད་ནམས་མ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉི་ག་ལ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་སྡིག་པའི་འགྲོ་བར་ལོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བས་ནི་བདག་ལ་གནས་སྐབས་ངན་པའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་གི་སྒྲ་གཉིས་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ལྷས་ཆར་ཕབ་པ་དང་ལོ་ཏོག་ཀྱང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འ

【汉语翻译】
具有爱抚性质的淫荡行为的意思。这些状态就是针对它而阐述的。所谓“不获得福德”，就是没有福德，也就是非福德，即恶行。获得它就是得到，暂且这是第一种状态。提到“不安乐地睡眠”时，无所顾忌地睡觉是放纵的快乐。沉溺于其中就是随之体验，这是将果安立于因上，如同依赖医生而获得的快乐。不安乐地睡眠就是不舒适地睡眠，不是轻易地享受欲望。这是第二种状态。第三种“受谴责”就是被世间一切所谴责。因为三者齐全，所以是第三种。为什么不阐述“不获得福德是第一，不安乐地睡眠是第二”呢？回答说，这是为了利益那些根器迟钝的调伏对象而这样阐述的。也就是说，阐述了一个，即使没有提到两个的数目，也能理解，能够理解“多余的不是”，因此才那样做的。或者，是为了阐述不同的说法，有数字的是为了根器弱的人阐述的，没有数字的是为了根器敏锐的人阐述的。第四个“将堕入地狱”是指地狱是三恶趣。所谓“出现”在这里也是随之相连的。在《耳闻百千山的故事》中，屠夫和见到淫荡行为也应在此处作为例子来讲述。为了让那些贪恋他人之妻的人对此感到厌恶，所以说了这些。为了阐述前面偈颂中讲述的依赖他人之妻的过患，所以说了“不获得福德”等等。阐述了“今生来世都伴随着过患”是此处的概括之义。如果不能获得福德，肯定会转生到罪恶的境地。因为不能获得福德，并且与此相关联，所以是为了阐述自身处于恶劣状态的缘故，所以说了两个“和”字。比如天降雨水，庄稼也会生长一样。

【英语翻译】
It means having the nature of caressing, which is called lewd behavior. These states are explained in relation to it. The so-called "not obtaining merit" means not having merit, which is non-merit, i.e., bad deeds. Obtaining it means gaining, for the time being, this is the first state. When mentioning "not sleeping comfortably," sleeping recklessly is indulging in pleasure. Indulging in it means experiencing it accordingly, which is establishing the result on the cause, like the pleasure obtained by relying on a doctor. Not sleeping comfortably means not sleeping comfortably, not easily enjoying desires. This is the second state. The third, "being condemned," means being condemned by all the world. Because the three are complete, it is the third. Why not explain "not obtaining merit is the first, not sleeping comfortably is the second"? The answer is, this is explained in this way to benefit those who are dull-witted to be tamed. That is, by explaining one, even if the number two is not mentioned, it can be understood, and it can be understood that "the extra is not," so it was done that way. Or, it is to explain different sayings, those with numbers are explained for those with weak faculties, and those without numbers are explained for those with sharp faculties. The fourth, "will fall into hell," means that hell is the three lower realms. The so-called "arising" is also connected here. In the story of "Hearing a Hundred Thousand Mountains," the butcher and seeing lewd behavior should also be told here as examples. These were said to make those who are attached to other people's wives disgusted with it. To explain the faults of relying on other people's wives mentioned in the previous verse, "not obtaining merit," etc., were said. Explaining that "both this life and the next are accompanied by faults" is the summarized meaning here. If one cannot obtain merit, one will surely be reborn in a sinful state. Because one cannot obtain merit and is related to it, it is for the reason of explaining that oneself is in a bad state, so the two "and" words were said. For example, when the sky rains, crops also grow.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནི་རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འཇིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇིགས་པས་གཡེན་སྤྱོ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུས་འཇིགས་པ་དེས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདེ་བར་མི་ཉལ་བའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་བདག་པོ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་རྗེའོ།། ཆད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པ་ཆེན་པོའོ། །གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་དང་འདིའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྨད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་གཏམ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་ཆད་པས་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་ཆད་པའི་འོག་ཏུའོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་འཚེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བའི་མེས་ཉ་ཆུ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་བཞིན་དུ་འཚེད་པའོ། །འདི་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་ཆགས་པ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་བདག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་ཀེ་ཏའི་ཨ་ནའི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ས་ཀེ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་ཞིག་ཤིང་རྟ་ལམ་བཟང་པོ་བོར་ནས་ལམ་ལོག་པ་དག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་པར་གྱུར་ནས། དེ་ནས་ལམ་བཟང་པོ་པོར་བ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཤིང་རྟ་པ་དེ་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བདག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པས་ཕན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེར་བདག་མེད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ཤིང་རྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པས་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་དང་གང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་
སྟེ། འདི་དང་གཞན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་ད

【汉语翻译】
这是暂时获得非福德的过患。怖畏，是指自己内心因怖畏而邪淫。男子因怖畏而与女子一同享受的快乐是微小的，是短暂的享受之乐。这是显示不能安乐睡眠的过患。国王，是指人民的主人，是地方的君主。大惩罚，是指断肢等大惩罚。将要砍断，是指将要实行。和的语气，是全部也包括的意思，是说这是这个和那个的过患。这是被轻贱，是指显示过患，如果世间一切都轻贱，那么国王听到那话后，将用惩罚来砍断。身体毁灭，是指同类断绝之后。在地狱中煎熬，是指像在复活等地狱的火中，像鱼在温泉中聚集一样煎熬。这是显示堕入地狱的罪过的过患。为了遮止贪欲邪淫，所以说了这些。谨慎是有圆满一切的基础，因此为了引导到那里，所以说了凡是自身安乐等等。薄伽梵住在舍卫城的阿那林园。之后，薄伽梵与众多比丘一同前往舍卫城乞食。当时，另一个人舍弃了好的车道，走上了邪道，导致车轴断裂。之后，舍弃好车道的那个人独自待在一旁。世尊了知其心后，对那位车夫说了这三句偈颂。其中，首先要解释的是，凡是自身安乐，是指依靠后认识到有利益，因此要努力，舍弃其他一切，在那里不能没有我，就像车夫一样会遭受痛苦。凡是想要利益自己，就应当观察和了解，什么和什么能带来利益，即此生、来世和涅槃，要观察自己能获得利益

【英语翻译】
This is the fault of temporarily obtaining non-merit. Fear means engaging in improper conduct due to fear in one's own mind. The pleasure that a man enjoys with a woman due to fear is small, it is a small pleasure of enjoyment. This shows the fault of not being able to sleep peacefully. King means the master of the people, the ruler of the land. Great punishment means great punishments such as cutting off limbs. Will be cut off means will be carried out. The word 'and' means including everything, it means this and that are the faults. This is being despised, which means showing faults. If everyone in the world despises it, then the king will hear that and will cut off with punishment. The destruction of the body means after the extinction of the same kind. Being cooked in the hells means being cooked in the fires of the hells such as revival, like fish gathering in hot springs. This shows the fault of the sin of falling into hell. These were said to prevent attachment to lustful misconduct. Mindfulness is the basis of all perfections, so to lead to that, it was said, 'Whoever is happy himself,' and so on. The Blessed One was staying in the Anatha forest of Saketa. Then, the Blessed One went to the city of Saketa for alms with many monks. At that time, another person abandoned the good chariot path and went on the wrong path, causing the axle to break. Then, that person who abandoned the good path stayed alone on one side. The Blessed One, knowing his mind, spoke these three verses to that charioteer. Among them, the first to be explained is, 'Whoever is happy himself' means relying on and realizing that there is benefit, so one should strive, abandon everything else, and there one should not be without self, just like the charioteer will suffer. Whoever wants to benefit himself should observe and understand what and what can bring benefit, that is, this life, the next life, and Nirvana, and observe that one can obtain benefit.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དང་དེ་ཉིད་དང་པོར་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ལ་མཁས་པས་དེ་ལ་བག་མེད་པས་འཇུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ནོར་གྱི་ཆེད་དང་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་ལེ་ལོ་མི་བྱའོ། །བདག་གི་ཕན་པ་གྲུབ་ན་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡང་དེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་དེས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ནི་མ་བཤད་དོ། །འདིར་དཔེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་རྟས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་རྟ་སྟེ་ཚོང་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་བག་མེད་པས་མིག་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ། ལམ་བཟང་པོ་བོར་ནས་ལམ་ལོག་པར་སོང་བ་ལས་སྲོག་ཤིང་ཆག་པར་གྱུར་ཏོ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཤིང་རྟ་བ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བླུན་པོའོ། །རྨོངས་པ་མེད་པར་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱིད་ཞན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་བདུད་དང་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་པ་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱིད་ཞན་པ་དང་འབད་པ་ཆུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུན་རིང་དུ་འདུག་པ་དང་བག་མེད་པར་གནས་པ་བག་ཡོད་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དཔེ་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་བྱིས་པའི་ཤིང་རྟ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར། དེ་བཞིན་ཆོས་ནི་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་དང་པོས་ནི་བག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བག་མེད་པའི་གཞི་བསྟན་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མས་ནི་བག་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མས་ནི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྒྱུས་ཤིང་རྡོ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་ནས་སོ། །ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡངས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ལམ་སྲང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ངན་དག་ཏུ་འགྲོ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་དང་
ཚེར་མ་དང་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའོ། །མིག་ཆག་ཅེས་བྱ་བ་མིག་འདི་ལ་ཆག་པ

【汉语翻译】
而且首先应当致力于谨慎，智者不应放纵于此，不要为了财富和行善而懒惰。如果自身的利益得以实现，那么对他人的利益也依赖于此并由此实现，因此无需赘述对他人的利益。这里展示的是不相似之法的例子，就像车夫一样。用车辆进行贸易的是车夫，也就是商人。这个人如何因为放纵而用眼药膏涂抹眼睛，舍弃好的道路而走向错误的道路，导致车轴断裂，内心领悟到这一点。车夫又是怎样的呢？回答说，就像“孩子”这个词所说的那样，是愚蠢的人。如果没有愚痴，就不会在做事时变得懈怠。所谓“教导”，就是不懈怠，为了那些想要与魔军作战的人，为了了解优点和缺点的区别，以及为了坚定。提到“不要懈怠”，意思是不要懒惰，不要努力不足。为了将长久安住和放纵置于谨慎之中，所以这样说。为了用两句偈颂清楚地阐明这个例子，所以说：例如孩子的车辆等。在这里，偈颂的第一句“如是舍弃正法后”揭示了放纵的本质。用“孩子”这个词揭示了放纵的基础，因为愚痴是放纵的原因。其余部分揭示了放纵的过患。之前的偈颂揭示了相似之法的例子，这是这里的总结。例如，就是“如何”。“孩子”就是智慧低下。“好的”就是许多人行走，没有石头、荆棘等过患。“舍弃”就是“抛弃”。“大路”就是宽阔的道路，意思是国王的大道。“行走于恶道中”就是依赖并安住于具有石头、荆棘和尘土等过患的道路上。“眼瞎”就是眼睛瞎了。

【英语翻译】
And first, one should aim to be diligent, and the wise should not indulge in it with carelessness. One should not be lazy for the sake of wealth and doing good deeds. If one's own benefit is achieved, then the benefit of others also depends on it and is achieved by it, so there is no need to elaborate on the benefit of others. Here, an example of dissimilar Dharma is shown, like a charioteer. It is said that one who trades with a vehicle is a charioteer, that is, a merchant. How does this person, due to carelessness, smear his eyes with eye ointment, abandon the good road and go on the wrong road, causing the axle to break, and realize this in his heart? What is the charioteer like? It is said, like the word "child," he is a fool. Without ignorance, one will not become lazy in doing things. "Teaching" means not being lazy, for those who want to fight the army of demons, to know the difference between virtues and faults, and for firmness. It is said, "Do not be lazy," meaning do not be lazy and do not make little effort. It is said to place long-term dwelling and indulgence in diligence. In order to clearly explain this example with two verses, it is said: For example, a child's vehicle, etc. Here, the first line of the verse, "Thus, having abandoned the Dharma," reveals the nature of indulgence. The word "child" reveals the basis of indulgence, because ignorance is the cause of indulgence. The rest reveals the faults of indulgence. The previous verse reveals an example of similar Dharma, which is the summary here. For example, it is "how." "Child" means weak wisdom. "Good" means that many people walk, without faults such as stones and thorns. "Abandoning" means "discarding." "Great road" means a wide road, meaning the king's highway. "Walking in bad roads" means relying on and dwelling on roads with faults such as stones, thorns, and dust. "Blind" means the eyes are blind.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་ནི་མིག་ཆག་སྟེ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཆག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་མེས་གདུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པས་གང་གི་ཤིང་རྟ་དང་བྲལ་བས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ལམ་སྲང་བོར་ནས་ཤིན་ཏུ་ངན་པའི་ལམ་བསྟེན་པས་གང་ལས་གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་ཤིང་རྟ་མིག་ཆག་པར་གྱུར་པ་དེའི་གསོ་བ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྒྱུད་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་སེམས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་སྤངས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བོར་བའོ། །གང་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་མིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལ་ནན་གཏན་གྱིས་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱིས་པ་སྟེ་བླུན་པའོ། །འཆི་བདག་དབང་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འཆི་བདག་ལ་རག་ལས་པའོ། །དཔེར་ན་བྱིས་པའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ནི་བག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་བདེ་འགྲོར་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་ངན་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་དང་དེས་སྐྱེས་པའི་བདག་གི་དངོས་པོའོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་བོར་ནས་ལམ་ངན་པ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལ་ནང་གི་ཆོས་སྤངས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གོ །ཇི་ལྟར་དེ་མིག་ཆག་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྟེ། ད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཡིད་ལ་གཅགས་ཏེ། དེ་གསོ་བ་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བག་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་འཆི་བདག་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཡང་དེས་སྤང་བར་མི་ནུས་ཤིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་
བུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐའ་མེད་པར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་བཅོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིག་ཆག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམ

【汉语翻译】
存在的是眼坏，意思是说车子的轮子坏了。陷入其中，意思是陷入其中并感到悲伤。如果问怎样才是陷入其中呢？回答说，这是指内心陷入其中，就是说，存在于内心的不适感就是内心陷入其中，意思是说被不适之火所烧灼。这里所教导的是，因为愚昧而失去了车子，导致一切过失的产生，就像舍弃了国王的大道，而选择了极其恶劣的道路，从而导致了这样的损害，车子也因此眼坏，无法医治。它烧灼着相续，而那正是心。同样，也提到了舍弃，就是像那样舍弃。如果问舍弃了什么呢？回答说，提到了法，意思是善行、善趣和解脱的方法。所谓“追随非法”，就像恶行一样，强烈地致力于堕落的原因。如果问那是什么呢？回答说，是孩童，也就是愚人。所谓“步入死主之权”，就是追随死亡，依赖于死主。例如，孩童的车子就像安住于放逸之法的人。就像伟大的善道一样，是进入善趣并与之相关的法。就像走向恶道一样，是非法。就像车子一样，是因它而产生的自我的事物。就像舍弃了伟大的善道，而走向恶道的车子一样，这指的是舍弃了内在的法，而进入非法的人。就像那眼坏，内心完全被烧灼一样，现在该怎么办呢？内心陷入其中，心中感到懊悔，无法医治，就像安住于放逸的人步入死主之权时，也无法舍弃，心中感到懊悔，从而遭受破坏，也就是完全衰败，因为无法获得显现渴望的果实，并且无止境地堕落。如果问怎样才是遭受破坏呢？回答说，提到了“就像眼坏一样”，是指喜欢简略的心。

【英语翻译】
What exists is eye damage, meaning that the wheel of the chariot is broken. To be immersed in it means to be immersed in it and feel sorrow. If asked, how is one immersed in it? The answer is, it refers to the mind being immersed in it, that is, the discomfort that exists within is the mind being immersed in it, meaning being burned by the fire of discomfort. What is taught here is that because of ignorance, one loses the chariot, leading to the arising of all faults, just like abandoning the king's highway and choosing an extremely bad road, thus leading to such harm, and the chariot's eye is damaged, making it impossible to heal. It burns the continuum, and that is the mind. Similarly, abandoning is also mentioned, that is, abandoning like that. If asked, what is abandoned? The answer is, the Dharma is mentioned, meaning good conduct, good rebirth, and the means of liberation. The so-called "following non-Dharma" is like evil conduct, strongly committing to the cause of falling. If asked, what is that? The answer is, it is a child, that is, a fool. The so-called "entering the power of the Lord of Death" means following death and depending on the Lord of Death. For example, a child's chariot is like a person who abides in the Dharma of negligence. Just like the great good path, it is the Dharma that enters into good rebirth and is related to it. Just like going to the evil path, it is non-Dharma. Just like the chariot, it is the self's object that is born from it. Just like abandoning the great good path and going to the evil path, the chariot is like this, which refers to a person who abandons the inner Dharma and enters into non-Dharma. Just like that eye is damaged and the mind is completely burned, what should be done now? The mind is immersed in it, and the heart feels regret, unable to heal. Just like a person who abides in negligence, when entering the power of the Lord of Death, they cannot abandon it, and the heart feels regret, thus suffering destruction, that is, complete decay, because they cannot obtain the fruit of manifest desire and fall endlessly. If asked, how is one destroyed? The answer is, it is mentioned "like eye damage," which refers to the mind that likes brevity.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྟན་ཏེ། དཔེ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དཔེ་དེས་འདུལ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དཔེ་འདི་ནི་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུར་འཆི་བདག་གི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཅོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་ཆག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆག་ཅིང་འགག་པའི་མིག་དང་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་སུ་རིམ་གྱིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་འགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཅིག་ཅར་འཆི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བས་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བག་མེད་པ་སྤང་པ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟག་པ་འཕེལ་བ་དང་ཐར་པ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུ་པ་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་གྱིས་བརྟུལ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱས་ནས། དེའི་དཔུང་གིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲོངས་པའི་ཕྱིར་སྒྱོགས་འཕངས་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ནོར་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་འཕེལ་ཞིང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་རིང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དྲན་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དྲན་པའོ་ཞེས་པའོ། །རྣམས་སྤངས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་བསྩལ་བ་སྟེ་དེས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །མི་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་དང༌། ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་སོགས་པའི་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྲེད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང

【汉语翻译】
为了摄受有缘者，也没有广说，例子是简略的。或者，是为了让这些例子摄受调伏者。或者，这个例子是前者的特殊之处。这是如何被死主所控制和摧毁的呢？提到了“眼坏”这个词，意思是坏灭和停止的眼睛和感官。意思是眼睛等感官衰退。在死亡的时候，眼睛等感官逐渐停止。 “同样地”这个词的意思就是那个，也就是被摧毁。或者，“同样”这个词是为了显示一下子死亡，在那里也是因为堕入恶趣而被摧毁。为了摄取舍弃一切损害之因——放逸，所以说了这些。因为放逸的果报是烦恼增多和解脱非常遥远，所以为了显示那个，说了“如果舍弃诸事”等等。在王舍城，提婆达多从具足十力的莲花色处获得了神通，用神通欺骗，用神通让年轻的阿阇世王以各种方式感到高兴，然后用他的军队做了许多不该做的事。例如，破坏僧团的和合，为了杀害世尊而投掷石块，放纵名叫护财的疯象等等，让他随心所欲，所以说了这些。这里总结的意思也是两种衰损，即烦恼的真谛增长，以及远离灭谛，并且完全显示了那个原因——做不该做的事。“如果舍弃诸事”的意思是修习之业，也就是修习四念住等等。或者，是属于身体的念，如所说：“应修一法，即是属于身体的念。” “舍弃”的意思是抛弃，因此必须确定。说了“做不该做的事”，应该与破坏僧团等争端联系起来。或者，是生起四种贪爱，如所说：“为了法衣而生起贪爱并执着”，

【英语翻译】
In order to guide those with the capacity, it was not extensively explained; the examples are concise. Alternatively, it is for these examples to guide those who are to be tamed. Or, this example is a special case of the former. How is one controlled and destroyed by the Lord of Death? The term "eye decay" is mentioned, referring to the eye and senses that are decaying and ceasing. It means the deterioration of the senses such as the eyes. At the time of death, the senses such as the eyes gradually cease. The phrase "in the same way" means the same thing, that is, being destroyed. Alternatively, the word "same" is to show that one dies suddenly, and there, too, one is destroyed by falling into the lower realms. These were spoken to emphasize abandoning negligence, which is the cause of all harm. Because the result of negligence is the increase of defilements and the extreme distance from liberation, to show that, it is said, "Having abandoned whatever activities," and so on. In Rajagriha (王舍城), Devadatta (提婆达多) obtained the ten powers of神通 from Utpalavarna (莲花色), deceived through magical paths, and delighted the young Ajatashatru (阿阇世王) in various ways with magic. Then, with his army, he did many improper things, such as disrupting the sangha's harmony, throwing rocks to kill the Blessed One, and letting loose the mad elephant named Dhanapala (护财). He made him do as he pleased, and so these words were spoken. The summarized meaning here is also two kinds of deterioration: the truth of the origin of suffering increases, and the truth of cessation becomes distant. And it fully shows that cause—doing what should not be done. "Having abandoned whatever activities" means the work of practice, that is, practicing the four mindfulnesses, and so on. Or, it is mindfulness related to the body, as it is said: "One dharma should be cultivated, namely, mindfulness related to the body." "Abandoned" means relinquished, and therefore it must be determined. It is said, "Doing what should not be done," and it should be connected with the grounds for dispute, such as disrupting the sangha. Or, it is generating the four kinds of craving, as it is said: "Generating craving and attachment for robes."

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཇི་སྲིད་དུ་ཟས་དང་གནས་མལ་དང་འཁོར་བའི་འབྱོར་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ཅིང་བག་མེད་པ་དེ་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རློམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོ་བ་དང་བསྙེམས་ཤིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་ཡང་མི་བསྟེན་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་མེད་ཅིང་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་མེད་པས་ནི་བྱ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་རྒྱུད་ལ་ནི་ཟག་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་པའོ། །ཟག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཟག་པ་འཕེལ་བའི་སྐྱོན་སྨྲས་པ། །འཕེལ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེ་ལྟར་ཟག་པ་འཕེལ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྒྱང་རིང་བ་ན་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་རྒྱང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བའི་དངོས་པོའི་ཚིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟག་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཞི་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་བསྡུམས་བྱས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། ལྷག་མས་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དག་གོ །ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་གུས་པས་བསྒོམ་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །ལུས་གཏོགས་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ལུས་གཏོགས་ཏེ་ལུས་ལ་དམིགས་པའོ། །དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དེའི་ཚོགས་ཏེ་དྲན་པ་ཤས་ཆེར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དེ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་པ་འདིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ

【汉语翻译】
乃至为了食物、住所和轮回的财富。 “嗟乎”是指慈悲，对于后来以不和之方式行事且放逸者，诸能仁胜者皆慈悲之。 为了揭示任何那样做之人的过患，故说了“骄慢”，即高慢和傲慢且邪行，任何不依止且我慢大而行事邪僻者，那些全部都会依止非为之事，此乃揭示了做非为之事的因。 “放逸”是指对于做事没有精进且不努力，此乃揭示了不做事的因，因为放逸者会舍弃做事。 “彼等之”是指在那样的相续中，则漏洞会增长，漏洞是指未生者生起和已生者增长广大。 漏洞是指三界的烦恼和近烦恼。 说了漏洞增长的过患。 “增长了”是指，任何那样漏洞增长的生起，无漏洞则住在遥远之处，即涅槃变得遥远。 此处“遥远”之语是极度遥远之物的词语。 如果痛苦之因的漏洞存在，则只有痛苦会安住于近处，它不会寂灭。 从那反过来，说了白色的方面，说了“任何”等。 舍利子和目犍连二者在僧团分裂的那天，就做了和解，在那的支配下说了这些。 此处总摄的意义是揭示了不失念和正知的方便，剩余的揭示了它的利益。 “任何”是指任何大士夫们。 “善作”是指 不颠倒和恭敬地修习。 “恒常”是指持续不断。 “身所随念”是指因为是身体的行相故为身所随，即缘于身体。 念是智慧的集合，因为念大部分进入的缘故。 做了那念安住于近处，此乃揭示了四念住，因此

【英语翻译】
Even for the sake of food, lodging, and the wealth of samsara. "Alas" refers to compassion; the victorious ones show compassion to those who later act in a discordant manner and are heedless. In order to reveal the faults of anyone who does so, "arrogance" is mentioned, which is haughtiness and pride and wrong conduct; anyone who does not rely on others and is greatly arrogant and acts perversely, all of those will rely on non-deeds, this reveals the cause of doing non-deeds. "Heedlessness" means not being diligent in doing things and not striving manifestly; this reveals the cause of not doing things, because the heedless will abandon doing things. "Of those" means that in such a continuum, defilements will increase; defilements are the arising of what has not arisen and the increasing and expanding of what has already arisen. Defilements are the afflictions and near-afflictions of the three realms. The fault of increasing defilements has been spoken. "Increased" means that the arising of such increasing defilements is such that the absence of defilements dwells far away, that is, nirvana becomes distant. Here, the word "distant" is a term for something extremely distant. If the cause of suffering, defilement, exists, then only suffering will abide near, and it will not be pacified. Reversing that, the white side is spoken of, "whoever" and so on are mentioned. Shariputra and Maudgalyayana reconciled the Sangha on the very day it was divided, and under their authority, they spoke these words. Here, the condensed meaning is to show the means of not losing mindfulness and awareness, and the remainder shows its benefits. "Whoever" refers to any great beings. "Well-composed" means practicing without inversion and with respect. "Always" means continuously. "Mindfulness related to the body" means that because it is an aspect of the body, it is related to the body, that is, focused on the body. Mindfulness is the collection of wisdom, because mindfulness enters mostly. By making that mindfulness abide near, this reveals the four mindfulnesses, therefore

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་བླགས་ཏེ་ཉན་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་པ་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཉིད་དུ་གཞག་ཅེ་ན། ལུས་ནི་ཚོགས་ཏེ་མིང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་ནི་ལས་དང་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་རྒྱུན་དུ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་བློས་རྟོགས་པའོ། །ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཟག་པ་ཟད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རིམ་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཟག་མེད་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་བག་མེད་པ་མ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་བག་ཡོད་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་
གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཙུན་པ་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་ན། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ན་རྒྱ་ཆེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ལས་ནི་གསུམ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཀློག་པ་དང༌།

【汉语翻译】
具寿（lDan 'das）所说，比丘无论如何都要倾听、恭敬、执着、一心一意，并以全部心思忆念与身体相关的念修。比丘们，在此，从内在的身体对身体的追随观住，直到法。如何将感受等安立为身体本身呢？身体是集合，因为要完全摄取名称的集合。对此也有说到：感受的六个集合、识的六个集合以及思的六个集合。这也是因为它们是感受、心和法的身体。为了显示忆念与身体相关的念修的利益而说：说了“不是行为”这句话，即不是事业。忆念与身体相关的念修，那是不做也不用的。行为是事业和成办，对此也会持续去做，即经常去做，具有这种方式的那就是它本身，意思是经常更加使用。为了显示行为已做和正在做的利益而说：说了“忆念和正知”这句话。以忆念的殊胜，心就能够完全安住。具有正知，就是以智慧了知不颠倒的意义。耗尽是指变得不显现，未生的将要生起，已生的将要耗尽。“谁的漏尽了”这句话，是指谁的烦恼和近烦恼将要逐渐断除。对于“获得无漏”这句话，应该说，这是句子的剩余部分，意思是愿获得涅槃。为了通过显示对道的法不放逸的利益而使之投入到不放逸中，所以说了这些。为了显示不真实修习就不会说不放逸的利益。说了“有多少”等等。如果说尊者持法者就是比丘，那么当被问到尊者以多少成为持法比丘时，就说了这个广大的偈颂。比丘的事务有三种：禅定、阅读和……

【英语翻译】
The Venerable One (lDan 'das) said that monks, in any case, should listen attentively, be respectful, be attached, be single-minded, and contemplate mindfulness related to the body with all their minds. Monks, here, from the inner body to the body's follow-up view, abide until the Dharma. How can feelings and so on be established as the body itself? The body is a collection, because it is necessary to fully grasp the collection of names. It is also said that there are six collections of feelings, six collections of consciousness, and six collections of thoughts. This is also because they are the body of feelings, mind, and Dharma. In order to show the benefits of mindfulness related to the body, it is said: The phrase "not an action" is said, that is, not a deed. Mindfulness related to the body, that is neither done nor used. Action is work and accomplishment, and it will continue to be done, that is, it is often done, and the one who has this way is itself, which means that it is often used more. In order to show the benefits of doing and doing, it is said: The phrase "mindfulness and awareness" is said. With the excellence of mindfulness, the mind can be completely at ease. Having awareness is to understand the meaning of non-inversion with wisdom. Exhaustion means becoming invisible, the unborn will arise, and the born will be exhausted. The phrase "whose leaks are exhausted" means that whose afflictions and near afflictions will be gradually eliminated. For the phrase "achieving no leakage," it should be said that this is the remainder of the sentence, meaning may Nirvana be attained. In order to invest in non-negligence by showing the benefits of not being negligent about the Dharma of the path, these are said. In order to show that the benefits of non-negligence will not be said if one does not truly practice. It says "how much" and so on. If it is said that the venerable Dharma holder is a monk, then when asked how much the venerable becomes a Dharma holding monk, this vast verse is said. There are three tasks of a monk: meditation, reading, and...

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
 དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་གཞན་ལས་གཉིས་པོ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་མང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་ཆོས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འགྲུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་དང་དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ཙམ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །མང་དུ་སྨྲ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་མང་པོ་འདོན་ཅིང་སྟོན་པ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་དང་སེར་སྐྱ་དང་ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྨྲ་ཞིང་སྤོབས་པ་ཡོད་ལ་ཆོས་འཛིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ཆོས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་དག་མངོན་སུམ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡང་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་རེག་པའམ་གོམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤེ་ན། ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཐར་པ་ནི་ཕུང་པོའམ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་མིང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའོ། །ཐོས་ཉུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གམ་ཕྱེད་ཙམ་ཐོས་པ་ཡང་སྟེ། ཀོ་ལེ་ཏ་དང༌། ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང༌། སྤུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་དཔེར་
བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་དང་ཐར་པ་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ལུང་ཕོག་པ་ཉུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་མི་གཙང་བ་དང་འདྲེ་བ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དག་ཆོས་ལ་བག་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
是僧团的事务人员。在此处，通过展示禅定的利益，将这二者与其他人区分开来。听闻广博和僧团的事务人员，并不是真正持法者，这是总结的含义。并非那些人，仅仅是因为这些差别。持圣法者是持法者，因此是说法者。谁能很好地实践那能成就增上生和决定胜的圣法，并且随顺地行持，就被认为是持圣法者。为了展示两者总是相关的，所以说：多少是因为差别。多说者是指念诵和宣讲许多经典的人。提婆达多、外道、阿难陀等等，在此可以作为例子。那些人也宣说包括三藏在内的教法，并且有自信，也被认为是持法者。既然如此，那么谁是真正的持法者呢？说了“现证诸法”，即无论谁，修持佛法的方式，就是以道之集合的果的方式，现证涅槃，即触及或习惯，就像那样。谁现证了呢？说了“以身体”，即安住在相续中，即以道的智慧从集起中解脱，因为蕴或集合是种类的缘故。通过完全理解智慧的名称集合，从而如此证悟。即使听闻甚少，是指即使听闻一个偈颂或半个偈颂。像郭丽达、小路指示者、四兄弟等等，也可以在此作为例子。无论谁，即无论谁所宣说的持法者，都不是持法者。无论谁，仅仅通过宣说就能证悟道和解脱，并且现证，那就是真实的持法者。在此，即在此教法中，因为即使通过少量的预言，也能获得菩提道，而不是像所有外道的不净之语混合那样。那些就是那样的。持圣法者，是因为是真实的持法者。那是什么呢？说了：无论谁对法精进。

【英语翻译】
They are the workers of the Sangha. Here, by showing the benefits of meditation, these two are distinguished from others. Those who have heard much and those who are workers of the Sangha are not true Dharma holders, which is the summarized meaning. Not those, merely because of these differences. Holders of the sacred Dharma are Dharma holders, therefore they are speakers of the Dharma. Whoever well practices the sacred Dharma that accomplishes higher rebirth and definite goodness, and engages in accordance with it, is considered a holder of the sacred Dharma. To show that the two are always related, it is said: how much is because of the difference. Those who speak much refer to those who recite and expound many sutras. Devadatta, heretics, Ananda, etc., can be taken as examples here. Those people also speak of the teachings including the three pitakas, and have confidence, and are also considered Dharma holders. Since this is the case, then who is the true Dharma holder? It is said, "Realized the Dharmas," that is, whoever, the way of practicing the Dharma, is to realize Nirvana in the way of the fruit of the collection of paths, that is, to touch or become accustomed to it, just like that. Who realized it? It is said, "With the body," that is, abiding in the continuum, that is, liberation from the arising from the wisdom of the path, because the aggregates or collections are the reason for the categories. By fully understanding the collection of names of wisdom, one thus realizes it. Even if one has heard little, it means even if one has heard one verse or half a verse. Like Koḷita, the path indicator, the four brothers, etc., can also be taken as examples here. Whoever, that is, whoever the Dharma holder who is taught, is not a Dharma holder. Whoever, merely through teaching, can realize the path and liberation, and realize it, that is the true Dharma holder. Here, that is, in this teaching, because even through a small amount of prophecy, one can attain the path to enlightenment, and not like the impure words of all heretics mixed together. Those are just like that. A holder of the sacred Dharma is so because he is a true Dharma holder. What is that? It is said: Whoever is diligent in the Dharma.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་དུ་འབད་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པ་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒོལ་བའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིགས་བཅད་སྔ་མར་དམ་བཅས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་བསད་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་ཅིང༌། དུས་གཞན་ཞིག་ན་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་འདུག་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྙན་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དུས་ཇི་ཙམ་ཉིད་ན་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཕྱི་འབྲེད་ཀྱི་དུས་སུ་བ་ལང་བགྲང་ཞིང་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལམ་ཕྲན་བསྟན་ཤིང་ཞིག་གི་དྲུང་ན་འདུག་ཅིང་བསྒོམ་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། དེ་ལས་གཅིག་ནི་ཀློག་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ནོ། །གཅིག་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལས་རེ་ཞིག་དབང་པོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། སྨྲས་པ། མང་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཕལ་
ཆེར་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེའོ། །རིགས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཡང་ན་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བའོ། །སྨྲས་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་ཚིག་དེའི་བསྒྲུབ་པས་ནི་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཚིག་འབྲུ་ལྷུར་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བག་མེད་མི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་བག་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་མེད་

【汉语翻译】
还说了，修习善法的方式，以及它的果实不会有差别。任何正确地努力的法，那才是教法。为了引导那些认为仅仅通过阐述放逸就能获得解脱的人，所以说了这些。如果有人反驳说，通晓三藏也是受持圣法，受持经部等等也是受持法，为了回答这种反驳，并且为了证实前面偈颂中的承诺，所以说了“如果”等等。在王舍城（Rajagriha），提婆达多（Devadatta）用拳头殴打比丘尼莲花色（Utpalavarna）并杀害，做了各种不如法的事情。在另一个时候，他坐在许多眷属中，用各种方式悦耳地宣讲佛法。世尊在鹫峰山（Vulture Peak Mountain）上，当看到数牛人走近时，说了这些话。当时，他坐在路边的一棵树下，专注于禅修，说了“如果具有理性少许”的偈颂。另一些人说，有两个朋友，一个专注于阅读，一个专注于禅修，为了这两个人说了这些话。从那以后，应该逐渐解释这些词语。说了，“很多”的意思是“大多数”。“如果”的意思是“如果”。“具有理性”的意思是“与理性和经典相关”。或者是不与前后矛盾。“说了”的意思是“宣说”。不这样做的人，就是注重言辞，不将言辞的证实作为修行，而是致力于证明非法，而不是法。对于能仁的教言，修行是核心，而不是注重字句。谁是不这样做的人呢？说了“放逸者”，即安住于放逸的人才会这样做。“因为”这个词是为了强调，或者为了说明原因，即因为放逸

【英语翻译】
It was also said that the way to cultivate virtuous Dharma and its fruits will not be different. Any Dharma that is diligently strived for is the teaching. These were said in order to guide those who think that liberation can be attained merely by expounding negligence. If someone objects that knowing the three pitakas is also upholding the sacred Dharma, and upholding the sutras etc. is also upholding the Dharma, in order to answer this objection, and in order to confirm the promise in the previous verse, "if" etc. were said. In Rajagriha, Devadatta beat the bhikkhuni Utpalavarna with his fist and killed her, doing various unlawful things. At another time, he sat in the midst of many retinues, sweetly preaching the Dharma in various ways. The Blessed One, on Vulture Peak Mountain, when he saw the cowherds approaching, said these words. At that time, he was sitting under a tree by the road, focusing on meditation, and said the verse "if with a little reason". Others say that there were two friends, one focused on reading, and one focused on meditation, and these words were said for these two people. From then on, these words should be gradually explained. It was said that "many" means "most". "If" means "if". "With reason" means "related to reason and scriptures". Or it does not contradict the before and after. "Said" means "proclaimed". The person who does not do this is the one who focuses on words, and does not take the confirmation of words as practice, but is devoted to proving what is not Dharma, not Dharma. For the teachings of the Sage, practice is the core, not focusing on the literal words. Who is the one who does not do this? It was said "the negligent person", that is, the person who abides in negligence will do this. The word "because" is for emphasis, or to explain the reason, that is, because of negligence.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་གང་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་པ་མི་རྙེད་དེ། འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱུགས་བགྲངས་པ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས་རྩིས་བཏབ་པའོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫིས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཕྱུགས་བགྲངས་ཤིང་བླངས་ནས་ཡང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་བདག་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་ལས་གླ་རྔན་ཙམ་ཞིག་འཐོབ་ཀྱི། སྐལ་པ་ཆེར་མི་འཐོབ་ཅིང་དེ་ལས་སྙིང་པོ་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པ་མི་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་རིགས་པ་དང་བཅས་པས་མང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ན་དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་ཐོབ་པར་ཟད་ཀྱི། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་སྐལ་བ་འཐོབ་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་ཉུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བཅད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
རྒྱུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །གཏི་མུག་ནི་མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤོང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པས་དེའི་འཐོབ་པ་བཅད་པའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་པའོ། །སྒྲུབ་པ་

【汉语翻译】
因此，不那样做，即是显示不那样做。那些是修行者获得份额。 所谓“那些是修行者获得份额”，是指他们无法通过圣道获得。这里举个例子，比如牧羊人，就像放牧牲畜一样。清点牲畜就是计算牲畜的数量。所谓“别人的”，就是指“他人的”。例如，牧羊人早上清点并带走牲畜，然后在下午将它们交给主人。他只能从中获得一些报酬，无法获得大的份额，也无法从中获得精华，如牛奶、酸奶和酥油等。同样，无论一个人多么有理有据地说了很多，如果他不按照它来修行，那么他只能获得“这个人很有道理”的些许赞扬，而无法获得修行的果实。之所以说这些，是为了让那些只依赖字面意思的人投入到修行中。那么，谁能获得修行的份额呢？ 说了“如果具有智慧，即使很少”等等。应该知道，前面所说的偈颂的白色方面就是指这个。所谓“即使少”，就是“即使稍微”，这个“也”字是强调“更何况多”的意思。所谓“如果具有智慧而说”，就是偈颂的意思。 至于“因为随顺于法”，所谓“因为”是
显示原因的意思。因为如来所说的法是特殊的，因此应该用它来修行。所谓“具有所说的法”就是随顺于法，即与所说的法相一致地修行，并且具有努力修法的状态。努力修法的利益就是说了“贪嗔”，即随顺于贪欲和愤怒的烦恼。愚痴就是无明的烦恼的意思。所谓“舍弃”就是通过修习对治法来断除它的获得。那些，即通过那两者，修行者和圣道的份额将会获得，即能够获得。修行

【英语翻译】
Therefore, not doing so means showing not doing so. Those are the ones who obtain a share of spiritual practice. The phrase "those obtain a share of spiritual practice" means that they cannot obtain it through the noble path. Here, an example is given, such as a shepherd, who is like tending livestock. Counting livestock is calculating the number of livestock. The term "another's" refers to "belonging to others." For example, a shepherd counts and takes the livestock in the morning and then gives them to the owner in the afternoon. He only obtains some wages from it, not a large share, and cannot obtain the essence from it, such as milk, yogurt, and ghee. Similarly, no matter how much someone speaks with reason, if they do not practice in accordance with it, they can only obtain a little praise like "this person is reasonable," but cannot obtain the fruit of spiritual practice. These are said to encourage those who rely only on the literal meaning to engage in practice. So, who can obtain a share of spiritual practice? It is said, "If with wisdom, even a little," and so on. It should be known that the white aspect of the previously mentioned verse refers to this. The term "even a little" means "even slightly," and the word "even" emphasizes the meaning of "let alone much." The phrase "if speaking with wisdom" is the meaning of the verse. As for "because of following the Dharma," the word "because" is
showing the meaning of the cause. Because the Dharma taught by the Tathagata is special, therefore one should practice with it. The phrase "having the taught Dharma" means following the Dharma, that is, practicing in accordance with the taught Dharma, and having the state of diligently practicing the Dharma. The benefit of diligently practicing the Dharma is that it is said "attachment and anger," which are the afflictions of following attachment and anger. Ignorance is the meaning of the affliction of unawareness. The term "abandoning" means cutting off its attainment by practicing the antidote. Those, that is, through those two, the share of spiritual practice and the noble path will be obtained, that is, will be able to be obtained. Practice

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐབས་འདིས་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་མེད་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སྤང་བ་དང༌། བླང་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བཤད་དེ། བག་ཡོད་པ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སེམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་གཅིག་བརྟེན་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་མང་དུ་བྱས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའམ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ན། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཞུས་པ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བག་ཡོད་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བག་ཡོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པའོ། །བག་མེད་པ་ལ་སྨོས་པ་ནི་གཤུང་བའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དུས་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྔགས་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བག་མེད་པ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་གིས་
ཤེ་ན། འདི་ལྟར་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་སོ། །བདག་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ་གཞན་ལ་མེད་པས་མཆོད་སྦྱིན་པ་བརྒྱབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་འཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་འདིས་ནི་བག་ཡོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་བག་མེད་པའི་སྨད་པ་གང་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་བསྐང་བར་བྱ་སྟེ། བག་མེད་པས་ནི་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། དོན་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དག་ལ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོས་ཆོས་གཅིག་མཆིས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཐུབ་པས་བག་ཡོད་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བརྗོད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བག་མེད་པ་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བག་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནན་གྱིས་སྤང

【汉语翻译】
您应使之真实地证得涅槃，因此，为了用此方法证悟，才宣说了这些。通过放逸和不放逸，宣说了应舍弃和应取的过患与功德，提到了“赞叹不放逸”等等。在拘萨罗国出现的光明王心中生起这样的分别念：依靠、修习和增多一种法，是否能使现世的利益圆满，或者来世的利益圆满，或者今生和来世的利益圆满呢？当他这样想的时候，世尊说道：大王，有，即对于一切善法来说，不放逸啊。说完，宣说了三颂。另一些人说，这是从广阔的房屋重叠之处，天界帝释天这样请问而开始的。所谓“赞叹不放逸”，就是以如上所说的特征来赞叹不放逸，是对圣者差别的精通。提到放逸，就是贬低。所谓“恒常”，是指因位和果位时。因为不放逸恒常被功德赞叹，并且它的相违品放逸被呵责，这是为什么呢？像这样提到了“不放逸”，这是它的原因。与自己同等的供养，因为他人没有，所以做了供养，因此称为百供。所谓“诸天”，是指四大天王和三十三天。所谓“成为主要”，是指获得自在。如果因为这个原因而说了不放逸的赞叹，那么用什么来做放逸的呵责呢？回答说：这里需要补充，因为放逸会获得难忍的地狱，这是词句的省略，对于意义没有穷尽的经典，用词句的省略来推测是合理的。或者国王问是否有唯一的法，能仁以不放逸来显示所教导的要义。如果是这样，那么说呵责放逸是不合理的，因为要极力断除不放逸的障碍。

【英语翻译】
You should make it truly realize Nirvana, therefore, these were spoken in order to realize through this method. Through negligence and diligence, the faults and merits of what should be abandoned and what should be adopted were explained, mentioning "praising diligence" and so on. King Light, who appeared in the country of Kosala, had such a thought arise in his mind: By relying on, practicing, and increasing one dharma, can the benefit of this life be perfected, or the benefit of the next life be perfected, or the benefit of both this life and the next life be perfected? When he thought this way, the Blessed One said: Great King, there is, that is, for all virtuous dharmas, diligence. After saying this, he uttered three verses. Others say that this began from the question asked by Indra, the lord of the gods, from the overlapping place of the vast houses. The so-called "praising diligence" is to praise diligence with the characteristics mentioned above, and it is the mastery of the differences of the noble ones. Mentioning negligence is to belittle. The so-called "constant" refers to the time of cause and the time of effect. Because diligence is constantly praised by merits, and its opposite, negligence, is blamed, why is this? Like this, "diligence" is mentioned, this is its reason. An offering equal to oneself, because others do not have it, so an offering is made, therefore it is called a hundred offerings. The so-called "gods" refers to the Four Great Kings and the Thirty-three Gods. The so-called "becoming the main" refers to obtaining freedom. If the praise of diligence is spoken because of this reason, then what is used to make the blame of negligence? The answer is: It needs to be supplemented here, because negligence will obtain unbearable hell, this is the ellipsis of words, and it is reasonable to infer the ellipsis of words for the scriptures whose meaning is not exhausted. Or the king asked if there is a single dharma, and the Able One showed the essence of what is taught with diligence. If so, then it is unreasonable to say blaming negligence, because the obstacles of negligence must be strongly eliminated.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདེ་འགྲོའི་ཁྱད་བར་འདོད་པས་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བྱས་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསྟོད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། བྱ་བ་བྱས་རུང་མ་བྱས་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པའོ། །གང་དེ་ལས་གཞན་པ་བདེ་འགྲོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་མངོན་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་མཁས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྱ་བ་བྱས་རུང་མ་བྱས་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བག་ཡོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པས་གཉི་ག་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དེ་ལྟར་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བག་དང་བཅས་པས་དོན་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བག་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་ལེན་པའོ། །གང་ཡིན་
ཞེ་ན། མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའོ། །བླུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ཡིན་ན་ཞེ་ན། ཚེ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོའམ་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ནི་གང་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནོར་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྟེ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །སྔར་བཤད་པའི་མཁས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲས་པ། རྟོགས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ལེ་ལོས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྟོ

【汉语翻译】
为了成办事业，没有罪过。为了希求善趣的差别，为了将心安住于此而宣说了这些。为了显示谨慎之人于一切时皆应赞叹，而说了“事业可作”等。因为是说赞叹，所以是称扬赞颂。对谁称扬呢？说了“事业可作不可作”。凡是清净且随顺的身语意之业，那是已作的事业。凡是与此相异，随顺善趣的，也已随顺于此。智者是现观，这又有世间和出世间两种。其中，出世间的是佛和佛的声闻们。世间的是世间中著名的智者。因此，依次对“事业可作不可作”称扬谨慎。二者是二个，所以就是二个本身。为何要如此称扬呢？如此说了“以此谨慎故，二利”，谨慎之人的利益有两种。所谓“受持”就是极稳固地受持。是什么呢？说了“智者能”，就是了知可作和不可作。愚者则不然，因为他不了解自他二利的相貌。如果说是如何随顺体验之义呢？说了“此生”，就是随顺体验自身的蕴或所见的蕴本身，意思是对于已获得的蕴。在“意义是什么”中，“是”这个语助词是为了成就差别之义。凡是此生特别的利益，就是财富等特征。说了“来世的意义是什么”，就是指来世，即前往善趣等方式。说了先前所说的智者，阐述了其自性，说了“了悟”，就是了悟意义的真相。或者了悟四圣谛。稳固是指精进的加行特别殊胜，因为懈怠不能如实恒常地做到，因此要了

【英语翻译】
There is no fault in accomplishing activities. These were spoken in order to instill the mind in that, desiring the distinction of happy migrations. It was stated that the cautious should be praised at all times, and so on, saying "actions can be done." Because it is speaking praise, it is extolling praise. To whom is it extolling? It says, "Actions can be done or not done." Whatever actions of body, speech, and mind are pure and agreeable, those are actions that have been done. Whatever is different from that, agreeable to happy migrations, has also been made agreeable to that. The wise are manifest knowledge; that is, both mundane and supramundane. Among those, the supramundane are the Buddhas and the Buddha's hearers. The mundane are the wise who are famous in the world. Therefore, in sequence, praise of caution is expressed for "actions can be done or not done." The two are both, so they are both themselves. Why is praise spoken in this way? Thus, it is said, "With this caution, two purposes," the benefit of a cautious person is twofold. "To take" means to take very firmly. What is it? It says, "The wise can," which is to understand what can and cannot be done. The foolish are not so, because they do not understand the two aspects of benefiting themselves and others. If it is said, how is it the meaning of experiencing accordingly? It says, "This life," which is to experience accordingly one's own aggregates or the aggregates that are seen, meaning with respect to the aggregates that have been obtained. In "what is the meaning," the word "is" is for the purpose of accomplishing distinction. Whatever is a special benefit of this life is the characteristic of wealth and so on. It says, "What is the meaning of the future life?" which refers to the next world, that is, the manner of going to happy migrations and so on. Having spoken of the wise as mentioned earlier, it states their nature, saying, "Realizing," which is realizing the truth of the meaning. Or realizing the four noble truths. Steadfastness is particularly excellent in the application of diligence, because laziness cannot always do things as they are, therefore, to rea

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བློ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མཁས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟག་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བག་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་ནགས་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་ཡང་ཁྱད་པར་དེ་ལ་གཟུད་པར་དགོངས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་ཞིང་གང་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡོད་པ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་དེ་ལྟར་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས་ཞེས་དང་བཅས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་བསུ་བ་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་དེ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དགོན་
བའི་ཕྱོགས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་དེ་ན་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་བེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གཤེགས་པ་དང༌། རླུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པས་ཤིང་གི་ལོ་མ་རྣམས་ལྷགས་པར་བྱེད་པ་གཟིགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མེ་མཆེད་དེ་ནགས་ཆེན་པོ་ཚིག་པ་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ན། པད་མ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་མིག་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཟིགས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང༌། ལྷ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡང་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བག་ཡོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་བག་ཡོད་དགའ་བ་སྟེ། བག་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་ལ་རོ་མྱང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་ངན་པ། གཡེང་བ་བཅོམ་པ་དང། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབེན་པ་ལ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡོད་ཀྱི། འདུ་འཛི་དང་འབྲེལ་པ་བྱས་པ་ལ་ནི་མེད་དོ། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་འཇིགས་པ་མཐོང་བའི་ལྟ་བས་སོ། །བག་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས། བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་གཉ

【汉语翻译】
由于智慧和精进这两种因素，特别能使心智清晰，因此被称为智者，这就是它的含义。正是因为这个原因才是智者，而不是因为其他原因。为了引导那些渴望成就智者的人去探究真谛和发起精进，所以说了这些话。此外，为了通过另一种方式展示谨慎的优点，提到了“比丘乐于谨慎”等等。许多比丘在靠近胜林（Jetavana）的地方，在一片茂密的森林中，努力修行正法，进行禅定，从而获得了特殊的地位。然后，世尊想到要引导其他比丘也达到同样的成就，于是从胜林显现，前往那些比丘所在的地方。那些比丘也从远处看到世尊如此前来，于是前去迎接世尊。当他们一起在寂静的地方行走时，在那个地方，拘萨罗国的国王胜光（Prasenajit）的一头名叫帕拉贝卡（Phrabe-ka）的大象陷入泥潭，被一大群人拉了出来。之后，他们又继续行走，看到了风力强劲，吹动树叶。在那之后，他们看到火势蔓延，烧毁了一大片森林。同样，在一个令人愉悦的地方，他们看到了一个有莲花的泉水和花园，于是说了六个与那些情景相符的偈颂。听到这些偈颂后，许多比丘和许多天神也获得了特殊的成就。因为乐于谨慎，所以是乐于谨慎者，通过展示谨慎的益处，获得了品尝它的机会，这就是它的含义。那么，那是什么呢？提到了“比丘”，意思是摧毁了恶行和散乱，已经出家并且是隐居者。因为只有在隐居的地方才有谨慎，而在喧嚣和交往的地方则没有。提到了“在不谨慎中看到恐惧”，意思是通过看到恐惧的观点。通过展示不谨慎的过患，在不谨慎中看到恐惧并

【英语翻译】
Because of the two factors, intelligence and diligence, especially to make the mind clear, therefore it is called a wise person, that is its meaning. It is because of this that one is a wise person, not because of other reasons. In order to lead those who desire to achieve wisdom to investigate the truth and initiate diligence, these words were spoken. Furthermore, in order to show the merits of mindfulness in another way, it is mentioned, "Bhikkhus delight in mindfulness," and so on. Many bhikkhus near Jetavana, in a dense forest, diligently practiced the true Dharma, meditated, and thus attained a special status. Then, the Blessed One, thinking to lead other bhikkhus to the same achievement, manifested from Jetavana and went to where those bhikkhus were. Those bhikkhus also saw the Blessed One coming from afar, and went to greet the Blessed One. As they walked together in a secluded place, in that place, an elephant named Phrabe-ka belonging to King Prasenajit of Kosala was stuck in the mud and was pulled out by a large crowd. After that, they continued walking and saw the wind blowing strongly, moving the leaves of the trees. After that, they saw the fire spreading and burning down a large forest. Similarly, in a pleasant place, they saw a spring with lotuses and a garden, and then spoke six verses that corresponded to those scenes. Hearing these verses, many bhikkhus and many gods also attained special achievements. Because one delights in mindfulness, one is a delighter in mindfulness, and by showing the benefits of mindfulness, one obtains the opportunity to taste it, that is its meaning. So, what is that? The word "bhikkhu" is mentioned, meaning one who has destroyed evil deeds and distractions, has renounced and is a recluse. Because only in seclusion is there mindfulness, while in noise and association there is none. It is mentioned, "Seeing fear in heedlessness," meaning through the view of seeing fear. By showing the faults of heedlessness, seeing fear in heedlessness and

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་རྩོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །བག་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་འགྲོ་ལས་འདྲེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པའམ་འབྲས་བུ་ལས་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའམ། དེ་ལ་གཞོལ་བའོ། །གང་བག་མེད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ངན་པར་སྤྱོད་ཅིང་དེས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི། བག་མེད་པ་ཆེན་པོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཛེན་ཏ་ཀ་ཀྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདམ་རྫབ་ལས་ནི་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་
པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ངན་སོང་གསུམ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འདིས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྦྱོང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ད་ཡང་མི་བཤད་དོ། །སྤྱུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྤང་ན་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རླུང་ནི་རླུང་དྲག་པོའོ། །དཔེར་ན་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོས་ལོ་མ་སྨིན་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཅུང་ཟད་ལྷོད་པ་དག་སྤྲུགས་ཤིང་ལྷུང་བ་དང་འབྲུལ་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷོད་པར་བྱས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདིས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ

【汉语翻译】
显现了努力修习贤善之法。为了显示谨慎的利益，说了“从恶趣中救拔”等语。去往恶趣，是恶行或者果报所引发和牵引的。所谓“自己”，是指自己堕入恶道，或者沉溺于此。即使是微小的放逸也会导致恶行，并因此堕入恶趣，更何况是大的放逸呢？比如索尔莫的项链和禅陀迦克里底等，也可以在此作为例子。这是怎样的呢？就像“如象出泥潭”所说的那样，就像依靠众多人群的帮助，大象从泥潭中被拉出来一样，同样，依靠谨慎，具有自知之明的比丘也能从恶趣中解脱出来，因为他获得了与决择分相应的忍。为了使人专注于依靠谨慎来摆脱恶趣的恐惧，所以说了这些。在说明依靠谨慎可以舍弃三种恶趣之后，为了说明依靠谨慎也可以舍弃不善之法，所以说了“修道者喜谨慎”等语。半偈的意义已经在前面解释过了，所以现在不再赘述。抛弃，就是舍弃。舍弃什么呢？说了“罪恶之法”，即不善的有为法，也就是在欲界中行事的见道和修道所要舍弃的。为什么要舍弃呢？因为要舍弃一切不善。这里举例说：“如风吹树叶”。“如”字是“本身”的意思。风是强风。比如强风将那些稍微松动的、倾向于成熟的树叶吹落、飘落和脱落，同样，谨慎的比丘通过习惯于远离世间贪欲的道等，并且在一切行为上都放松，从而舍弃不善之法。这也表明，通过这种方式，也可以舍弃在色界和无色界中行事的微细烦恼。

【英语翻译】
It shows the effort to cultivate virtuous Dharma. In order to show the benefits of mindfulness, it is said, "Leading out of the evil destinies." Going to the evil destinies is caused and led by evil deeds or their consequences. The so-called "self" refers to oneself falling into the evil destinies or indulging in them. Even small carelessness leads to evil deeds, and thus one falls into the evil destinies, let alone great carelessness? For example, the necklace of Sormo and Zenta Kakriti, etc., can also be cited here as examples. What is it like? Just as it is said, "Like an elephant out of the mud," just as an elephant is pulled out of the mud with the help of a large crowd of people, so too, relying on mindfulness, a monk with self-knowledge can be liberated from the evil destinies, because he has obtained the forbearance corresponding to the decisive part. In order to make people focus on relying on mindfulness to get rid of the fear of evil destinies, these words were spoken. After explaining that relying on mindfulness can abandon the three evil destinies, in order to explain that relying on mindfulness can also abandon non-virtuous Dharma, it is said, "The ascetic delights in mindfulness," and so on. The meaning of the half verse has already been explained earlier, so it will not be repeated now. To cast away is to abandon. What is to be abandoned? It is said, "Sinful Dharmas," that is, non-virtuous conditioned Dharmas, which are to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation that operate in the desire realm. Why should they be abandoned? Because all non-virtue is to be abandoned. Here is an example: "Like wind blowing leaves." The word "like" means "itself." Wind is a strong wind. For example, just as the strong force of the wind shakes, falls, and detaches those slightly loosened leaves that are inclined to ripen, so too, a mindful monk, by becoming accustomed to the path of detachment from worldly desires, etc., and by relaxing in all actions, should abandon non-virtuous Dharmas. It also shows that in this way, subtle afflictions operating in the form and formless realms can also be abandoned.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར། དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། མདོ་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་བསྟན་པ་ལས་འདིར་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཕྲ་སྦོམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་སྤོང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་སྟོན་ཏོ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ། མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་ཆེན་པོའམ་ཆུང་ངུ་ཡང་རུང་བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྲེགས་
ཤིང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་འགྱུར་བའོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐོག་མར་ནི་ལམ་ཆུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཟད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྤངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་དུས་སུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཏུ་བྲལ་བའི་འཐོབ་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པས་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་གཟུད་པའི་ཆེད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་མ་སྤངས་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བའི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འ

【汉语翻译】
的原因。比丘喜欢谨慎。等等都说了。因为这能普遍结合，所以是普遍结合。经中说了九种普遍结合，这里取其总的词义。细和粗等，就是细的和粗的。比如，初禅之地的普遍结合是粗的。二禅之地的普遍结合是细的等等。这以小、中、大的方式舍弃并彻底舍弃。这里举例说，就像火燃烧一样。比如，火无论是大是小，一旦获得自身，就会燃烧木头等。同样，无漏智慧之火也会燃烧各种普遍结合，并且不再产生。为了引导修习无漏道，所以说了这些。为了显示通过谨慎的力量就能获得了知灭尽，所以说了。比丘存在等等都说了。体验到，就是认识到。次第，就是逐渐。比如，首先会生起小的道。然后是中间等等。首先也会舍弃粗大的烦恼。然后是中间等等，经中这样说了。普遍结合全部灭尽，就是舍弃了九种普遍结合。因为在获得了知灭尽的智慧时，会获得与三界所有普遍结合分离的获得。为了舍弃三界的普遍结合，为了引导厌倦轮回的人，所以说了这些。为了显示从没有舍弃谨慎，也能获得有余和无余涅槃的境界。所以说了比丘喜欢谨慎等等。个别思考，就是努力实现现观的意思。果位，就是位置。比如，寂静的，就是说像轮回的火焰燃烧一样，全部寂静。行近寂灭等。

【英语翻译】
For the sake of. Bhikshus delight in mindfulness. Etc. were mentioned. Because this is universally connected, it is a universal connection. The sutra teaches nine universal connections, of which this is taken as a general term. Subtle and coarse, etc., are subtle and coarse. For example, the universal connection of the first dhyana ground is coarse. The universal connection of the second dhyana ground is subtle, and so on. This shows that it is abandoned and completely abandoned in the form of small, medium, and large. Here is an example: It goes like being burned by fire. For example, fire, whether large or small, once it has obtained itself, burns wood and so on. Similarly, the fire of uncontaminated wisdom also burns all universal connections and does not arise again. This was said in order to lead to the cultivation of the uncontaminated path. It is said that by the power of mindfulness, one will attain the knowledge of exhaustion. Bhikshus exist, etc., were mentioned. To experience is to know. Gradually means gradually. For example, at first a small path will arise. Then there is the middle, and so on. First, coarse afflictions will be abandoned. Then the middle, etc., is said in the scriptures. All universal connections are exhausted, which means abandoning the nine universal connections. Because at the time of attaining the wisdom of knowing exhaustion, one obtains the attainment of being separated from all universal connections of the three realms. In order to abandon the universal connections of the three realms, this was said in order to lead those who are weary of samsara. In order to show that from not abandoning mindfulness, one can also attain the realm of nirvana with remainder and without remainder. Therefore, it is said that monks delight in mindfulness, etc. Individual contemplation means to strive to realize realization. The state is the position. For example, peaceful means that all things are near peace, like the burning fire of samsara. Actions near cessation, etc.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
དིར་འདུ་བྱེད་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་བསལ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞི་བ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་བས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའོ། །གང་མི་རིགས་ཤེ་ན། ཡོངས་
སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཞིང་གོང་མ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་དེར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་དེར་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདིའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིང་བ་དང་དྲུང་ན་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ན་གནས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བས་སྐྱོ་བ་རྣམས་འདི་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གཉི་གའི་ངེས་བར་ལེགས་པ་དང་ཕན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བག་ཡོ

【汉语翻译】
此乃造作是为转生之蕴。于此获得寂静与断除，即是彼。所谓寂静，即无死亡等怖畏，获得无蕴之涅槃界。因能寂静故为寂静，意为能与寂静相合。此乃为不欲转生之苦者，施设获得尽智。因获得不生智，故显示于见法中无有退失，如说比丘乐于精进等。所谓不可能，即不应理。何者不应理耶？谓说将退失。退失者，即远离阿罗汉果。何者生起生智，则显示其道及其果无有退失。是故有别于外道之离欲者，何以故？彼等乃是退失之法，远离涅槃，于上界中生起，而于彼处无有现证。于此，如是之相，于彼处乃为究竟，经中如是说故。若能如实趣入此法之实义，则亦不退失，将近涅槃。所谓涅槃，即不再于轮回中受生。有余依涅槃与无余依涅槃二者，因其相互邻近，故如种子与苗芽。所谓邻近，即不遥远，且在近处。应知安住于有余依涅槃界者，亦安住于无余依涅槃界之方式。因此，经中说比丘阿罗汉是趋向涅槃者，是趣入涅槃者等，彼等乃是完全涅槃者。此乃为使厌离轮回者趣入而宣说。前述偈颂以精进与正念，决定了二世之善与利益。

【英语翻译】
Here, formation is the aggregate that leads to rebirth. Obtaining peace and elimination in this context is precisely that. The term 'peaceful' signifies the attainment of the realm of Nirvana without the residue of aggregates, free from the fears of death and the like. Because it brings peace, it is called peace; it means that it unites with peace. This is taught for those who do not desire the suffering of rebirth, to bestow the knowledge of cessation. Because the knowledge of non-arising is attained, it shows that there is no falling away from the visible Dharma, as it is said, 'Monks delight in diligence,' and so forth. 'Impossible' means unreasonable. What is unreasonable? It is said that one will fall away. Falling away means being far from the fruit of Arhatship. For whom the wisdom of knowing birth arises, it shows that the path and its fruit do not fall away. Therefore, it is distinct from the desireless of the outsiders, because they are of the nature of falling away, far from Nirvana, arising in the higher realms, and there is no realization there. Here, in this way, it is ultimate there, as it is said in the scriptures. If one truly enters into the reality of this Dharma, one will not fall away, but will be close to Nirvana. Nirvana means not being reborn in Samsara again. The two Nirvanas, with residue and without residue, are like a seed and a sprout because they are close to each other. Being close means not being far away and being near. It should be known that one who abides in the realm of Nirvana with residue also abides in the manner of the realm of Nirvana without residue. Therefore, it is said in the Sutras that a Bhikshu Arhat is one who tends towards Nirvana, one who enters into Nirvana, and so on; they are completely in Nirvana. This is taught to lead those who are weary of Samsara to enter. The previous verses, with diligence and mindfulness, determined the good and benefit of both worlds.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔར་འོངས་ཏེ་ཞུས་པ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ལགས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བདག་གིས་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་རྩལ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ།།
བརྩོན་འགྲུས་ནི་ལྡང་བ་དང་དགེ་བ་བྱ་བ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་ཀུན་དུ་རྩོམ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཡོད་པས་ནི་བྱ་བ་བརྩམས་པ་དག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བག་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་རེས་འགའ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲས་པ། ལེགས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཆོས་སྤྱོད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གདུང་བ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན་ཏེ། གང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་འདིའོ། །ཕ་རོལ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་དེའི་ཐབས་མ་ཤེས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་གསར་བུ་བ་མང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་ཅག་གིས་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་བསླབ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཅག་གིས་གང་སྤངས་ཏེ། བདེ་བར་གནས་པས་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེའི་ད

【汉语翻译】
如是正确显示后，现在为了使之正确受持，故说“具有精进”等。一位天神来到世尊面前请问：以何能于此世及他世获得最胜安乐？大慧世尊请为我宣说，我将对此精勤修持。如是祈请后，世尊开示道：宣说了“具有精进”等偈颂。

精进是为了对于起身和善行等一切都欢喜和勤奋。具有正念就不会中断已开始的事务，如果变得没有正念，有时就不会开始精进。如果安住于精进和正念，那会做什么呢？答：是行法等，即行持正理。宣说了法的自性：是善行等，即身等善法。那是什么呢？如经中所说的，是 वापस从断生命等中返回。此之利益是：说了“以行法”，即对于何者具有善行和行持法的状态，那就能获得安乐，即安住在安乐中。那是无有痛苦地安住在轮回之所的意思，对于何者善行，则获得不如意的异熟果不是安住之处，也没有机会，如经中所说。此世是此生，他世是来世。为了对一切希求安乐却不知其方法以及颠倒行事者，显示不颠倒的行事，故宣说此。刚开示的那个是有间断的，为了显示其差别，故说“精进与生精进”。如是等等。在舍卫城，许多新出家的比丘来到世尊面前，如是祈请道：尊者，我们应当以何种方式学习，什么会成为学习的障碍，我们应当舍弃什么，以安乐而住。如是祈请后，

【英语翻译】
After correctly showing that, now, in order to make them correctly hold it, it is said, "Having diligence," and so on. A certain god came before the Blessed One and asked: By what does one obtain supreme happiness in this world and the next? Great Wisdom Blessed One, please explain to me, I will diligently practice this. After such a request, the Blessed One taught: He spoke this verse, "Having diligence," and so on.

Diligence is for being joyful and diligent in all things such as rising up and doing virtuous deeds. With mindfulness, one will not interrupt the tasks that have been started, but if one becomes without mindfulness, sometimes one will not start diligence. If one abides in diligence and mindfulness, what does one do? Answer: It is practicing the Dharma, which is practicing reason. The nature of the Dharma is spoken of: It is good conduct, etc., which is virtuous Dharma of body, etc. What is that? As it is said in the sutras, it is returning from taking life, etc. The benefit of this is: It is said, "By practicing the Dharma," that is, whoever has the state of practicing and doing the Dharma well, that one obtains happiness, that is, abides in happiness. That is the meaning of abiding without suffering in the place of samsara, and for whoever practices well, obtaining undesirable results is not a place to abide, nor is there an opportunity, as it is said in the sutras. This world is this life, the other world is the next life. In order to show the non-inverted way to those who desire happiness in all ways but do not know the method and engage in inverted ways, this is spoken. That which was just taught is interrupted, and in order to show its distinction, it is said, "Effort and generate diligence." And so on. In Shravasti, many newly ordained monks went before the Blessed One and requested: Venerable One, how should we train, what will become an obstacle to training, what should we abandon, and how should we abide in happiness? After such a request,

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
བང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསླང་ཤིང་བརྩམས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ངན་སོང་ལས་སློང་བའི་ཐབས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཟུད་པའོ། །རྩོལ་བ་དང་ནི་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པའི་ཁྱད་པར་བརྩམས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མི་ལྷོད་པ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤང་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞི་བར་བྱ་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བསླབ་པ་རྣམས་གསུམ་ལ་བསླབས་པས་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཁམས་གོང་མའི་སྤང་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པས་བགེགས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་ལོག་པའི་དྲན་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །བག་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་བསྒོམ་པའོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པའོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྲོ་བའོ། །ཀུན་སྡོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སྡོམ་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་ངག་དང་དབང་པོ་མི་འདུལ་བའོ། །གཉིད་ནི་གཉིད་ཉིད་དོ། །སྙོམ་པ་པ་ནི་ལེ་ལོའི་རྣམ་པ་སྟེ་གང་གི་དབང་གིས་ལུས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་དེས་གཉིད་འབྱུང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ནི་སྙོམ་པའོ། །གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕྲོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཡེང་བའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསླབ་པའི་བར་ཆད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་བགེགས་ཏེ། བར་ཆད་དང་བགེགས་དེ་ན་ཡོད་པ་ནི་བགེགས་བྱེད་པ་དང་

【汉语翻译】
如是作已，说了两个偈颂。所谓“生精进”者，即发起精进，努力去做。因为它是所有功德的方法，也是从所有贫困的海洋中解脱出来的吉祥乘具。这能使人从恶趣中解脱出来，进入见道。所谓“努力与”者，即通过努力的差别，使人超越欲界。所谓“依于学”者，即不懈怠努力，对于修习禅定者来说，这是难以舍弃的。为了舍弃它，显示了“坚定”一词，因为找到舍弃它的方法是困难的。为什么要寂静呢？为了获得涅槃，也就是为了三界烦恼的止息。像这样，通过修习三种学，所有的障碍都会止息。这能使人进入上界的舍弃。因此，为了通过进入三种学而不产生障碍，提到了“不忆念”等。所谓不忆念，即忆念衰退。连词“和”也包括了邪念。所谓“不谨慎”者，即不修习善法。连词“和”也包括了修习烦恼法。所谓“精进小”者，即懒惰，也就是精进微弱。连词“和”也包括了趋入非方便和喜好。所谓“无总持”者，即不如实总持。或者说，不调伏身语意。睡眠即是睡眠本身。昏沉是懒惰的一种表现，由于它的力量，身体变得虚弱，并且对于做和正在做的善法，它会产生睡眠。与此相应的，从心中产生的法就是昏沉。散乱，即没有瑜伽。心和心所不能专注于一个目标，从禅定中散乱出来，与能完全进入禅定的对治品就是散乱。所谓“这些”者，即指前面所说的不忆念等。所谓“学处障碍”者，即具有戒律的学处的障碍，也就是障碍和障碍存在的地方，就是制造障碍者。

【英语翻译】
Having done so, he spoke two verses. The so-called "generate diligence" means to arouse diligence and strive to do it. Because it is the method of all merits, and also the auspicious vehicle that liberates from the ocean of all poverty. This enables one to be liberated from the evil realms and enter the path of seeing. The so-called "effort and" means that through the difference of effort, one is made to transcend the desire realm. The so-called "rely on learning" means not to be lax in effort, which is difficult to abandon for those who practice meditation. In order to abandon it, the word "firm" is shown, because it is difficult to find a way to abandon it. Why be peaceful? In order to attain Nirvana, that is, for the cessation of the three realms of afflictions. In this way, by practicing the three learnings, all obstacles will cease. This enables one to enter the abandonment of the upper realms. Therefore, in order to prevent obstacles from arising by entering the three learnings, "non-remembrance" and so on are mentioned. The so-called non-remembrance means the decline of remembrance. The conjunction "and" also includes wrong thoughts. The so-called "carelessness" means not cultivating virtuous dharmas. The conjunction "and" also includes cultivating afflictive dharmas. The so-called "small diligence" means laziness, that is, weak diligence. The conjunction "and" also includes entering non-means and liking. The so-called "no total holding" means not truly holding. Or it means not taming body, speech, and mind. Sleep is sleep itself. Lethargy is a manifestation of laziness, and due to its power, the body becomes weak, and it produces sleep for the virtuous dharmas that are being done and are being done. Correspondingly, the dharma that arises from the mind is lethargy. Distraction means no yoga. The mind and mental factors cannot focus on one object, and being distracted from meditation, the opposite of that which can fully enter meditation is distraction. The so-called "these" refers to the aforementioned non-remembrance and so on. The so-called "obstacle to learning" refers to the obstacle to learning that has discipline, that is, the place where obstacles and obstacles exist is the one who creates obstacles.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་བར་ཆད་ཡིན་པས་དེ་བས་ནའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྡུག་པ་ལ་བོད་པའི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་རྟོགས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རིག་ཅིང་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འོག་ནས་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་བྱས་ནས། བདེ་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་སྐྱོན་དེ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཆུད་ནི་མ་གསན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་དེའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལའོ། །ཆུད་ནི་མ་གསན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པ་སྟེ། དེ་ཉམས་ན་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བག་ཡོད་པས་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས། དྲན་པ་ཉིད་ནི་འབད་པས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་འདི་དག་གིས་ནི་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཨུ་ཛ་ཡ་ན་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཞི་གནས་ཏེ། དེ་ནས་གཅིག་ནི་བག་མེད་པ་ལ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ངན་པར་སྤྱོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་སོ། །བཞི་པ་ནི་དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་གཤེགས་ནས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དགེ་སློང་ལ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་བ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་བག་མེད་པ་རྣམས་བག་ཡོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་སྟེ། གཟུགས་བཟང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། བུམ་པ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ

【汉语翻译】
是名为“中断”的意思。彼处名为“彼”是因为，因为这些是障碍，所以是因此。名为“你应个别了知”将在下文阐述。名为“支分”是对可爱的士夫的称呼，意思是“喂，具福者”。名为“个别了知”是各别地知晓并确定。这些是道路的障碍，因此“你应个别了知”将在下文述说。知晓无有忆念的过患后，为了安乐而完全受持，为了显示彼过患不存在。说了“忆念莫忘失”。忆念是缘于身体等相状之自性的，即忆念不忘失。名为“你的”是指你自己的相续。名为“莫忘失”是不要令其忘失，若其忘失，则道路的一切聚积都将耗尽，并且一切障碍都将显现。因此，由于谨慎者具有遣除一切魔障的自性，为了劝请忆念本身应以精勤如生命般守护，故说此语。这些中断会令人迷乱，为了施加对治，说了“比丘具善戒”等。在邬仗衍那国（Ujjayini，古印度城市名，今属中央邦）有四位商主之子居住。其中一位安住于放逸。第二位去他人之妻处行不善行。第三位安住于邪分别念。第四位变得健忘。薄伽梵（世尊）前往彼处，作彼等之自在，以教示比丘之方式说了这些。关于“谨慎”，你应于彼获得欢喜，因为一切善法之根本是谨慎，经中如是说。此乃将放逸者施加于谨慎。名为“具善戒”是指以美妙之戒律而行持者，即是善戒，如美妙之色。或者是指戒律完全圆满，如充满之瓶。或者是指戒律具

【英语翻译】
It means 'interruption'. 'There' means 'because of that', because these are obstacles, therefore it is because of that. 'You should individually understand' will be explained below. 'Limb' is a term of address for a lovely person, meaning 'Hey, fortunate one'. 'Individually understand' means to individually know and ascertain. These are obstacles on the path, therefore 'you should individually understand' will be explained below. Having known the faults of being without mindfulness, one should fully embrace it for the sake of happiness, in order to show that those faults do not exist. It says, 'Do not lose mindfulness'. Mindfulness is focused on the nature of the appearance of the body, etc., which is unfailing mindfulness. 'Your' means in your own continuum. 'Do not lose' means do not let it be lost, for if it is lost, all accumulations of the path will be exhausted, and all obstacles will manifest. Therefore, since the cautious one has the nature of dispelling all hindrances, in order to exhort that mindfulness itself should be diligently guarded like life, this is said. These interruptions cause confusion, and in order to apply the antidote, it says, 'Monk with good morality', etc. In the country of Ujjayini, there lived four sons of a merchant. One of them lived in carelessness. The second went to another's wife and behaved badly. The third lived in wrong thoughts. The fourth became forgetful. The Bhagavan (Blessed One) went there, made them his own, and spoke these words in the manner of instructing monks. Regarding 'cautious', you should obtain joy in that, because the root of all virtuous dharmas is caution, as it is said in the sutras. This is applying the careless to the cautious. 'With good morality' means one who practices with beautiful morality, which is good morality, like a beautiful form. Or it means that morality is completely perfect, like a full vase. Or it means that morality has

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་པར་བྱས་པ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དཔེར་ན་ལུས་ཅན་དག་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ས་ལ་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་གི །རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་གནས་པའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པ་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀུན་རྟོག་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །རང་གི་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་སྲུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་པ་སྟེ། དྲན་པས་སྒོ་བསྲུངས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སྒོ་བསྲུངས་པ་ཡིན་པས་སྒོ་བསྲུངས་སོ། །འདིས་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་སྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྟེན་ཅིང་ཐོས་པས་ནི་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡང་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །འདིར་སྔ་མས་ནི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན་པ་དག་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་
སོ། །བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ

【汉语翻译】
已经登上，如同饮食得到很好的享用一样。这使戒律圆满得以真实受持，因为一切功德都安住于此，如经所说：例如有情众生与森林，以及树木也都安住于地上一样，同样，这些善法，生起和安住之处也是戒律。比丘，是指禁锢者，凡是具有戒律者即是比丘，拥有戒律者即是比丘。以这些话语来说明。善于安住一切分别念，是指善于进入禅定，凡是安住一切分别念，那便是善于安住的分别念，意思是对于出离等等的一切分别念。这显示了清净戒律等等的方法。如经所说：什么是所谓的戒律完全清净呢？就是不被不善的分别念所摧毁，对此有广大的解释。守护自己的心，是指以正念的力量来守护自己的心，具有正念守护的圣者声闻，舍弃一切不善之法，修持一切善法，经中是这么说的。因为是守护者，所以是守护。这显示了安住于精进等等，从而现证圣道的方法，因为如果正念退失，就无法获得无垢的道。依靠并听闻此法后，所有那些眷属都获得了入流果。大约五百名比丘也无所取着，心从诸漏中解脱。这里，前者显示了因，后者显示了果，应当了解。因为精进是良好的戒律，由此也是正确的思惟，从那之中才是正确的正念。为了将依赖于放逸等等的过患，与那些对治品相结合，所以宣说了这些。依赖精进，以及想要现证功德等等的方式。

【英语翻译】
Having ascended, it is like enjoying food and drink well. This enables the complete observance of morality, because all virtues abide in it, as it is said in the scriptures: For example, sentient beings and forests, as well as trees, all abide on the earth. Likewise, these virtuous dharmas, their arising and abiding place is also morality. Bhikshu means one who is restrained, whoever possesses morality is a Bhikshu, one who has morality is a Bhikshu. This is explained by these words. To perfectly settle all conceptualizations means to skillfully enter into samadhi. Whatever settles all conceptualizations, that is the conceptualization of perfect settlement, meaning all conceptualizations regarding renunciation, etc. This shows the method of purifying morality, etc. As it is said in the scriptures: What is said to be the complete purity of morality? It is that which is not destroyed by unwholesome conceptualizations, and there is a vast explanation of this. Guard your own mind, which means to guard your mind with the power of mindfulness. The noble Shravakas who possess mindfulness and guard the doors abandon all unwholesome dharmas and cultivate all wholesome dharmas, as it is said in the sutras. Because it is a guardian, it is guarded. This shows the method of dwelling in diligence, etc., thereby realizing the noble path, because if mindfulness is lost, one will not be able to attain the stainless path. By relying on and hearing this, all those retinues attained the fruit of stream-entry. About five hundred Bhikshus also became free from attachments, and their minds were liberated from the outflows. Here, the former shows the cause, and the latter shows the result, which should be understood. Because diligence is good morality, and from that is also correct thinking, and from that is correct mindfulness. These were spoken in order to combine the faults that rely on negligence, etc., with those antidotes. Relying on diligence, and the way of wanting to realize virtues, etc.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སིན་དུའི་ཡུལ་རོ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་མ་མཐོང་བའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲབ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཞིག་བསྐུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེས་མ་རྙེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཕྱིན་ཏེ་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་རས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་གླེང་གཞིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པའི་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲ་བས་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར་རྩོམ་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ལྷོད་ཅིང་སྒྲིབ་པས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་ནུས་པ་དག་སྣང་ན་དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པར་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བདག་གི་སྡེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་འཆི་བདག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཞོམ་པ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ་དེའི་འཐོབ་པ་གཅད་ཅིང་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ལས་བསལ་
བའོ། །འདིར་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ན་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུ་དག་གི་ཁྱིམ་ནི་འདམ་བུའི་ཁྱིམ་སྟེ་འདམ་བུའི་ཁང་པའོ། །དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་བཏང་ན་ད

【汉语翻译】
为了教法，应开始等语已述。信度地方名为罗茹迦的大城市之国王邬陀衍，向东方之国王具相心，承诺为未曾谋面之友，并赠送了无价之珍宝铠甲。具相心国王未找到与之相称之礼物，心想应全部供养于世尊，遂前往禀告。如在布上绘制佛像，以及书写由十善业道与缘起所作之偈颂等，在此作为例证并引入话题。应开始之意为作为写作之开端，故应开始，即是开始皈依与如实受持等。此教法犹如大海，故如入海般开始。应出家之意为完全出家，因此，若有人因懈怠与障碍而无法完全舍弃在家之境，若有此想，则可投入其中，因为在皈依之后完全受持出家是随顺之举。无彼则无别解脱戒。或者，以“仅皈依亦可”之语亦可。应进入之意为应努力，如是说：安住于戒律且依止于戒律，应修习二法，即止观。应摧毁死主之军。此乃与修习圣道之果相连。死主之军乃三界所见与修所断之烦恼及近烦恼，因其与死主随顺而行。摧毁彼者即是断除，即断绝其获得，并从相续中去除。

【英语翻译】
For the sake of the teachings, it is said that one should begin, and so on. King Utrayana of the great city of Roruka in the land of Sindhu, promised King Rupavat-hrdaya of the East to be an unseen friend, and sent him an invaluable jewel-like armor. King Rupavat-hrdaya could not find a gift to match it, and thought that he should offer everything to the Blessed One, so he went and requested it. For example, drawing a picture of the Buddha on cloth, and writing verses based on the ten paths of virtuous actions and dependent origination, etc., are given here as examples and introduced as topics. The meaning of 'should begin' is to act as the beginning of writing, therefore it should begin, that is, to begin taking refuge and truly upholding, etc. This teaching is like a great ocean, so it begins like entering the ocean. 'Should become' means to become fully ordained, therefore, if there are those who are lazy and obstructed and cannot completely abandon the state of being at home, if they think so, then they can be invested in it, because fully upholding ordination after taking refuge is a compliant act. Without that, there is no Pratimoksha vow. Or, it can also be done with the words 'even just taking refuge'. 'Should enter' means should strive, as it is said: Abiding in discipline and relying on discipline, two dharmas should be cultivated, namely, tranquility and insight. 'The army of the Lord of Death should be destroyed.' This is connected with the fruit of practicing the noble path. The army of the Lord of Death is the afflictions and near afflictions to be abandoned by seeing and cultivating in the three realms, because they follow the Lord of Death. Destroying it is to abandon it, that is, to cut off its attainment and remove it from the continuum.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མ་ཐག་འཇོམས་ཤིང་ཕྱེ་མར་འཐག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཆི་བདག་གི་སྡེ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་བསལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་དེ་ལྟར་མི་སྦྱོར་ཞིང་མི་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལམ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཞིག་ནི་གང་ལ་ལ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་འདི་ལའོ། །ཆོས་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་འདུལ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་འདུལ་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བས་འདུལ་བ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལའོ། །འདིར་ནི་མཚོན་ཆགས་བསྣུན་པ་དང་ནོར་ཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང། རྟོག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་འདུལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བའོ། །དེས་ན་ཡང་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བག་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གིས་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི་སྤངས་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཐར་པའི་ལམ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །བག་ཡོད་པའི་ཚོམས་ཏེ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་སྡུག་པའི་ཚོམས་དགོད་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པའི་བག

【汉语翻译】
立即摧毁并磨成粉末。同样，您要以修习死主军队的强大力量，从相续中消除它。世尊不会那样不结合、不显示没有果实的修行。因此，为了显示通过修习道来消除烦恼的殊胜之处，才说了“凡是名为法与律”等等。凡是，即无论对谁，不依赖于出生等等，都会发生在一切事物上。名为“尼”的语声，是为了显示原因。所谓“于此”，是指善逝所开示的此法。所谓“法与律”，因为是法的轨则的调伏，所以是法与律，意思是无过失地调伏的方法。或者，以法来调伏，即调伏，即佛陀的教法。这里不是以武器击打和掠夺财物等来调伏。或者，道有五支，即正见、思维、精进、正念和禅定。或者，调伏有三种，即正语、业边和正命。因此，法与律在这里是指圣道。所谓“具有正念而行”，是指远离一切放逸等恶行而行。这是这样开示的：像这样，谁舍弃一切散乱，进入修习无漏道，就舍弃了一切轮回的过患，并且修习了无罪的安乐之本体的解脱道。所谓“完全舍弃”，是指完全抛弃。所谓“生之轮回”，是指以生来表示，即三界的自性之事物。因为没有生，所以不属于存在于三界中的数量，所以用“涅槃”这个词语来表示。所谓“痛苦的终结”，是指从三种终结中，没有留下蕴的涅槃的意思。所谓“将成为”，是指获得以及成为它的自性。正念品第四之解释完毕。其后，安立痛苦品，即使是极其重视正念，自己也会贪执痛苦的

【英语翻译】
It immediately destroys and grinds into powder. Likewise, you should eliminate the host of death from your lineage through the power of cultivating intimacy. The Bhagavan does not combine or show such a practice without fruit. Therefore, in order to show the distinction of clearing away afflictions by cultivating the path, he spoke of "whatever is called Dharma and Discipline," etc. Whatever, that is, to whomever, without depending on birth, etc., it occurs to all things. The sound called "ni" is to show the cause. "Here" refers to this Dharma taught by the Sugata. "Dharma and Discipline" is Dharma and Discipline because it is the discipline of the Dharma's rule, meaning the method of disciplining without fault. Or, it is disciplined by disciplining with Dharma, which is the Buddha's teaching. Here, it is not disciplining by striking with weapons and plundering wealth, etc. Or, the path has five branches: right view, thought, effort, mindfulness, and samadhi. Or, there are three disciplines: right speech, end of action, and livelihood. Therefore, Dharma and Discipline here refers to the Noble Path. "Acting with mindfulness" means acting away from all evil deeds such as negligence. This is how it is taught: Like this, whoever abandons all distractions and enters the cultivation of the unpolluted path abandons all the faults of samsara and cultivates the path of liberation, which is the essence of blameless bliss. "Completely abandoned" means completely discarded. "Cycle of birth" refers to being represented by birth, which is the nature of the three realms. Because there is no birth, it does not belong to the number existing in the three realms, so it is expressed by the word "Nirvana." "The end of suffering" means the meaning of Nirvana without leaving the aggregates from the three ends. "Will become" means obtaining and becoming its nature. The explanation of the fourth chapter of Mindfulness is completed. After that, establishing the chapter on suffering, even if one highly values mindfulness, one will still be attached to suffering.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ནི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཁྱད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤངས་ནས། དེས་ན་སྡུག་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་འཁོར་བའི་ལམ་དག་སྲུང་ལ་ཡང་དག་སྲུང་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཀ་ལིང་ཀ་དང་ཤཱཀྱ་ཙི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྡེ་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཤད་དེ་སྡུག་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་དགའ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱེའུ་གཟུགས་ཟླ་མེད་པར་བཟང་བ་ཞིག་གིས་དགའ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་དེ་དང་མཉམ་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཞིག་བླངས་སོ། །དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་ནས་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་དེ་སྨྱོས་པར་གྱུར་ཏེ། གཅེར་བུས་མཉན་ཡོད་ཐམས་ཅད་དུ་ཤི་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཚོལ་ཞིང་རྒྱུས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རྗེས་སུ་འབྲེང་བ་དང་དེའི་ཐད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་མ་ཐག་དྲན་པ་རྙེད་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་གོས་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་བླ་གོས་དེ་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་ལུས་ལ་གྱོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ཏེ་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་གཅིག་མ་སྤངས་པས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་བཅིངས་པར་གྱུར། །ཀུན་རྨོངས་འཇིགས་རུང་འདི་ལྟ་བུ། །རྩ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཏད་དེ། སྔོན་སུ་ཡང་མ་ཤི་བའི་ཁྱིམ་ལས་ཆུ་ལོང་ལ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐུས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅོ་
བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་བ་དང༌། དེས་ཆུ་མ་རྙེད་ནས་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སླར་འོངས་སོ་དེ་བསྟན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་མནའ་མ་ཤི་བའི་ཉེ་དུ་ཞིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའོ། །བྱི་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བསྙེན་དང༌། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙཚ་བཱི་ལས་བརྩམས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། སྡུག་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་བསྡུས་

【汉语翻译】
为了从贪执中解脱，因为如果对痛苦产生贪执，那么所有卓越的行善努力都会被抛弃。因此，（他们）会忆念那些受苦的人，守护轮回的道路，并如实地展示出来。这可以举迦陵伽和释迦子等为例。现在解释集合的形态，即讲述“从痛苦中”等等。在舍卫城，一个名叫喜乐的年轻人，容貌无与伦比，娶了一个容貌与他相称的女子，名叫喜女。婚后大约六个月，他的妻子就去世了。与她分离后，他变得疯狂，赤身裸体地在整个舍卫城寻找死者的家属。当世尊看到调伏他的时机已到时，就带着阿难陀尊者跟随他而去。当他一见到世尊，就恢复了理智，看到自己赤身裸体，感到非常羞愧。阿难陀尊者知道他的心思，就把一件上衣给了他。他穿上衣服，来到世尊面前，恭敬地顶礼。最胜的能仁说了这句吉祥的偈颂：谁没有舍弃一种法，这个世界都被束缚。如此愚昧而可怕，愿你从根本上断绝。说完后，他把钵交给阿难陀，吩咐道：去向从未有人死过的家庭乞水来。由于世尊的加持，他立刻去了十八俱胝的家庭。但他没有找到水，空着钵回来了。世尊开示了这些，并说了这两个偈颂。其他的是因为儿子、妻子和儿媳去世的亲属不断哀悼而作，这是第一个偈颂。据说，比夏卡优婆夷和广严城的离车人是第二个偈颂的起因。然后解释第一个分类，即讲述“从痛苦中”等等。这里进行了总结。

【英语翻译】
In order to turn away from attachment, because if one becomes attached to suffering, then all excellent efforts to engage in virtue are abandoned. Therefore, (they) remember those who suffer, guard the paths of samsara, and truly show them. This can be exemplified by Kalinga and Shakya Putra, etc. Now, the explanation of the form of the collection is explained, that is, speaking of "from suffering" etc. In Shravasti, a young man named Delightful, with unparalleled beauty, took a girl named Delightful Woman, whose appearance matched his. About six months after their marriage, his wife passed away. Separated from her, he became mad, and naked, he searched throughout Shravasti for the relatives of the deceased. When the Blessed One saw that the time had come to tame him, he went with the Venerable Ananda following him. Then, as soon as he saw the Blessed One, he regained his senses, and seeing himself naked, he became very ashamed. The Venerable Ananda, knowing his thoughts, gave him an upper garment. He put on the garment, came before the Blessed One, and respectfully prostrated. The Supreme Sage spoke this auspicious verse: Whoever has not abandoned one dharma, this world is all bound. Such ignorance and fear, may you completely cut off from the root. After saying this, he handed the bowl to Ananda, and commanded: Go and fetch water from a household where no one has ever died. By the power of the Blessed One, he immediately went to eighteen kotis of households. But he did not find water, and returned with the bowl empty. The Blessed One taught these, and spoke these two verses. The others are based on the relatives who constantly mourn the death of their sons, wives, and daughters-in-law, which is the first verse. It is said that the laywoman Vishakha and the Licchavis of Vaishali were the cause of the second verse. Then the explanation of the first division, that is, speaking of "from suffering" etc. Here is a summary.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དོན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བདག་གི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །སྡུག་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པའི་ཡུལ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ལ་སྲེད་པ་འཇུག་པའོ། །གང་དང་འབྲེལ་པ་ཟང་ཟིང་ལ་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་མྱོང་བདེ་ལ་སྡུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་དང༌། མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། དབྱིག་དང༌། གསེར་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གོས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་ཏེ་ཞིག་པ་ལས་ནི་མྱ་ངན་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སེམས་གདུང་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཤིང་བཅད་པ་ལྷུང་བ་ལ་ཚ་བའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྐམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །དེ་ཡང་བཤད་པ། ཡིད་ལ་གདུང་པ་འཕེལ་བའི་མིས། །བདུད་རྩི་དག་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང༌། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྐམ་འགྱུར་ཏེ། །ཁོང་སྟོང་ཤིང་གི་མི་བཞིན་ནོ། །འདས་པ་དག་གི་གནོད་པ་བསྟན་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་ཡང་སྨྲས་པ། སྡུག་པ་དག་ལས་འཇིགས་པ་ཀྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་འཇིགས་པ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་གནོད་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སེམས་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགྲ་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་ཞེས་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། མྱ་ངན་གྱི་འཇིགས་པ་ནི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་མྱ་ངན་དང་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། སྡུག་པ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལ་མ་དམིགས་ན་སྲེད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མྱ་ངན་དང་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དེ་སྤང་བ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྡུག་པ་དང་འབྲེལ་ན་ནི་ཉེས་དམིགས་འདི་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་གུ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་བུ་གཉིས་དང༌། གླང་བཞི་དང་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དག་ལ་སེ

【汉语翻译】
的意思是具有贪欲和远离贪欲，显示了自我的过患和利益。所谓“从痛苦中”，是指从痛苦的境域中，这里显示了与烦恼相关的痛苦，因为它是忧伤等的根源。意义也有两种：有心和无心，即贪爱所依之处。与何者相关，喜爱喧嚣并享受安乐，就被称为痛苦。例如：父亲、母亲、儿子、妻子、财物、黄金、珍宝、衣服、花园等等。经中说，从与之分离、抛弃而毁灭中产生忧伤，意思是内心非常痛苦，心神不安。譬如砍伐的树木倒下后，被热季的阳光晒干一样，这就是忧伤。对此也有解释：心中痛苦增长的人，即使享用甘露，也会日渐枯萎，如同空心树一般。在显示了过去之事的损害之后，又说了现在发生的那些形态，即“从痛苦中产生恐惧”，因为是恐惧，所以是恐惧，意思是对于未来会发生损害而产生怀疑，即所谓的内心损害。如果问为什么不说从敌人那里产生恐惧？因为忧伤的恐惧是痛苦本身的力量所致，所以没有那样显示。忧伤和恐惧就是从那些事物中产生的，为什么呢？因此才说“如果完全舍弃痛苦”，意思是说，对于如前所述的具有特征的痛苦，如果没有贪执，并且不执着于它，那么贪爱就会止息。对于远离三界贪欲的人们来说，因为已经舍弃了一切贪欲，所以没有与此相关的忧伤和恐惧。与痛苦的事物相关联的忧伤等，是为了与舍弃它相联系而说的。为了证实与痛苦相关联就会有这些过患等等，才说了“从痛苦中”等等。有些人这样说，在舍卫城，一位婆罗门的两个儿子和四头牛以及稻田等，

【英语翻译】
The meaning is to show the faults and benefits of being with and without attachment. "From all sufferings" means from the realms of suffering, which here indicates suffering associated with afflictions, as it is the cause of sorrow and so on. There are also two kinds of meaning: with mind and without mind, which is where craving arises. Whatever one is connected with, enjoying noise and ease, is called suffering. For example: father, mother, son, wife, wealth, gold, jewels, clothes, gardens, and so on. It is said that sorrow arises from separation, abandonment, and destruction from them, meaning that the mind is very distressed and uneasy. For example, sorrow is like a tree that has been cut down and falls, drying up in the sunlight of the hot season. It is also explained: a person whose heart is filled with suffering, even if enjoying nectar, will wither day by day, like a hollow tree. After showing the harm of past events, it is also said of the forms that occur now, "From suffering arises fear," because it is fear, it is fear, meaning that the mind is harmed by the fear of future harm. If one asks why it is not said that fear arises from enemies, it is because the fear of sorrow is caused by the power of suffering itself, so it is not shown that way. Sorrow and fear arise from those very things, why? Therefore, it is said, "If suffering is completely abandoned," meaning that if there is no attachment to the characteristics of suffering as shown above, and if one does not fixate on it, then craving will cease. For those who are free from the desire of the three realms, since they have abandoned all desires, there is no sorrow or fear associated with it. Sorrow and so on, which are associated with painful things, are spoken of in connection with abandoning it. To prove that there are these faults and so on when associated with suffering, it is said, "From suffering" and so on. Some say this: In Shravasti, two sons of a Brahmin, four oxen, and rice fields, etc.,

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་བབ་སྟེ་ཤི་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆུང་མ་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལས་དེ་ཞིག་ནས་ལྷུང་སྟེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་དེ་དག་དུས་བྱས་པ་དང་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས་སྨྱོས་ཤིང་གཅེར་བུར་བྱུང་སྟེ། སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །སྡུག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །མྱ་ངན་ནི་སྒྱིད་ལུག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྲེད་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནོད་པའོ། །སྡུག་པ་ལས་གསུམ་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། སྡུག་གུ་མ་དག་གཞན་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་མུག་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདོད་པས་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྡུག་པ་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །ཇི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ན་མྱ་ངན་
ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཡིད་མི་བདེ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཚིགས་བརྗོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ནད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་སུ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་པ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའོ། །བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་ཀྱ

【汉语翻译】
围墙倒塌而死并损坏了。妻子也因为做家务从那里掉下来而去世了。那些人去世后，由于稻田损坏，变得疯狂和赤身裸体。因为心烦意乱而四处游荡，所以才这样说的。因为远离痛苦才会那样，否则不是那样。出生就是出现。忧伤就是懒惰。痛苦就是用“是所有生起贪爱的果报的蕴”这句话来表达的。恐惧是心的伤害。不仅从痛苦中产生这三者，而且“痛苦不纯洁，变成其他”的意思就是没有和分离。变得沮丧的意思是心烦意乱。将要获得的意思是将要得到。因为想要舍弃一切损害，所以为了引导完全舍弃痛苦而说了这些。为了显示与痛苦相关联的其他的损害，所以说了“世间痛苦”等等。一位婆罗门去到世尊面前，请问：“唉，乔达摩，依靠什么而产生忧伤和哀号，痛苦和不愉快？”因此，世尊说了六个偈颂。“所有”的意思是在世间存在的忧伤等等。“哀号”的意思是稍微不愉快所产生的语言。“痛苦”的意思是内在的疾病。如果问是怎样的，就说了“多种”，意思是各种各样。这说明了所有忧伤等等的差别，因为每一个都有无边的差别。如果问这是在谁身上发生的，回答说：“世间”，是说有情世间，而不是器世间，因为没有心识，所以没有忧伤等等。依靠痛苦的意思是安住在痛苦的事物上。产生的意思是完全生起。那些的意思是之前所说的忧伤等等。为什么会那样呢？因为痛苦啊。

【英语翻译】
The fence collapsed and died and was damaged. The wife also died after falling from there while doing housework. After those people died, they became mad and naked due to the damage to the rice fields. Because they were mentally disturbed and wandered around, that's why they said that. It is because of being separated from suffering that it is like that, otherwise it is not like that. Birth is appearance. Sorrow is laziness. Suffering is expressed by the phrase "the aggregates that are the result of all arising craving." Fear is the harm of the mind. Not only do these three arise from suffering, but the meaning of "suffering is impure and becomes other" is absence and separation. Becoming depressed means being mentally disturbed. To be obtained means to be acquired. Because one wants to abandon all harm, these were said in order to guide the complete abandonment of suffering. In order to show other harms associated with suffering, "worldly suffering" and so on were mentioned. A Brahmin went to the Blessed One and asked, "Alas, Gautama, what is the basis for sorrow and lamentation, suffering and displeasure?" Therefore, the Blessed One spoke six verses. "All" means the sorrows and so on that exist in the world. "Lamentation" means the words produced by slight displeasure. "Suffering" means inner illness. If asked what it is like, it is said "various," meaning all kinds. This explains the differences of all sorrows and so on, because each one has endless differences. If asked who this happens to, the answer is: "The world," that is, the sentient world, not the container world, because there is no mind, so there is no sorrow and so on. Relying on suffering means dwelling on painful things. Arising means arising completely. Those means the sorrows and so on mentioned earlier. Why is it like that? Because of suffering.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་པ་སྤངས་ཤིང་མེད་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་རྒྱུ་ཡོད་ན་ནི་འབྱུང་ལ་གང་མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དེ་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བི་རྣམ་པ་སྟེ། ཁམས་གང་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་སྡུག་པ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་གདུང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ནི་འགའ་ལ་ཡང་སྡུག་པ་སྐྱེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གདུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྲེད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དེ། གདུང་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་འདིར་འདོད་ཆགས་ཉིད་རྡུལ་ཡིན་གྱི། སའི་རྡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ལུང་གི་སོ། །གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ན་
སྡུག་བསྔལ་དེའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །སྡུག་པར་བྱ་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དེས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་བྲམ་ཟེ་དེའི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བློ་དེས་པར་བྱས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་པ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནམ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕྲད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཞིག་ཀྱང་ངོ༌། །གདོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ན། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་བ

【汉语翻译】
所说的“我”这个词，其中的“又”字，是“为了什么”的意思。为了什么断除了痛苦并且灭尽，那么忧伤等等那些就会灭尽，那些就不会产生了。这两个是原因和结果的体性。如果存在原因就会产生，如果不存在就不会产生，这就像种子和苗芽一样。想要没有忧伤的安乐的差别，婆罗门为了完全断除痛苦而努力，所以说了“为了什么”等等。 “是哪个”这个词，是“本身”的意思，就是安乐本身。像这样，那些是远离贪欲的形态，无论在哪个界都没有丝毫痛苦，因为断除了三界的贪欲。因此，“无苦”的意思是，因为如此真实地生起了安乐，因此对于完全趋向于它并想要获得安乐的人来说，不应该让任何痛苦产生，因为所有的痛苦和贪爱都与它相关。“无苦”的意思是，获得没有忧伤的状态，也就是断除所有痛苦的意思。“离尘”的意思是远离烦恼，这里贪欲本身就是尘垢，而不是地上的尘土，这是经文的依据。 “地位”的意思是超越忧伤，因为在那里没有痛苦的原因。 “寻求意义者”的意思是普遍希望。或者想要获得，也就是修行，也就是想要修行。 “不应作痛苦”，意思是不要完全执取贪执的事物。 “无论何时”的意思是以任何方式，无论是内在还是外在，通过平等安住和安住的处所等等。想要与痛苦相遇，是为了遣除婆罗门以欢喜之心所作的决定。所以说了“不要见到痛苦”等等。无论何时都不要与被贪欲所缠绕的境相遇。 “无论何时”的意思是任何时候。即使是与贱民等痛苦相遇也会产生巨大的损害，更何况是婆罗门等等呢？这是它的意思。如果与痛苦相遇会怎样呢？

【英语翻译】
The word "I" that is mentioned, the word "also" in it means "for what reason". For what reason is suffering abandoned and extinguished, then sorrow and so on will be extinguished, and those will not arise. These two are the nature of cause and effect. If there is a cause, it will arise, and if there is no cause, it will not arise, just like seeds and sprouts. Wanting the distinction of happiness without sorrow, the Brahmin strives to completely abandon suffering, so he said "for what reason" and so on. The word "which is" means "itself", that is, happiness itself. Like this, those are the forms of being free from desire, there is no suffering at all in any realm, because the desire of the three realms has been abandoned. Therefore, "without suffering" means that because such true happiness has arisen, therefore, for those who completely turn towards it and want to obtain happiness, no suffering should be allowed to arise, because all suffering and craving are related to it. "Without suffering" means obtaining the state of no sorrow, which means eliminating all suffering. "Dustless" means being free from defilements, here desire itself is dust, not the dust of the earth, this is the basis of the scripture. "Status" means transcending sorrow, because there is no cause of suffering there. "Seeker of meaning" means universal hope. Or wanting to obtain, that is, practice, that is, wanting to practice. "Should not make suffering" means do not completely grasp attached things. "Whenever" means in any way, whether internal or external, through equal abiding and the place of abiding and so on. Wanting to encounter suffering is to dispel the decision made by the Brahmin with a joyful mind. So he said "do not see suffering" and so on. Never encounter an object entangled by desire. "Whenever" means at any time. Even encountering suffering such as outcasts will cause great harm, let alone Brahmins and so on? That is its meaning. What if one encounters suffering?

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་འགག་གམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སྡུག་མཐོང་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ཡང་ནམ་ཡང་ཕྲད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། སྡུག་པ་མ་མཐོང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་པ་མཐོང་ན་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་སྡུག་དང་ཡང་ཕྲད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །སྔོན་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་ན་ཡང་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཡང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། སྡུག་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་པ་ནི་ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་དང༌། བྱེ་ཞིང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྲལ་བར་སྣང་བ་ན་མྱ་ངན་མི་བཟད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཡང་དགྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྲད་པའོ། །མྱ་ངན་མི་བཟད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གདུང་བ་
ཆེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་གིས་མི་དག་རྒས་བྱེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མྱ་ངན་སྐྱེས་པ་ནི་འདམ་བུ་བརྔས་པ་ཉི་མས་གདུངས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཅན་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་བ་ལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཡུན་རིང་པོར་བལྟས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲལ་བ་ལས་ཤིན་དུ་ཕྲད་པར་འདོད་དེ། ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཤས་ཆེར་ཆགས་ཤིང་འཁྱུད་བ་ཙམ་གྱིས་ཤི་ཞིང་ལུས་སྐམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཙཎྜན་གི་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཙམ་པའི་ཕ་ཤི་བ་ཡང་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོན་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས། འཆི་བར་འགྱུར་བའི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་དུ་དང་རྩ་ལག་དང་གྲོགས་བཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་པའོ། །ཤི་བར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་པ་དང་བྲལ་

【汉语翻译】
如果与极不悦意之境相遇也会止息吗？即使见到不悦意之境也是如此。不要与不悦意的诸事物相遇。名为“也”的语声，特别是为了遮止与悦意之境相遇。为什么呢？就像这样，说了“不见悦意即痛苦”，因为分离等，如果见到悦意之境，就会生起悲痛。对于“也不要与不悦意相遇”这句话，语声“也”表示痛苦会随之而来。如果与先前未见之物相遇，也常常会产生许多痛苦。因此，见到或未见到悦意和不悦意之境，都会成为痛苦之因，这是相同的，不应如此行事。从见到或未见到悦意和不悦意之境而产生的痛苦，那是什么呢？说了“悦意和”，悦意就是指父母、子女、妻子等，以及随之执着的对境。说了“分离和离别”，意思是，显现分离时，会生起难以忍受的忧伤，应将此与前文联系起来。对于“与不悦意相遇”这句话，不悦意就是指怨敌等相遇。会生起难以忍受的忧伤，这指的是生起巨大的悲痛。为了显示悲痛之大，说了“以何使不净衰老”。意思是，凡是生起忧伤者，就像被砍伐的芦苇被太阳炙烤一样，会摧毁贪欲者。例如，婆罗门名叫“拉嘉”的女儿和两个学生，长期观看后，随之产生的执着变得非常强烈。稍微分离一段时间，就非常渴望相遇。相遇之后，彼此之间互相更加执着，仅仅是拥抱就死去，身体也变得干枯。仅仅是观看旃檀木的画像，旃檀木的父亲就去世了，这也应在此处作为例子来讲述。对于活着的人，已经展示了与不悦意相关的忧伤等。为了展示将要死亡的情况，说了“悦意死去时”。亲戚、肢体、朋友、亲人等都是悦意的。死去，指的是已经过世，也就是已经失去生命。那么，为什么会与悦意分离呢？

【英语翻译】
If encountering extremely unpleasant circumstances also ceases, or not? Even seeing unpleasant circumstances is the same. May you never encounter undesirable things. The sound of the word "also" specifically prevents encountering pleasant circumstances. Why? Like this, it is said, "Not seeing pleasantness is suffering," because of separation, etc., if pleasant circumstances are seen, grief will arise. Regarding the statement, "Also do not encounter unpleasantness," the word "also" indicates that suffering will follow. If encountering things not previously seen, much suffering often arises. Therefore, seeing or not seeing both pleasant and unpleasant circumstances are equally causes of suffering; this should not be done. From seeing or not seeing pleasant and unpleasant circumstances, what is called suffering, what is it from? It is said, "Pleasantness and," pleasantness refers to father, mother, children, wife, etc., and the objects of attachment that follow. It is said, "Separation and parting," meaning that when separation appears, unbearable sorrow will arise, and this should be connected with the previous text. Regarding the statement, "Encountering unpleasantness," unpleasantness refers to encountering enemies, etc. Unbearable sorrow will arise, which refers to the arising of great grief. To show the greatness of grief, it is said, "By what does impurity cause aging." It means that whoever gives rise to sorrow, like a cut reed scorched by the sun, will destroy the desirous. For example, the daughter of a Brahmin named "Laja" and two students, after watching for a long time, the attachment that followed became very strong. Separating for a short time, they greatly desired to meet. After meeting, they became even more attached to each other, and merely embracing, they died, and their bodies became withered. Merely looking at a picture of sandalwood, the father of sandalwood died, which should also be told here as an example. For the living, the sorrow, etc., related to unpleasantness has been shown. To show the situation of dying, it is said, "When pleasantness dies." Relatives, limbs, friends, loved ones, etc., are pleasant. Dying refers to having passed away, that is, having lost life. Then, why is there separation from pleasantness?

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཚོ་བའི་ཚེ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པའི། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཉེན་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གཉེན་དུ་འབྲེལ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ནི་མཛའ་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཛའ་བཤེས་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཛའ་བཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་གདུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མང་པོ་སྟེ་ལྷག་མའི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡུན་རིང་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་དུག་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པའི་དངོས་པོ་
ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་སྡུག་པ་བསྟན་པ་ཡོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་ལས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་སེམས་དང་བཅས་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རབ་ཏུ་གཟུང་ངོ༌། །མི་སྡུག་པ་ལ་ཡང་འདི་ལས་བཟློག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་དག་མ་ཤི་བར་གྱུར་ན་གཉེན་འདུན་དང་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དུས་ཡུན་རིང་དུ་མྱ་ངན་བྱེད་དེ། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སོ། །དེས་ན་དེ་མི་སྡུག་པར་བྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས

【汉语翻译】
因为亲戚等痛苦且长久地悲伤，不仅在生存的时候，而且被难以忍受的痛苦所折磨。因此，应当完全舍弃令人痛苦的人，如是宣说。被痛苦折磨，是身体和精神的痛苦所损害的。什么是亲戚呢？就是指父母和亲属等，显示了自然而然的亲属关系。虚假的是指朋友，对朋友有非常爱恋的心，那就是朋友。如何悲伤和折磨呢？说是很多，即剩余的多种形态。时间多久呢？说是长久的时间，意思是长时间。因此，因为与喜爱分离而产生痛苦。说是折磨，是因为与喜爱的人分离是痛苦的根源，如同非常难忍的毒药。因为什么缘故如是说呢？因此，不要制造喜爱。说是对执着的对境，一点也不要制造。为什么呢？说是喜爱本身就是罪恶的，意思是说，凡是对喜爱有所表示的，就是烦恼的快乐，那也是无数罪恶的根源，因此是与罪恶相连的意思。像这样，所有恶劣行为的基础都是由此产生的，因此不要做。或者说，喜爱本身，就是对有情和无情的喜爱之物产生执着，总的来说是广泛地摄取的。对于不喜爱，也应当从这方面反过来说，如果不喜爱的人没有死去，那么亲戚和朋友很多人会长时间地悲伤，因为与不喜爱的人相遇的痛苦。因此，不要制造不喜爱，就像喜爱本身就是罪恶一样。因为是喜爱和不喜爱两种情况，所以在其后也出现了这二者的总结之词。为什么不明显地说呢？说是。

【英语翻译】
Because relatives and others suffer and grieve for a long time, not only during their lifetime, but also are tormented by unbearable suffering. Therefore, it is taught that one should completely abandon those who cause suffering. Being afflicted by suffering means being harmed by the suffering of body and mind. What are relatives? It refers to parents and relatives, etc., showing the natural relationship of kinship. Artificiality refers to friends, those who have a heart of great affection for friends are friends. How do they grieve and torment? It is said that there are many, that is, many remaining forms. How long does it last? It is said that it is a long time, meaning a long time. Therefore, because of separation from what is loved, suffering arises. It is said that tormenting is because separation from a loved one is the cause of suffering, like a very unbearable poison. For what reason is it said like this? Therefore, do not create love. It is said that one should not create even a little attachment to objects. Why? It is said that love itself is sinful, meaning that whoever shows love has the pleasure of affliction, which is also the root of countless sins, therefore it means being connected with sin. Like this, the basis of all evil deeds arises from this, therefore it should not be done. Or, love itself means attachment to loved objects, both sentient and non-sentient, which is generally and widely taken. For what is not loved, it should also be said in reverse from this aspect, if those who are not loved have not died, then many relatives and friends will grieve for a long time, because of the suffering of encountering what is not loved. Therefore, one should not create what is not loved, just like love itself is sinful. Because it is a matter of both love and what is not loved, therefore the concluding words of these two also appear after it. Why is it not said explicitly? It is said.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་པ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྤང་བར་སླ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེད་པའི་བཅས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་དཀའ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་མེད་པ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པས་དེའི་ཐོབ་པ་བཅད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་པ་དང་སྡུག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་ནོ། །གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདུད་པ་མེད་པས་ནི་གནོད་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་གསུམ་ཞིག་
གནས་པ་ལས་དེ་དག་ལ་བོས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམྱལ་བ་གང་དུ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་གྱུར་ཅིང་ཇི་ཙམ་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ངེས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཐོས་སམ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། སྦྱོར་ཞིང་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་སྟེ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པས་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ངན་པར་སྤྱོད་པས་དེ་ལ་སྡིག་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་སྤྱོད་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཏེ་ཡིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ལའང་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པས་ནམ་ཞིག་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་མི་

【汉语翻译】
པ། 嗔恨的对治等是容易断除的，为了清楚地显示这一点；贪爱的对治是极难断除的，为了显示这一点，所以明显地执取它。其中“彼无结缚否”的意思是，结缚有四种，即贪心身体的结缚、害心、执持戒律和苦行，以及认为“这是真实的”而显现执着并执持。没有这些，是因为修道断除了它的获得。那是什么呢？说了“于何无”，即痛苦和非痛苦，就是苦和非苦。因为对什么没有随后的贪着和愤怒，所以没有痛苦和不悦意的对境，唯独在那上面才没有一切结缚。没有结缚，就没有损害和悲伤等等。为了显示如果谁执持痛苦，那就是完全放弃了意义而获得巨大损害，所以说了“看着痛苦”等等。在胜林园（Jetavana，祇园精舍）有三位比丘朋友
居住，佛陀召唤他们并开示说：比丘们，你们听到了吗？名为六处之触的地狱，在哪里眼睛看到不可悦意的景象，变得不可悦意，并且多少是因为这样也没有确定地做善业，并且积累了罪恶之业。比丘们，听到了吗？名为六处之触，在哪里眼睛看到色相，看到悦意的景象，从那里开始，广大的偈颂都这样说了。说了“不合”的意思，合并且做得好就是合，也就是好好地行事。不是合的就是不合，也就是恶劣地行事，因此那上面特别地杀害罪恶，是这个意思。其他的人说是非如理作意或者不如法的行为。合的意思是使进入。那么，什么是合呢？回答说：是心，也就是意。即使对于合本身也不进入，对于这句话来说，因为从没有合而反过来，什么时候对于合也不

【英语翻译】
Pa. It is easy to abandon the antidotes to hatred, and to clearly show this; it is extremely difficult to abandon the antidotes to craving, and to show this, so it is clearly grasped. Among them, "Whether there is no knot" means that there are four kinds of knots, namely the knot of greed, the knot of harm, the holding of precepts and asceticism, and the manifestation of attachment and holding, thinking "This is true." The absence of these is because the attainment of it is cut off by the practice of the path. What is that? It is said "What is not," that is, suffering and non-suffering, that is, suffering and non-suffering. Because there is no subsequent attachment and anger to what, there is no object of suffering and unpleasantness, and only on that there is no knot at all. Without knots, there is no harm and sorrow, etc. In order to show that if someone holds on to suffering, that is completely abandoning the meaning and obtaining great harm, so it is said "Looking at suffering" and so on. In the Jeta Grove (Jetavana), there were three bhikkhu friends
living, and the Buddha summoned them and taught them: Bhikkhus, have you heard? The hell called the touch of the six senses, where the eyes see unpleasant sights, become unpleasant, and how much is it because of this that good deeds have not been determined, and evil deeds have been accumulated. Bhikkhus, have you heard? Called the touch of the six senses, where the eyes see forms, see pleasant sights, from there, the vast verses are all said like this. Saying the meaning of "not combined", combining and doing well is combining, that is, acting well. What is not combined is not combined, that is, acting badly, so especially killing evil on that, is the meaning. Others say that it is irrational attention or unlawful behavior. The meaning of combining is to make enter. So, what is combining? The answer is: It is the mind, that is, the intention. Even for the combination itself, it does not enter, for this sentence, because it is reversed from not combining, when it does not even combine

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
འཇུག་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་སེམས་མི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། །དོན་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བསླབ་པ་གསུམ་སློང་བ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅིང་གང་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་དག་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པར་འདོད་པ་སྟེ། བཞི་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །དོན་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གོ །འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུས་ནི་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པས་གཟུང་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། བག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་
པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་དེ་མཆོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ཚོར་བ་དྲག་པོས་མྱ་ངན་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ལ་གཅགས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ཞིག་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་དོན་རིག་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་དེ་རིག་པར་ནི་ཐོབ་པའོ། །དོན་ནི་དངོས་པོའོ། །མི་སྦྱོར་བར་ནི་མི་རིགས་པར་འབྲེལ་བ་སྟེ། མི་རིགས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུང་སོགས། །སྡུག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གི་བུ་སྐྱེས་ནས་ལོག་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཞིག་གནས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཤིང་སཱ་ལ་བན་ཛི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཕྱིར་གཉེན་བཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ལ

【汉语翻译】
进入（之意）。“又”字是 جمع（集合）的意思。“ཉིད་”这个词是 निश्चित रूप से（ निश्चित रूप से）掌握的意思，即不把心放在那里。显示了做了那些事情的过患是：“舍弃意义”的意思是，舍弃了利他的事物，专注于恶行，不专注于请求三学。谁会那样做呢？说道：“看痛苦”的意思是说，把完全执着于痛苦视为最殊胜的。那会得到什么，又会接受什么呢？说道：“去触摸”，即努力去追求。例如，触摸花朵就是想要触摸，显示了第四种结合。所谓“意义结合”，就是与意义相结合，具有明显想要的果实。那在谁那里有呢？那就在具有三学的人那里有。被贪欲支配的人，因为执着于痛苦而被抓住，为了那个而做，并且把那个视为最殊胜的，追随放逸，对三学的学习采取放任的态度，死亡的时候认为那是用功德装饰的最殊胜的，这样认识到，从那之中会产生非常难以忍受的强烈感受，从而真正地产生悲伤并且会触摸到。像那样会出生在恶趣等等之中，在心中留下伤痕一样地死去，身体坏灭后会出生在地狱之中，是这个意思。其他的人说“不会变成意义智慧结合”，智慧是可以获得的，意义是事物，不结合就是不合理地联系，是不合理地做了的意思。为了从恶行中扭转，并且为了引导到善行而说了这些等等。与痛苦相关联，是为了显示一切痛苦都是痛苦。因此说了色、痛苦、快乐等等。在广阔的地方，有一个商人的儿子出生后，活到了十二岁。在某个时候，为了叫做娑罗树班则迦的节日，与亲友一起从城市来到了外面的花园，来到了娑罗树那里。

【英语翻译】
Entering (meaning). The word "yang" means to gather. The word "nyid" means to grasp with certainty, that is, not to put the mind there. Showing the faults of doing those things is: "abandoning meaning" means abandoning things that benefit others, focusing on evil deeds, and not focusing on requesting the three trainings. Who would do that? It is said that "looking at suffering" means regarding complete attachment to suffering as the most supreme. What will be obtained and what will be accepted? It is said, "to touch," that is, to strive to pursue. For example, touching flowers is wanting to touch, showing the fourth combination. The so-called "meaning combination" is to combine with meaning, having the fruit that is clearly desired. Who has that? That is with the person who has the three trainings. A person who is dominated by desire is seized by attachment to suffering, does it for that, and regards that as the most supreme, follows carelessness, and takes a laissez-faire attitude towards the learning of the three trainings, and at the time of death thinks that it is the most supreme decorated with merit, realizing this, from that will arise very unbearable strong feelings, and truly sadness will arise and will touch. Like that, one will be born in evil destinies and so on, dying with scars left in the heart, and after the body is destroyed, one will be born in hell, that is the meaning. Others say "will not become meaning-wisdom combination," wisdom can be obtained, meaning is things, not combining is unreasonably connecting, is the meaning of doing unreasonably. In order to reverse from evil deeds, and in order to guide to good deeds, these and so on were said. Being associated with suffering is to show that all suffering is suffering. Therefore, color, suffering, happiness, etc. were said. In a vast place, a merchant's son was born and lived to be twelve years old. At some point, for the festival called the Sala tree Banjika, he came with relatives and friends from the city to the outside garden, and came to the Sala tree.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་འཛེགས་ནས། མེ་ཏོག་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བ་རྣམས་བྱིན་ནོ། །དེའི་ཆུང་མས་འདི་དག་ལ་ནི་བྱིན་ཏེ། བདག་ལ་ནི་མ་བྱིན་ནོ་ཞེས་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ཞིག་ལ་འཛེགས་པ་ལས་ཡལ་ག་ཆག་སྟེ་ལྷུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲེའུའི་མཚོ་བྲན་གྱི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དེ་ལྷུང་བཞིན་དུ་ཐོས་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས་བར་མར་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་མན་ད་རའི་ཤིང་ལས་ལྷའི་བུ་ཞིག་ལྷུང་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་སྨྲས་པ། གཟུགས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྡུག་པའང་ཡིན་པས་གཟུགས་སྡུག་གོ །ཡང་ན་གཟུགས་སྡུག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་མྱོང་བའོ། །གཟུགས་སྡུག་པའི་བདེ་བས་བསྡམས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷའི་རིས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་དག་ཏུའོ། །སོ་སོ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་གི་སྒྲ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གཟུགས་སྡུག་པའི་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་པ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་ལས་དེའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་འདིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་དེ། འདོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་དོ། །སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སྨྲས་པ། ཡོངས་ཉམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་སྟོབས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་

【汉语翻译】
从……攀登而上。采摘了许多花朵，将曼陀罗花分发给亲戚们。他的妻子心生不满，想道：“这些花都给了他们，却没有给我。”于是她爬上了一棵非常高的树，结果树枝折断，掉了下来。当时，世尊释迦牟尼佛正坐在猴子海滩的岸边说法，听到她掉下来的声音，心中忆念，结果在中阴身阶段就已证得涅槃。因此，所有的亲戚朋友都聚集在一起，非常悲伤。在天界，也有一位天子从曼陀罗树上掉下来，出生后就直接证得涅槃。为此，天界的众神们也都在悲伤地聚集着，这时，世尊说了两句偈颂。现在开始解释第一句偈颂。提到了“悦意的色”，意思是既是色，又是悦意的，所以是悦意的色。或者，是悦意的色的原因。快乐是感受。被悦意的色之乐所束缚，意思是受到了束缚。因此，凡夫俗子才会执着于轮回。那又是什么呢？提到了“在天界之中”，是指四大天王等天众之中。各自是因为身体和心是各种各样的。在“名与”中，“与”字是引导凡夫俗子的，这也是各种各样的。被悦意的色之乐所束缚的人们，如果存在，会变成什么样呢？回答说：提到了“造罪”，意思是由于会造成极大的损害，所以是罪恶。由于罪恶的行为，所有的众生都会感到痛苦。与此相符的修行方式，就是造罪的意思。为了体验快乐，众生会执着于欲望，为了欲望，会做各种恶行。说了罪恶的果报，提到了“完全衰败”，意思是完全耗尽。因为在这个世界上，身体完全衰败和受到贬低等是痛苦的根源，所以自身是没有力量的，显现

【英语翻译】
Having climbed... He gathered many flowers and gave the Mandarava flowers to his relatives. His wife became displeased, thinking, "He gave these to them, but not to me." So she climbed a very tall tree, but a branch broke, and she fell. At that time, the Blessed One was sitting on the shore of Monkey Beach, teaching the Dharma. Hearing her fall, he thought of her, and as a result, she attained Nirvana in the intermediate state. Therefore, all the relatives gathered together and were very sad. In the heavenly realm, a son of the gods also fell from the Mandarava tree and, after being born, immediately attained Nirvana. For this reason, the hosts of gods were also gathered in sorrow, and here the Blessed One spoke two verses. Now, the commentary on the first verse is spoken. "Beautiful form" is mentioned, meaning that it is both form and beautiful, so it is a beautiful form. Or, it is the cause of beautiful form. Pleasure is feeling. "Bound by the pleasure of beautiful form" means bound. For that reason, ordinary people are attached to samsara. What is it? "In the realms of the gods" is mentioned, referring to the hosts of gods such as the Four Great Kings. Each is because the body and mind are of various kinds. In "name and," the word "and" leads ordinary people, and it is also of various kinds. If those bound by the pleasure of beautiful form exist, what will happen? It is said: "Committing evil" is mentioned, meaning that because it causes great harm, it is evil. Because of the act of evil, all sentient beings suffer. The way to practice in accordance with this is the meaning of committing evil. In order to experience pleasure, sentient beings become attached to desire, and for the sake of desire, they commit all kinds of evil deeds. The result of evil is spoken, "Completely diminished" is mentioned, meaning completely exhausted. Because in this world, the complete decay and degradation of the body are the source of suffering, one is powerless, manifesting

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྲིད་པ་རྩད་བཅད་ནས། འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་རྙེད། །དེ་ལ་སྐབས་ནི་ཡོད་བྱས་ན། །བྲན་བཞིན་བཀའ་ནི་སྤྱི་བོས་ནོད། །ཅེས་སོ། །རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ངན་པར་སྤྱོད་པས་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིས་སྤང་པར་འདོད་པས་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ནི་གང་དག་གོ །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་པར་དང་མཚན་མའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་སྡུག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སྡུག་སྤོང་
བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་སྟེ་དངོས་པོ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བའོ། །སྡིག་པའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་ཟས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་བྱེད་པའི་འདྲེན་པ་དང༌། ཟས་དང་ཟང་ཟིང་དང་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་རྙེད་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པའི་རྩ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདུད་ཀྱི་ཟས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ། གང་དུ་འདོད་པ་དེ་ན་འཆི་བ་ཡོད། །གང་དུ་ཟས་ཡོད་དེ་ན་བྱ་རྒོད་ལྟུང༌། །ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །སྤང་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །བདག་ཉིད་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ནི་སླུ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨ་མ་ལ་ཀ་ལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤཱཀྱའི་གྲོང་རྡལ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སུ་པྲ་བེ་ཤ་ཀྲོ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་དེ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཨ་མ་ལ་ཀ་ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན་གནས་པའི་

【汉语翻译】
这是指不希望拥有的意思。正如所说：如果彻底根除生存，所有财富都掌握在手中，如果对此加以利用，就会像奴隶一样用头顶来接受命令。是这样的。堕入衰老和死亡的掌控。这是指追随衰老和死亡，一次又一次地受生，然后经历死亡。对此，这表明了烦恼和恶行对受生有益。为了通过想要舍弃来论证应该完全舍弃痛苦，所以这样说了。为了说明完全舍弃痛苦有什么好处，等等，提到了：什么是指哪些。白天和夜晚是指白天和晚上。连词“和”是为了论证持续不断的行为。谨慎是指保持谨慎，这是指为了舍弃丑陋的形象而修习对治法。舍弃丑陋的形象是指完全舍弃痛苦，为了舍弃专注于该事物的烦恼。因此是指通过它本身。连根拔起是指从根部拔起。罪恶的根源是指为了罪恶增长而潜伏的含义。魔食是指导致死亡的诱饵，食物、财富和帮助是不同的名称。因此，对于没有舍弃烦恼的人来说，很容易获得生和死。罪恶的根源是产生一切罪恶的原因。因此，是魔的食物，正如所说：哪里有欲望，哪里就有死亡。哪里有食物，哪里就有秃鹫降落。其他人这样说。难以舍弃是指难以超越。为了表明对于没有调伏自身的人来说，完全舍弃一切结合是困难的，所以说了这些。为了表明孩子们的痛苦之物是欺骗性的，提到了：好与不好的方式等等。世尊住在名为阿玛拉卡拉瓦的释迦族城镇中。当时，名为苏普拉贝夏克罗塔的女子生了一个男孩。之后，又住在名为阿玛拉卡拉瓦的

【英语翻译】
This refers to the meaning of not wanting to possess. As it is said: If existence is completely eradicated, all wealth is in hand, if one makes use of it, one accepts commands on the crown of one's head like a slave. It is like that. To go under the power of aging and death. This means to follow aging and death, to take birth again and again, and then to experience death. In this regard, this shows that afflictions and evil deeds are beneficial for taking birth. In order to argue that suffering should be completely abandoned by wanting to abandon it, it is said so. To explain what benefit there is in completely abandoning suffering, and so on, it is mentioned: What refers to which ones. Day and night refers to day and night. The conjunction "and" is to argue for continuous action. Vigilance means to be vigilant, which means to practice the antidote in order to abandon the ugly form. Abandoning the ugly form means completely abandoning suffering, in order to abandon the afflictions focused on that thing. Therefore, it refers to through itself. Uprooting means uprooting from the root. The root of sin means the meaning of lurking for the sake of increasing sin. Mara's food refers to the bait that causes death, food, wealth, and help are different names. Therefore, for those who have not abandoned afflictions, it is easy to obtain birth and death. The root of sin is the cause of generating all sins. Therefore, it is the food of Mara, as it is said: Where there is desire, there is death. Where there is food, there the vulture lands. Others say so. Difficult to abandon means difficult to overcome. In order to show that it is difficult for those who have not subdued themselves to completely abandon all connections, these were said. In order to show that the objects of suffering for children are deceptive, it is mentioned: The way of good and not good, and so on. The Blessed One was dwelling in the Shakya town called Amarakalava. At that time, a woman named Suprabesakrota gave birth to a boy. After that, again residing in the place called Amarakalava

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ལྷ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་གསོལ་བ། བཙུན་པ་སུ་པྲ་བེ་ཤ་ཀྲོ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་དེ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ལྷ་དེ་ནི་མ་ལེགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་ལེགས་སོ། །ལྷ་དེས་གསོལ་བ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་བུ་སྐྱེས་བདེ་ཞེས་བརྗོད། །བུ་སྐྱེས་ན་ནི་ཡིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཕ་མ་རྒས་ན་གསོ་བར་བྱེད་ཡིན་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ལེགས་པ་མིན་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྡུག་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དམ་པས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་ལེགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མངོན་པར་འཇོམས་པ་ཡིན་ཏེ། སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆུའི་ཤ་ཟ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་པའི་ཚུལ་
གྱིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་ལྟ་བུའམ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྡུག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་རྟག་པས་མ་རུང་བར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྲིད་པར་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ཡང་ནན་གྱིས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་མིན་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ནི་སྡུག་པ་རྣམས་མི་གཙང་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ནན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལན་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེའུ་དེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་ཕ་དང་མ་གསོད་པར་འགྱུར་ཞིང་རིགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་དུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ། ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བག་མེད་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྨོངས་ན་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བག་མེད་པ

【汉语翻译】
那位天神前往世尊面前禀告说：名为尊者苏札卫奢卓达的女子生了一个男孩。世尊开示说：天神，那是不好的，是非常不好的。天神禀告说：世间都说生男孩是快乐的，生了男孩心里也非常高兴，如果父母老了可以赡养，为什么您说是不好的呢？这样禀告之后，世尊说：不好与好的方式等。像这样开示了。所有这些丑恶的事物都不是好的，因为它们是所有损害的根源，并且被圣者所呵责。那是通过好的方式，即通过好的方法来彻底摧毁放逸的众生，就像诱骗的水中食肉动物一样。丑恶的方式是指像丑恶或令人愉悦的方式。不丑恶是指不令人愉悦的方式。丑恶是指虽然心识因无常而变得不悦意，但由于没有过失，所以是诱骗。以痛苦快乐的方式，是指轮回的生存中所包含的一切都是痛苦的，并且具有三种痛苦的性质，如果适当地说，即使那样，也会执着地认为是快乐。不好与好等三个偈颂，是指丑恶的事物是不净、无常、无我和痛苦的，即使那样，也会执着地颠倒地认为是清净、常、我和快乐，这是其他人说的。或者，天授所说的偈颂与通常的相反，这是用这个回答来表示的。那个男孩长大后会杀死父亲和母亲，使所有种姓灭绝，所有亲属种姓也会毁灭，并且使所有人都遭受痛苦，像这样三种意义，用不好与好的方式等三个偈颂来表示。放逸者是指愚昧，因为愚昧所以对事物放逸。

【英语翻译】
That deity went before the Blessed One and reported: "A girl named Venerable Supratiweśakroṭā has given birth to a boy." The Blessed One said: "Deity, that is not good, it is very not good." The deity reported: "In the world, it is said that giving birth to a boy is happy, and when a boy is born, the mind is also very happy. If parents are old, they can be supported, why do you say it is not good?" After reporting this, the Blessed One said: "Not good and the way of good, etc." Like this, he taught. All these ugly things are not good, because they are the root of all harm and are condemned by the noble ones. That is through the way of good, that is, through good methods, to completely destroy the negligent beings, just like the deceiving carnivorous animals in the water. The way of ugliness means like the way of ugliness or pleasantness. Not ugly means the way of unpleasantness. Ugly means that although the mind is made unpleasant by impermanence, it is deceiving because there is no fault. In the way of suffering and happiness, it means that everything included in the existence of samsara is suffering and has the nature of three kinds of suffering, and if it is appropriate, even so, it is firmly held as happiness. Not good and good, etc., the three verses mean that ugly things are impure, impermanent, selfless, and in the nature of suffering, but even so, they are stubbornly and perversely considered to be pure, permanent, self, and happy, which is what others say. Or, the verses spoken by Devadatta are the opposite of the usual, which is indicated by this answer. When that boy grows up, he will kill his father and mother, cause all castes to become extinct, and all relatives' castes will also be destroyed, and he will cause everyone to suffer. Like this, three meanings are indicated by the three verses of not good and the way of good, etc. Negligent ones means ignorant, because ignorant, they are negligent in things.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །མངོན་དུ་འཇོམས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། ལམ་བཟང་པོ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླུ་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་སྡུག་པ་སྤང་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་སྡུག་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཡལ་བར་དོར་བར་ནུས་ན་བདག་ལ་དགའ་བ་ནི་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དག་ལ་དགའ་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་སོ། །གང་བདག་ལ་དགའ་བ་འདི་དག་ནི་བདག་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གན་དུ་གཤེགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་
སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་གསུངས་སོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནགས་ན་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་དགའ་ཞིང་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཞེས་སྡེ་པ་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་མཁས་པས་ནི་བདག་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་བདག་གི་ལ་བདག་གི་དངོས་པོར་དགའ་བར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ནི་འདི་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་དོ། །སྡིག་ལ་གཞུག་པར་བྱས་པ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གང་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་དགའ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བླག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་བདེ་བ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་མི་འཐོབ་ཅིང་ལེགས་པ་མི་རྙེད་དོ། །གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ཉེས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མེའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གྲང་ཞིང་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་ནས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་དག་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བླག་ཁོ་ནར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར

【汉语翻译】
ར་འགྱུར་རོ། 顯現摧伏即是壓制，意為好的道路衰敗。 為了使被欺騙所恐懼的眾生投入捨棄痛苦，故說此（教法）。 如果其他人痛苦且明顯地想要（快樂），如果能夠捨棄，但對自己喜愛卻不能，因此不要想對自己有益。 為了顯示應如何對自己喜愛，故說「如果對自己喜愛」，等等。 古薩拉國王光明國王獨自一人前往寂靜處，生起如此的心之念頭。 廣泛地說，那些對自己喜愛的人並非真正對自己喜愛。世尊前往他的住所，（說）大國王啊，以身善行
實行，以語和意善行實行，那才是對自己喜愛，直到這句話為止。 應他的請求，說了五個偈頌。 其他部派說，在恐怖的森林中，年輕的菩提國王對自己喜愛且行惡，應他的請求（而說）。 「如果對自己喜愛」，這句話是說，暫且智者不應對自己喜愛，因為自己是無常的。 如果有人想要對自己的或自己的事物喜愛，則不應如此，即是對自己。 使投入罪惡即是投入惡行。 凡是自己從身等惡行中阻止，那才是安住在對自己喜愛中，因為他捨棄了痛苦之因。 為什麼要使他那樣做呢？ 說了「唯有容易」，因為想要對自己有益，所以快樂不容易獲得，也找不到好的。 哪些人呢？ 說了「作惡者」，作惡的眾生就像進入火中不會感到寒冷和起雞皮疙瘩等一樣。 為了顯示黑色的一面後顯示白色的一面，故說「如果對自己喜愛」，等等。 快樂是因為什麼而唯有容易獲得呢？ 「行善者」是善行，哪些人不間斷地

【英语翻译】
Ra 'gyur ro. Manifest subjugation is suppression, meaning the good path declines. This was spoken to induce those who are afraid of being deceived to abandon suffering. If others are suffering and obviously want (happiness), if they can abandon it, but they cannot love themselves, so do not think of benefiting themselves. In order to show how one should love oneself, it is said, "If one loves oneself," etc. The king of the country of Kosala, King Brightness, went alone to a solitary place and had such thoughts in his mind. Broadly speaking, those who love themselves are not truly loving themselves. The Blessed One went to his residence and (said), Great King, with body well practiced
practice, with speech and mind well practiced practice, that is loving oneself, up to that point. At his request, he spoke five verses. Other sects say that in the terrifying forest, the young Bodhi King loved himself and acted wickedly, at his request (he spoke). "If one loves oneself," this saying means that for the time being, the wise should not love themselves, because they are impermanent. If someone wants to love their own or their own things, then they should not do so, that is, themselves. Causing to enter into sin is entering into evil deeds. Whoever prevents themselves from evil deeds of body, etc., that is abiding in loving oneself, because he abandons the cause of suffering. Why should he be made to do that? It is said, "Only easily," because wanting to benefit oneself, happiness is not easily obtained, nor is good found. Who are they? It is said, "Doers of evil," sentient beings who do evil are like entering fire without feeling cold or getting goosebumps, etc. In order to show the black side and then show the white side, it is said, "If one loves oneself," etc. Happiness, why is it only easily obtained? "Doers of good" are good deeds, those who constantly

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་བསོད་ནམས་དག་ལས་འཇིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་
དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དགོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཟློག་པའི་སྒྲ་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་ནས་དག་ལས་གླང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལེགས་པར་བསྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། འདི་བཟང་པོར་བསྲུང་བའི་ལས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་བདག་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དགོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོན་པ་སྟེ། ཡུལ་ཕྱོགས་མི་མཉམ་པ་ཐག་རིང་བའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་སེང་གེ་ལྟ་བུས་བབ་ཅོལ་དུ་བཟར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །དགོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བའོ། །རི་ལ་སོགས་པའི་གནས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་སྟེ། རྫོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྐོས་པའི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། འོབས་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། རྒྱལ་པོའི་དགོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་འོབས་བརྐོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བརྐོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེར་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་བསྐང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདུང་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་མི་དག་དང༌། མཚོན་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་དགོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འོབས་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ཅིང་ཟས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
以善妙行持，便能轻易获得世间和超世间的安乐，因此善妙行持是所有安乐之因。如是所说：‘比丘们，不要畏惧功德，为何呢？此乃名为安乐之殊胜语。’等等。此不应投入罪恶。所谓‘投入’一词，其含义有二：即退转和趣入之相。其中，首先为了区分退转之相，例如，如‘寂静处’等已述。此所谓‘守护’，即自身从罪恶中退还而应守护，此乃趣入退还之语。例如，‘从青稞田中守护牛’，即是退还之义。如何守护呢？已述‘善妙守护’，此乃行为之差别，即是善妙守护之事业。应极力指示之义，即应如是守护自身，如是才能善妙守护。应如何守护呢？已述如‘寂静处之城市’，极其遥远之处即是寂静处，即是地域方向不一致之遥远之处。所谓‘城市’，是因狮子般的敌人不会轻易摧毁之故，此乃决定义。既是寂静处又是城市，此乃业持之集合。安住于山等处地域不一致之处，即是城堡之义。其差别如何呢？已述如‘以壕沟围绕’，即是以挖掘的壕沟围绕之城市，即是直到壕沟深处。如是所说：‘国王的寂静处之城市中，将挖掘壕沟，且挖掘得非常深。’等等，经中如是说。其中‘等’字应理解为，即是长矛和值得信任的人们，武器和食物等应完全接受。何时寂静处之城市被七种壕沟围绕，且食物...

【英语翻译】
Through excellent conduct, one can easily attain happiness both in this world and beyond. Therefore, excellent conduct is the cause of all happiness. As it is said: 'Monks, do not fear merit. Why? This is a supreme word of happiness,' and so on. This should not be put into sin. The meaning of the word 'put' is twofold: the characteristics of turning away and entering. Among these, first, to distinguish the characteristic of turning away, for example, 'solitary place' and so on have been mentioned. This, which is called 'guarding,' is to be guarded by turning oneself away from sin. This enters into the meaning of turning away. For example, 'guard the cattle from the barley field' means turning away. How is it guarded? 'Guard well' has been mentioned. This is a distinction of action, which is the work of guarding well. It means to show very well, that is, one should guard oneself in such a way that one can guard well. How should one guard? 'Like a city in a solitary place' has been mentioned. The place that is very far away is a solitary place, that is, a distant place where the region and direction are not the same. 'City' means that enemies like lions do not want to destroy it easily, which is a definitive word. That which is both a solitary place and a city is a collection of actions. It means residing in a place where the region is not the same, such as a mountain, which means a fortress. What is its distinction? 'Surrounded by a moat' has been mentioned, which is the city surrounded by a dug moat, that is, up to the depth of the moat. As it is said: 'In the king's city in a solitary place, a moat will be dug, and it will be dug very deep,' and so on, as it is said in the sutra. The word 'etc.' should be understood there, that is, spears, trustworthy people, weapons, food, and so on should be fully accepted. When the city in a solitary place is surrounded by seven kinds of moats, and food...

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་ཅི་འདོད་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མཛའ་བཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ནི་མེད་དེ། དེས་ནི་འཁུ་ཞིང་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫོང་བསྲུང་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་དགྲ་དག་ལས་བསྲུངས་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ།
བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོས་བདག་དང་བདག་གི་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་ལས་མ་གོས་ཤིང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དད་པའི་མཚོན་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་འདི་དག་བསྲུང་བར་ནུས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉིན་པར་རམ་མཚན་མོ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པ་ནི་ཐུན་ཏེ། དེའི་གསུམ་ནི་ཐུན་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ནི་ཐུན་གཅིག་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ལའོ། །མཁས་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །མེལ་ཙེ་བྱ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་དགེ་བ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། དོན་མེད་པའི་ཉི་མ་མི་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ནི་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུས་བསྟེན་ན་ནི་དེ་བསགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། གྲོག་མཁར་ལྟ་བུར་དེ་བསགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་དེའི་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་སྦ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྦ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པས་ནི་བདག་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གླང་པོ་ཆེ་དྲེགས་པ་མུར་འགྲམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྡུལ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཨན་ཛ་ནའི་རི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབངས་གློ་བ་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་ན་མདུང་དང་མདུང་ཐུང་དང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡུལ་ངོར་འཇུག་པ་ལས་མི་རྣམས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གཡུལ་དང་འཐབ་མོ་དང་འཐབ་མོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྦ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལེགས་པར་སྦ་བ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ལེགས་པར་སྦ་བ་ན

【汉语翻译】
想要得到四种所需之物，就用“外道不能进入”这句话来表达。所谓教法，也是为了那些拥有友善之人。因为城市里没有那样的人，他们会争吵和分裂，使得城堡难以防守。例如，国王保护城市免受敌人侵犯，使得外道无法进入。同样，想要帮助自己的人，应该保护自己和自己所拥有的。这样，对于那些行为恶劣的人，要做到不沾染罪恶，不堕落。正如所说：“拥有信仰之剑的圣声闻，将会舍弃不善。”对此有广泛的解释。如何才能始终守护这些呢？如果对我感到高兴，等等。将白天或夜晚分为三个部分，称为“时段”。三个时段中的一个是“一个时段”，就是那个时候。智者是思考。用“名叫梅尔策”这个词来特别强调要努力行善。正如所说：“不要让一天白白过去，即使福德很小，也要一点一滴地积累，这样积累的圆满，就像蚂蚁窝一样，会积累起来，并且会成为与此相应的令人喜悦的圆满。”说了进入的特征的结合。“如果对我感到高兴”这句话的意义已经解释过了。“这是隐藏”的意思是隐藏自己。因为进入善行就能保护自己。正如骄傲的大象用从脸颊流出的力量摧毁安扎纳山，而亲近的仆人手中拿着矛、短矛和武器，也无法在战场上保护人们。无论在战场、战斗或非战斗中，积累福德都能起到保护作用。如何隐藏呢？说是好好隐藏。好好隐藏是

【英语翻译】
To obtain the four desired things, it is expressed with the words "outsiders should not enter." The teaching is also for those who have friendly people. Because there are no such people in the city, they will quarrel and split, making the castle difficult to defend. For example, the king protects the city from enemy invasion, so that outsiders cannot enter. Similarly, those who want to help themselves should protect themselves and what they possess. In this way, for those who behave badly, one should not be stained by sin and not fall. As it is said, "The noble hearer who possesses the sword of faith will abandon the non-virtuous." There is a broad explanation of this. How can one always protect these? If you are happy with me, and so on. Dividing the day or night into three parts is called a "session." One of the three sessions is "one session," which is that time. A wise person is one who contemplates. The word "named Meltse" is used to especially emphasize that one should strive to do good. As it is said, "Do not let a day pass in vain, even if the merit is small, accumulate it little by little, so that the perfection of accumulation, like an anthill, will accumulate, and it will become a corresponding perfection of joy." The combination of the characteristics of entering has been spoken. The meaning of the phrase "If you are happy with me" has already been explained. "This is hiding" means hiding oneself. Because entering into good deeds will protect oneself. Just as a proud elephant destroys Mount Anjana with the power of the dust emanating from its cheeks, and close servants holding spears, short spears, and weapons in their hands cannot protect people from entering the battlefield. Whether in battle, combat, or non-combat, accumulating merit protects. How to hide? It is said to hide well. Hiding well is

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དཔེ་བརྗོད་པ་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྐྱོང་བའོ། །ཕྱི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འོབས་ཀྱི་ཨི་ཤི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་རོལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དགོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱལ་པོས་ཕྱི་ནང་གི་ཡོ་
བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྲུངས་ན། ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲོག་གཅོག་པ་སྤོང་བ་དང༌། ནང་གི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལེགས་པར་བསྲུངས་པས་ནི། བདུད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་རིམ་གྱིས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་བདག་བསྲུང་བར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང༌། དལ་འབྱོར་ཆུད་ནི་མི་ཟོས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་མིར་སྐྱེ་བ་ནི་དལ་བ་སྟེ། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུད་མ་ཟོས་ཤིང་མ་འདས་པ་དང་དོན་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྨྲས་པ། དལ་འབྱོར་ཐལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དལ་བའི་དལ་འབྱོར་ལས་ཐལ་ཞིང་འདས་པ་སྟེ། ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །འགྱོད་བར་འོང་ཞེས་བྱ་ནི་མྱ་ངན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འདི་ལྟར་གང་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོན་མེད་པར་བྱས་ཤིང་འདས་པ་དེས་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ནི་ངན་པར་སྤྱད་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་འདིར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དལ་བ་ལས་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བསྲུང་བ་དང་སྦ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་གཉིས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བ་ཉེ་བར་འོངས་བ་དག་ལ་དེའི་སྒྲ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ངག་བཟློག་པ་ནི་བསྲུང་བའོ། །དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དག་ནི་སྦ་བའོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་གནོད་པ་དག་ལས་བསྲུང་བ་དང༌། ནང་དག་ཏུ་སྦ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བདག་ཉིད་སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་བ

【汉语翻译】
是这样的，这里举例说明，例如等等。像守护一样，就是好好地守护。外是指外面的陷阱、篱笆等等的用具。内是指里面的守门人，例如国王用内外一切用具好好守护寺庙的城市，那么外来的侵略者就无法抢夺它。同样，高尚的人们也应舍弃外面的杀生，以及内在的禅定等等，从而好好守护自己，如果好好守护了自己，魔鬼就无法抢夺。这样就能逐渐守护自己。像这样守护，就是像这样迅速地守护自己。又如，不浪费闲暇。说了，具有佛陀出现等等的功德，并且转生为人是闲暇，你们不要浪费、不要错过、不要毫无意义。说了错过闲暇的过患，就是闲暇错过，就是说，错过了如前所说的具有特征的闲暇，就是衰败的特征的意思。因为，这个“因为”的语气词。将会后悔，就是将会悲伤。在哪里呢？说了，在有情地狱里，就是在复活等等之中。出生就是产生。像这样，谁浪费和错过了圆满的闲暇，他就会在地狱里悲伤，并且被痛苦折磨着，我做了恶行并积累了恶业，所以才堕落到这里。因此，要像不失去闲暇那样去做。为了说明守护和隐藏的区别，说了，这二者不是不同的，为了对那些即将被调伏的人们成就其声音并施加利益，所以说了二者。或者，阻止进入罪恶就是守护。进入善业就是隐藏。从外面的损害中守护，以及在内部隐藏等等。对于那些不知道自己正在受苦的人们

【英语翻译】
It is like this. Here, an example is given, such as, for example, and so on. To protect is to guard well. Outer refers to the outer traps, fences, and other equipment. Inner refers to the inner gatekeepers. For example, if a king protects the city of a monastery well with all kinds of inner and outer equipment, then external invaders will not be able to plunder it. Similarly, noble individuals should also abandon external killing and engage in internal meditation, etc., to protect themselves well. If they protect themselves well, demons will not be able to plunder them. In this way, one can gradually protect oneself. To protect in this way means to protect oneself quickly in this way. Furthermore, it is said, 'Do not waste leisure.' It is said that being born as a human with the qualities of the appearance of the Buddha, etc., is leisure. Do not waste it, do not miss it, and do not make it meaningless. The fault of missing leisure is stated: 'By missing leisure,' which means missing the leisure that has the characteristics as previously described, which is the meaning of the characteristic of decline. 'Because' is a particle indicating 'for what reason.' 'Will regret' means will be sad. Where? It is said, 'In the hells of sentient beings,' which means in the reviving hells, etc. 'Birth' means arising. Like this, whoever wastes and misses the perfect leisure will be sad in hell, and while being tormented by suffering, will say, 'I have done evil deeds and accumulated negative karma, so I have fallen here.' Therefore, one should act in such a way that one does not lose leisure. To explain the difference between guarding and concealing, it is said that these two are not different. Both are spoken in order to accomplish their sound and bestow benefit upon those who are about to be tamed. Alternatively, preventing entry into sin is guarding. Entering into virtuous deeds is concealing. Guarding from external harm and concealing within, and so on. To those who do not know that they are suffering

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཉིད་སྡུག་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པས་དེ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་དང་གཞན་བསྲུང་བའམ་སྦ་བར་ནི་སུ་ཞིག་གིས་ནུས་ཞེས་པ་དང༌། གང་མི་འཚེ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སུ་ཞིག་མི་འཚེ་བ་
ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་བཙུགས་ཤིང་ཚང་མང་དུ་གཡོས་བྱ་བ་ལས་རྒྱལ་པོ་འདིའི་ཆུང་མ་འགྲན་ཟླ་ཞིག་ཡོད་པས་འདིའི་དོན་བྱེད་ཅིང་འདི་ལ་དགའ་བོ་ཞེས་ཕྲ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་འཁྲུགས་ནས། རལ་གྱི་རྣོན་བོ་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་བསྡིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱོད་ལ་ཆེས་སྡུག་པ་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་བྱས་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་མཐའ་དག་གོ ། ཡོངས་བརྟགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་ཤིང་བཙལ་ཀྱང་ངོ༌། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང༌། རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བའོ། །མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་མ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་འདོད་པའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལས་ཏེ། བདག་དང་མཉམ་པར་སྡུག་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཅིག་བདག་ཉིད་ལ་དགའ་བ་ལྟར་ནི་གཞན་ལ་ཆེས་དགའ་བ་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་དག་བདག་ལ་སོ་སོར་སྡུག་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་ཕྱོགས་དང་སྐྱེ་གནས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །བདེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་མཉམ་པར་སེམས་པར་རྟོགས་བྱས་ཏེ། །དེ་བས་བདག་ནི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྤྱད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་མི་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས

【汉语翻译】
为了揭示使自身痛苦的自性，所以说了这些。谁能守护或隐藏自己和他人呢？说了“不害”，是为了表明谁会赞美不害。
说了“在所有方向”等等。当莲花鬘女迎请世尊时，因为她自己竖起手臂，并且在人群中摇动，所以有人就挑拨说：这个国王有个能与她匹敌的妻子，她正在为他效劳，并且对他很爱慕。然后那个国王勃然大怒，从剑鞘中拔出锋利的剑，威胁莲花鬘女，说：说出世间你最厌恶的是什么。她毫不犹豫地说：是我自己。
在这种情况下，世尊说了两个偈颂。其他人说，这是因为六群比丘经常对僧侣们进行各种伤害，所以才这样说的。“在所有方向”的意思是所有方向的区分，即所有方向的尽头。“完全考察”的意思是考察和寻找。“心”的意思是智慧。“也”这个词是为了强调和以不同的顺序排列。 “如果没看见”的意思是没能见到它。“最厌恶”的意思是最想要的。如果问从哪里来？回答说：从自身来。从自身来，没有比自身更令人厌恶的了。 “像那样”的意思是那样。就像一个众生喜欢自己一样，没有谁会非常喜欢别人。同样，自己和他人对自己来说都是各自厌恶的。 “各自”的意思是各种各样的众生，即出生、方向和出生地。应该知道，对他人来说，其他众生也像自己一样令人厌恶。正如所说：安住于快乐和远离痛苦，要认识到平等地对待众生。因此，自己想要什么，也不要对他人使用。因此，不要伤害的意思是不进行伤害。对他人来说是

【英语翻译】
These were spoken to reveal the self-nature that causes suffering to oneself. Who can protect or hide oneself and others? It is said, "non-harming," to show who would praise non-harming. 
It is said, "In all directions," and so on. When the lotus garland woman invited the Blessed One, because she raised her own arm and waved in the crowd, someone provoked by saying: This king has a wife who can match her, she is serving him, and she is very fond of him. Then that king became furious, drew a sharp sword from its sheath, threatened the lotus garland woman, and said: Tell me what you hate most in the world. She said without hesitation: It is myself. 
In this situation, the Blessed One spoke two verses. Others say that this was because the Six Groups of monks often inflicted various harms on the monks. "In all directions" means all distinctions of direction, that is, all ends of direction. "Complete examination" means to examine and search. "Mind" means wisdom. The word "also" is for emphasis and to arrange in a different order. "If you don't see" means that you haven't been able to see it. "Most hated" means most desired. If you ask where it comes from? The answer is: from oneself. From oneself, there is nothing more hateful than oneself. "Like that" means like that. Just as a being likes himself, no one will like others very much. Similarly, oneself and others are each hateful to oneself. "Each" means all kinds of beings, that is, birth, direction, and birthplace. It should be known that for others, other beings are as hateful as oneself. As it is said: Abiding in happiness and free from suffering, one must recognize to treat beings equally. Therefore, whatever one wants for oneself, one should not use it for others. Therefore, not harming means not harming. For others is

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་གཞན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།
བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་སྟེ། གང་བདག་ལ་སྡུག་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མའི་དོན་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྲོག་འདི་སྡུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཆད་པས་འཇིགས་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཆད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གནོད་པས་མི་འཇིགས་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྲོག་འདི་སྡུག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེ་འདི་འདོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རང་གི་ཉམས་ལས་དཔག་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་རང་ཉིད་ལས་དཔེར་བྱ་བའོ། །བརྡེག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱ་བའོ། །གསད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལག་གིས་ཀྱང༌། གཞན་བསད་པ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱའོ། །ཡང་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་དུག །རང་ངམ་ཡང་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང༌། །བྱིན་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི། །བྱེ་བྲག་དག་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བའོ། །ཆད་པས་འཇིགས་པས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྲོག་འགག་པར་བྱེད་ཅིང་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྡེག་པར་མི་བྱ་བ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བར་མི་བྱ་བའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཙེ་བར་མི་བྱ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །བདག་ལ་དགའ་བ་རྣམས་འཚེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་ལ་དགའ་བ་རྣམས་གཞན་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཚེ་བ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང༌། འཚེ་བ་མེད་པས་མི་འཚེ་བ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་ནོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཤི་བའི་དུས་བྱས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཉེ་བར་ཕྱིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི། བདག་
ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བདེ་བས་དགའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཏ་ག་ར་ཤི་ཁི་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
是其他的有情。因为什么呢？因为说了“我”这个词，想要利益自己，想要让自己痛苦的，就不会去损害他人，这是要说明的。为了阐明前面偈颂的意义，说了“一切都爱惜生命”等等。 “一切都因断灭而恐惧”，这是说一切有情都会恐惧和害怕。因为什么呢？因为断灭的意义。因为什么有情会不害怕损害呢？为什么呢？就像这样，说了“一切都爱惜生命”，因为一切众生都想要这个生命，不会轻易放弃，因此一切都害怕损害生命的断灭。因此才说“从自己的经验来衡量”，这是要从自己本身来做例子。 “不要殴打”的意思是，不要自己和他人互相损害和伤害。 “不要杀害”的意思是，即使是借助他人的手，也不要努力去杀害他人。又说：“就像哈拉哈拉的毒药，自己或者他人，给予之后就会死亡，差别是没有的。”因为害怕断灭，所以会损害他人，会断绝生命，会杀害，不要殴打，不要用断灭等来伤害。其他人说，不要杀害众生，不要伤害。为了让喜欢自己的人避免伤害，所以说了这些。贤者们说，喜欢自己的人，不以任何方式伤害他人，会获得无量的功德，为了说明不伤害就是真正的功德，所以说了“善有诸天”等四句偈颂。在舍卫城（Shravasti，古印度城市，位于今北方邦）的一个大地方，一个拥有巨额财富的富翁去世时，光明王（Prasenajit，古印度拘萨罗国国王）走近说，伟大的圣人，伟大的国王获得了巨大的财富，自己没有真正的快乐，因为过去的因缘塔卡拉希基（Tagarashikhi）

【英语翻译】
It is another sentient being. Why? Because the word "I" is spoken, wanting to benefit oneself, wanting to make oneself suffer, one will not harm others, this is to be explained. In order to clarify the meaning of the previous verse, it is said, "All cherish life" and so on. "All fear annihilation," this means that all sentient beings will fear and be afraid. Why? Because of the meaning of annihilation. Why would any sentient being not fear harm? Why? Just like this, it is said, "All cherish life," because all beings want this life and will not easily give it up, therefore all fear the annihilation that harms life. Therefore, it is said, "Measure from your own experience," this is to take oneself as an example. "Do not strike" means do not harm and injure each other, oneself and others. "Do not kill" means that even with the help of others' hands, do not try to kill others. It is also said: "Like the poison of hala hala, whether given by oneself or others, one will die, there is no difference." Because of the fear of annihilation, one will harm others, cut off life, kill, do not strike, do not harm with annihilation, etc. Others say, do not kill sentient beings, do not harm. In order to prevent those who love themselves from harming, these words are spoken. The wise say that those who love themselves and do not harm others in any way will gain immeasurable merit. To show that non-harming is true merit, the four verses beginning with "Gods in virtue" are spoken. In a great place in Shravasti, when a wealthy householder with great wealth died, King Prasenajit approached and said, the great holy man, the great king has obtained great wealth, but he himself has no true happiness, because of the past cause Tagarashikhi.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
འི་རངས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཅིག་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས། དམྱལ་བ་དུ་འབོད་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཤད་དེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་མཆི་མ་ཕྱུང་སྟེ། གོས་ཀྱི་མཐའ་མས་ཕྱི་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནོར་དང་འབྲུ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་སོགས་པས་ནི་བགྱི་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། གཉི་གར་ཡང་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཀུན་དགའ་བོས་ཅི་བཙུན་པ་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་དག་ཏུ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་ཡང་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞུས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུས་རིགས་པས་འོངས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི །ལྷ་རྣམས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དགེ་བ་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བ་རི་ཛ་ཏ་ཀའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ལེགས་སྤྱད་སྤྱོད་བྱེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ནི་གང་ཟག་གོ །ལེགས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚུལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་གཞན་ཡང་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕར་འཛིན་པ་དང༌། མར་འཛིན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་ལྷའི་ལུས་མངོན་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ། ཡང་འདི་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལའོ། །སྨད་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ཞིང་རངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བར་མི་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་སུའོ། །མཐོ་རིས་སུ་ཡང་དགའ་བ་འཐོབ། ཅེས་
བྱ་བ་ནི་ཤི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དག་ཏུ་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་འདི་དང༌། ཕ་རོལ་གཉི་གར་ཡང་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསོད

【汉语翻译】
对如来佛恭敬之后，布施了一点食物，广泛地讲述了名为地狱大叫的转生之法。国王光明王流下了眼泪，用衣角擦拭，禀告世尊说，对于世尊来说，金钱、谷物、芝麻等任何东西都没有用处。世尊开示说，无论如何，福德等等。其他的是，阿难尊者说，圣者正直的言说者们，稍微对天等有益，对两个世界也有益。据说这是应允了他的请求。善行是指身体等善妙的行为，行善之人以理智获得的圆满，这是它的定义。赞美天神是指在欲望和色界中活动的天神们，赞美善行本身。在《巴日扎达迦经》中，比丘们，初八和半月等等，应该在这里讲述。所谓“无论谁行善”，其中的“谁”是指人。“善行”是指特别行持福德的方式，对行善之人也说其他的赞美之词。因此，人们执取此岸和彼岸，以及如何显现天神的身体等等，都是用这些话语来表达的。或者，善行是居家者和出家者共同行持的。在这里，布施的果报不仅仅是行善，而且也指今生今世。所谓“不会被贬低”，是指会产生广大的喜悦和欢喜，因为能使所有众生欢喜，被圣者们赞美，并且具有不轮回等等的特点。或者，“不会被贬低”是指在人们之中。所谓“在天界也能获得快乐”，是指死后在来世，在善趣中也会感到快乐。“又”这个词语表明，行善之人与今生和来世的安乐都有关联。如何行善

【英语翻译】
After revering the Tathagata Buddha, having given a little alms, extensively explaining the Dharma of rebirth called the Great Cry of Hell. King Clear King shed tears, wiped them with the edge of his robe, and reported to the Blessed One that for the Blessed One, money, grain, sesame, etc., are of no use whatsoever. The Blessed One taught, "In any case, merit, etc." Others are, Venerable Ananda said, "The holy, upright speakers, slightly beneficial to gods, etc., are also beneficial to both worlds." It is said that this was in response to his request. Virtue refers to the good conduct of body, etc., and the perfections obtained by a virtuous person through reason, which is its definition. Praising the gods refers to the gods who act in desire and form realms, praising virtue itself. In the Barijataka Sutra, monks, the eighth day and the half-month, etc., should be mentioned here. Regarding "whoever practices virtue," "whoever" refers to a person. "Good conduct" refers to particularly practicing the way of merit, and other praises are also spoken to the one who does good. Therefore, people grasping this shore and the other shore, and how to manifest the body of a god, etc., are all expressed with these words. Alternatively, virtue is the good conduct commonly practiced by householders and renunciants. Here, the result of alms is not only doing good, but also refers to this very life. "Will not be degraded" means that great joy and happiness will arise, because it makes all beings happy, is praised by the noble ones, and has the characteristics of not being reborn, etc. Alternatively, "will not be degraded" refers to among people. "Will also obtain happiness in the heavens" means that after death in the next life, one will also feel happiness in the good realms. The word "also" indicates that those who do good are connected with happiness in both this life and the next. How to do good

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་ནམས་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱང་ཐག་བཅད་པར་སྤྱུགས་པའི་མི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་བསྐྲད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱང་ཐག་ཆད་པར་སྤྱུགས་པ་སྟེ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུའོ། །མི་ནི་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །རིང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ནས་སོ། །ཉེ་ཞོ་མེད་འོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་བསྔོགས་པ་དང་བཅས་པར་དེ་འོངས་བར་མཐོང་བའོ། །གཉེན་ནི་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བཤེས་ནི་ཆུང་མ་དང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཛའ་བོ་ནི་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མགུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཨ་ལ་ལ་ནི་དགའ་བའམ་ཡང་ན་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཨེ་མའོ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཆེ་བ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་མི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཟག་གང་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་ཤིང་ལྷག་པར་སྩོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རིས་མཐུན་པ་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་འཐོབ་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པ་དེ་དག་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉེན་བཞིན་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉེན་སྡུག་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་འོངས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། གཉེན་གཞན་དག་གིས་མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་རྒྱ་ཆེར་སྔར་བཤད་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་འོངས་པ་དང་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སྔ་མས་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་
བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་དང་བསགས་པ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
如果行善之人来世会感到快乐吗？ 说了“被驱逐到远方的人”等等。 长时间被驱逐的情况是，被驱逐到远方，即其他地方。 人是指儿子等形态的众生。 “从远处”是指从遥远的地方。 “无忧无虑地到来”是指看到他带着幸福的预兆而来。 亲戚是指父母等。 朋友是指妻子和儿子等。 朋友是指伙伴等。 “非常高兴”是指特别满足。 怎么会非常高兴呢？ 说了“啊啦啦”。 啊啦啦是高兴或者惊奇。 “诶玛哦”的意思是非常好而且大的事情已经完成了。 举例说明了应该用它来证明的意义。 “同样，行善之人”是指，任何人圆满地积累和特别增加功德的集合。 “同样从这个世界”是指像这样相似的类别。 “到达彼岸”是指获得其他世界。 什么是呢？ 就是那些积累的功德，即布施等善行。 “使之非常高兴”是指使之与非常高兴相结合，意思是说为了利益他而进入。 怎么样呢？ 说了“像亲人一样到来”，就像亲爱的亲人到来一样，就像其他亲人看到会感到非常高兴一样。 这里虽然已经广泛地讲述了例子，但为了接纳那些喜欢后来到来和简略的受教者，所以简略地再次说明。 或者，前面的是举例说明非常高兴。 这说明了利益的
行为等等。 为什么功德特别有力量呢？ 因此，为了引导进入这个，说了“因此”等等。 因此，为此要产生和积累。 什么呢？ 就是积累功德，即善行的集合。 “来世的”是指

【英语翻译】
If a virtuous person will be happy in the next world? It is said, "A person who has been banished to a distant land," and so on. The situation of being banished for a long time is that of being banished to a distant land, that is, to other places. A person refers to sentient beings in the form of sons, etc. "From afar" means from a distant place. "Coming without worry" means seeing him coming with auspicious omens of happiness. Relatives refer to parents, etc. Friends refer to wives and sons, etc. Companions refer to partners, etc. "Very happy" means especially satisfied. How can one be very happy? It is said, "Ah la la." Ah la la means happy or surprised. "Ema o" means that something very good and great has been accomplished. An example is given to illustrate the meaning that should be proven by it. "Similarly, a person who has done good deeds" means anyone who has perfectly accumulated and especially increased the collection of merit. "Similarly, from this world" means from a similar category like this. "Reaching the other shore" means attaining another world. What is it? It is those accumulated merits, that is, good deeds such as generosity. "Making one very happy" means causing one to be joined with great joy, meaning that one enters in order to benefit him. How is it? It is said, "Coming like a relative," just as dear relatives come, just as other relatives would be very happy to see. Although examples have been widely explained here before, in order to accept those who like later arrivals and brevity, it is briefly explained again. Or, the previous one illustrates the example of being very happy. This speaks of the actions of benefiting and so on.
Why is merit particularly powerful? Therefore, in order to lead into this, it is said, "Therefore," and so on. Therefore, for this, generate and accumulate. What is it? It is the accumulation of merit, that is, the collection of good deeds. "Of the next world" refers to

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུའོ། །དེར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དག་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་བསགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། འཁོར་བ་ཉམ་ང་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་བག་མེད་པ་དག་ལ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཆོས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་སུན་ད་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ། བཙུན་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་བརྟག་པར་བྱའི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་གནས་ཞས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཡང་གཡོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེས་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ནི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་གནས་ཏེ། དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་
སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དེའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ལ་གུས་པ་ནི་ངོ་ཚའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ནས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛེམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཤ

【汉语翻译】
是来世，为了来世的缘故。在那里出现的是为了来世，是为了利益来世。为什么为了来世呢？说：就像这样，福德是来世的，因为布施等善行在相续中完全积累，到来世会成为有情众生的住所和依靠。正如所说：在轮回的险恶之处出生，在轮回中，世间众生的最佳住所就是福德。为了向那些想要安乐却对行善不谨慎的人们展示这一点，说了这两个偈颂。此外，一切众生也会对自身行持殊胜福德感到欢喜。因此说：所谓的“法住”等等。之后，名为苏纳达里卡的国王之子前往世尊面前，问道：尊者，圣人贤士们做什么才能使一切众生欢喜呢？佛说：善男子，应该观察此人是否以法为生，如果不是法则不是。佛陀广说了这些。所谓的“法住”，法即是慈悲，无害是法的殊胜。无害也是以慈悲看待那些欺骗等损害他人的行为。也曾说过：我爱护众生，国王的法简而言之就是这样。安住于此即是法住，意思是具有慈悲。所谓的“具足戒律”，即是具有戒律的善行，在一切方面都圆满。正如所说，舍弃破戒之因，依止其对治。具有此对治即是此处的圆满，具有无不具足的戒律，那就是具足戒律。所谓的“知惭愧”，对功德和有功德者恭敬就是惭愧。或者，对自己进行观察，对罪业感到羞耻，那就是所谓的惭愧，谁拥有它，谁就是知惭愧。

【英语翻译】
It is the afterlife, for the sake of the afterlife. What arises there is for the sake of the afterlife, to benefit the afterlife. Why for the sake of the afterlife? It is said: Like this, merit is for the afterlife, because generosity and other virtuous deeds are fully accumulated in the continuum, and in the afterlife, it becomes the abode and support for sentient beings. As it is said: Born in the perilous places of samsara, in samsara, the best abode for worldly beings is merit. To show this to those who desire happiness but are not careful in doing good deeds, these two verses were spoken. Furthermore, all beings will also rejoice in making themselves supreme merit. Therefore, it is said: The so-called "Dharma Abiding" and so on. Then, the king's son named Sunadarika went before the Blessed One and asked: Venerable ones, what should noble men do to make all beings rejoice? The Buddha said: Son of good family, one should examine whether this person lives by the Dharma, if it is not the Dharma, then it is not. The Buddha spoke extensively about this. The so-called "Dharma Abiding", Dharma is compassion, non-harm is the excellence of Dharma. Non-harm is also looking with compassion at those who deceive and harm others. It has also been said: I cherish sentient beings, the king's Dharma is briefly like this. Abiding in this is Dharma Abiding, meaning having compassion. The so-called "endowed with morality", that is, having the virtuous conduct of morality, complete in all aspects. As it is said, abandoning the cause of breaking the precepts, relying on its antidote. Having this antidote is the perfection here, having morality without incompleteness, that is endowed with morality. The so-called "knowing shame", respect for virtues and those with virtues is shame. Or, examining oneself, feeling ashamed of sins, that is called shame, whoever possesses it is knowing shame.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤངས་པས་དབེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པ་བྱེད་པའོ། །དམ་པ་ནི་དགེ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བདག་ལ་ཕན་པས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དགྲ་བོ་དག་ཀྱང་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱེད་ན། ཐ་མལ་པ་དང་གྲོགས་བཤེས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཉིད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་བསྟན་པ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགའ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་བསྟེན་པ་དེ་ནི་སྡུག་ཅིང་ཕངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཞུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷ་བདུན་བརྒྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནས་ཉེ་བར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་དོན་ནི་བྱེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། །། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ངོ༌། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པར་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་འདིར་མཐོང་བ་དང༌། མ་
མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་བཞིའི་ཕན་ཡོན་བཞི་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་རྣམས་དེའི་ཐབས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཏམས་ན་གནང་བའི་ཚིག་སྨྲ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ། བཅོ་ལྔ་བའི་གསོ་སྦྱོང་དེ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་དང༌། སྡིག་པ་སྤང་བ་དང་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
是这样的。（བདེན་པར་སྨྲ་，梵文：satyaṃ vada， सत्यं वद，梵文罗马拟音：satyaṃ vada，说真实语）被称为远离了对自和他人的损害，而说僻静语。这四者是趋向善趣的时候所应做的。做自己的事情，是指做自己的利益。善良是指善，因为善良具有先前所说的功德，总是利益自己，所以行为端正。对于这样的人，即使是敌人也会高兴和满意，更不用说普通人和朋友了。为了特别而正确地显示刚刚讲过的内容，所以说“会高兴”，因为依止慈悲等四种功德，会让人感到怜悯和惋惜。对谁而言呢？回答说：“其他人”，即天和人。就像按照经文的说法，七百位广大的梵天从梵天的无量宫殿走近一样。或者，“其他人”的意思是“其他的声音”。“做自己的事情”，是指使一切都高兴，并且产生利益自己的事物，正如“世界以业为主人”这句话所说的那样。“赞叹可见之法”，是指在今生中受到一切赞扬。“来世也是”，是指在来世也是。“趋向善趣”，是指完全接受趋向善良的转生就是这样。安住于法等，每一个都应在此讲述可见和不可见的利益，按照顺序。其他人说，四种功德的四种利益应该在这里讲述。为了使那些想要喜悦等差别的人能够投入到实现这些差别的方法中，所以说了这些。那么，即使自己行为端正到了极点，但对于那些一再阻止不做对他人有益的事情的人，会感到高兴吗？如果这样问，那么就说了“如果充满，就说允许的话语”等等。世尊住在鹫峰山，十五日的布萨稍微有些剩余，以及舍弃罪恶和从功德开始的法。

【英语翻译】
It is like that. (བདེན་པར་སྨྲ་, Sanskrit: satyaṃ vada, सत्यं वद, Romanized Sanskrit: satyaṃ vada, meaning: speak truthfully) is called speaking in seclusion by abandoning harm to oneself and others. These four are what should be done when going to a good destination. Doing one's own thing means doing one's own benefit. Goodness is virtue, because virtues have the qualities mentioned earlier, always benefit oneself, so behave correctly. For such a person, even enemies will be happy and satisfied, let alone ordinary people and friends. In order to show the content that was just said in a special and correct way, it is said that "will be happy", because relying on the four virtues such as compassion, it will make people feel pity and regret. To whom? The answer is: "Others", that is, gods and humans. Just as according to the scriptures, seven hundred great Brahma gods approached from the immeasurable palace of Brahma. Or, "others" means "other sounds". "Doing one's own thing" means making everything happy and generating things that benefit oneself, as the saying goes, "The world is the master of karma." "Praise the visible Dharma" means being praised by everything in this life. "The next life is also" means in the next life as well. "Going to a good destination" means that completely accepting the rebirth of going to goodness is like that. Abiding in the Dharma, etc., each should describe the visible and invisible benefits here, in order. Others say that the four benefits of the four virtues should be described here. In order to enable those who want differences such as joy to devote themselves to the methods of realizing these differences, these were said. So, even if one's own behavior is extremely correct, will those who repeatedly prevent doing things that are beneficial to others be happy? If you ask this, then it is said, "If full, speak words of permission," and so on. The Blessed One was staying on Vulture Peak Mountain, and the Posadha on the fifteenth day was slightly remaining, as well as abandoning sins and the Dharma that started from merits.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་གཏམ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དང༌། བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རོ། །གང་དགེ་སློང་འདི་དག་དེས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ཡིད་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །གཏམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་འཛུད་པ་ནི་གཏམས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའོ། །གནང་བའི་ཚིག་སྨྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་སྟོན་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི་གནང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །མི་རིགས་སྤྱོད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པར་རུང་བའི་ཚིག་ནི་བསྔགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཚོགས་པར་མི་རུང་བ་སྟེ། མི་རིགས་པས་བྱས་པའི་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གང་མ་བརྟགས་པ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་བཅོལ་ཀྱང་ནན་ཏན་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས། འདི་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་ནམ་ཡང་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །
དམ་པ་མ་ཡིན་དགའ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་དུ་དག་འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མིག་ལ་གནོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་དམ་པ་ནི་མཁས་པ་དག་སྟེ། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཏམས་ན་གནང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བའི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བླ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའམ། ལུས་ནད་ཀྱིས་གདུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་གྲུབ་པའི་སྨན་པ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་པ་བསྟན་པ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བའོ། །མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དེས་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
的讲述。同样，还有这样的例子，精进、谨慎、以及令人安心的教诲，范围广阔。这些比丘因此而具备功德，他们感到高兴和满足。提婆达多（lha sbyin）及其眷属因痛苦和不悦而从座位上站起，离开了世尊的面前。然后，在那时，世尊说了这两个偈颂。所谓“充满”，是指自己安住于戒律等殊胜之处，并将他人也引入其中，这就是“充满”，这些是应做之事，这些是不应做之事，以随顺的方式来教导。所谓“给予的言语”，是指展示生起禅定的次第方法，以及展示生起作意的方法，这就是“给予的言语”。所谓“不合规矩的行为”，是指适合集会的言语是赞叹，与此相反，不适合集会，是不合规矩的行为。正如所说，对于未经考察就依赖的事物，即使委托也不应认真对待。因此，应该避免这种情况，因为它会产生不好的名声等等。因此，不要总是毫不费力地认为这不会再次发生，等等。像这样的人是圣人。
非圣者不会喜悦。意思是说，作恶的人会变得愤怒，就像亲人面临死亡的预兆，或者阳光伤害眼睛一样。圣者会感到喜悦。意思是说，任何圣人，也就是智者，那些希望对自己有益的人，对于那些充满并给予言语的人，会像对待上师一样特别喜悦，就像秋天的月亮，或者身体被疾病折磨而坐着时，突然出现一位成就的医生来到身边一样。因此，由于圣者和非圣者都正确地显示了喜悦和不喜悦，因此，为了显示其利益和过患，说了“因此，对于殊胜和非殊胜”。因为非殊胜者对于指示利益感到迷惑，所以不会喜悦。殊胜者因为了解其特殊性而感到喜悦

【英语翻译】
of the talk. Similarly, there are other examples such as diligence, mindfulness, and teachings that bring peace of mind, which are extensive. These monks are thus endowed with merits, and they are delighted and satisfied. Devadatta (lha sbyin) and his retinue, being distressed and displeased, rose from their seats and left the presence of the Blessed One. Then, at that time, the Blessed One spoke these two verses. The term "filled" means that one abides in the excellence of discipline and so forth, and also introduces others to it, which is "filled." These are the things to be done, and these are the things not to be done, teaching in a conforming manner. The term "giving speech" refers to showing the gradual method of generating samadhi, and showing the method of generating attention, which is "giving speech." The term "unsuitable conduct" means that words suitable for assembly are praise, and conversely, what is not suitable for assembly is unsuitable conduct. As it is said, what is relied upon without examination should not be taken seriously even if entrusted. Therefore, this should be avoided, as it generates bad reputation and so on. Therefore, one should not always effortlessly think that this will not happen again, and so on. Such a person is a noble being.
Non-noble ones do not rejoice. It means that those who do evil become angry, like relatives facing omens of death, or sunlight harming the eyes. Noble ones rejoice. It means that any noble person, that is, the wise, those who wish for their own benefit, will be especially delighted with those who are filled and give speech, like a guru, like the autumn moon, or like a skilled doctor suddenly appearing when one is afflicted with illness and sitting down. Therefore, since both noble and non-noble ones correctly show joy and displeasure, therefore, in order to show its benefits and faults, it is said, "Therefore, for the superior and the non-superior." Because the non-superior is confused about indicating benefit, they do not rejoice. The superior rejoices because they understand its particularity.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་གཉི་ག་འཆི་བའི་ཆོས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤི་འཕོས་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤི་འཕོས་པ་ནི་ཤི་བའོ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་འཆི་བར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉི་ག་ཡང་འཆི་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་གི་སྒྲའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་འཆི་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར། དམ་པ་མ་ཡིན་དམྱལ་བར་འགྲོ།། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོ་རིས་ནི་ལྷའི་གནས་ཏེ། དེར་འགྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དམ་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འགྲོ་བ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།
སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འདོད་དོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་དམ་པ་ཡང་གང་ཞིག་དང་པོ་དམིགས་ཤིང་གང་ལ་གནས་པས་དམ་པ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྔགས་པར་འགྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་རྩོམ་པ་སྨྲས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་གསུམ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བས་མཁས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་དང༌། ལུས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ཆུ་བསིལ་བ་དང༌། ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
因此，从这个角度来看，两者在死亡的性质上没有区别，但在来世却会有差别。如经中所说：“死亡、转移、分离之时。”死亡就是指死亡。能够领悟死亡的方式，就是跟随死亡的意义。为了证明两者在死亡的性质上没有区别，所以用了“和”字。如果这样，两者在死亡上没有区别，那么在出生时也是如此吗？不是的，经中说：“非圣者堕地狱。”意思是说，不遵循上师教诲的人，会转生到地狱等恶道。“圣者升天堂。”天堂是天神居住的地方，去往那里并安住的人，圣者是指去往善道并出现的人。痛苦之蕴的解释第五部分结束。
如果完全舍弃令人痛苦和不悦的事物，那么戒律就会完全清净。为了说明这一点，接下来讲述戒律之蕴。
与令人痛苦和不悦的事物共存的人，永远不会想要戒律完全清净。刚才所说的圣者，最初以什么为目标，安住于何处才能获得圆满的圣者果位呢？因此，说了“值得赞颂”等语句的组合。守护戒律是为了获得三种快乐。智者应当守护戒律，为了产生值得赞颂的果报，因为智者通过一切法门来追求，守护戒律，获得受用，以及脱离身体后转生到善道天堂的天界。用一个偈颂的间隔进行了讲述。戒律是指善行，使身心满足，就像凉水和檀香等一样。它分为进入和返回两种。进入的戒律是指如前所述，应当遵循和实践的方式。

【英语翻译】
Therefore, from this perspective, there is no difference between the two in the nature of death, but there will be differences in the afterlife. As it is said in the scriptures, "At the time of death, transference, and separation." Death refers to death. The way to realize death is to follow the meaning of death. To prove that there is no difference between the two in the nature of death, the word "and" is used. If so, there is no difference between the two in death, then is it the same in birth? No, the scriptures say, "The non-holy one goes to hell." It means that those who do not follow the teachings of the gurus will be reborn in hell and other evil realms. "The holy one goes to heaven." Heaven is the place where the gods reside, and those who go there and abide there, the holy one refers to those who go to the good path and appear. The explanation of the Aggregate of Suffering, Part Five, ends.
If one completely abandons things that are painful and unpleasant, then the discipline will be completely purified. To illustrate this, the Aggregate of Discipline is discussed next.
Those who coexist with painful and unpleasant things will never want the discipline to be completely purified. The holy being just mentioned, what should be the initial goal, and where should one abide in order to obtain the complete fruit of the holy being? Therefore, the composition of phrases such as "worthy of praise" is spoken. Guarding the discipline is for the sake of attaining three kinds of happiness. The wise should guard the discipline, in order to generate the result of being worthy of praise, because the wise pursue through all means, guarding the discipline, obtaining enjoyment, and being reborn in the heavenly realms of the good path after leaving the body. It was spoken with the interval of one verse. Discipline refers to good conduct, which satisfies body and mind, just like cool water and sandalwood, etc. It is divided into two types: entering and returning. The discipline of entering refers to the way that should be followed and practiced as mentioned before.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ནང་པར་ལངས་ནས་སོ་ཤིང་བཅས་ཏེ་བླ་མའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ལྷམ་མཁན་དང༌། རིགས་ངན་དང༌། གདོལ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྐུན་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཙེས་པ་དང༌། ཡ་མཚན་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བདག་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་ཅིང་བདག་ཉིད་གང་གིས་འདི་ཉིད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་རྩ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་རྩ་བ་ནི་
མི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། དགོས་པ་མེད་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་འདིར་དགོས་པ་ནི་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསྔགས་པར་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ནོར་ཐོབ་པ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཐོབ་པའོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གྲངས་སུ་བྱ་བ་ལས་འདོད་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་གི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བའམ། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །བསྔགས་པ་དང་ནོར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་གསུམ་པོ་ནི་བདེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནོར་ཐོབ་པ་དག་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་འདིར་བདེ་བ་ཉིད་དེ། གང་ཡང་བདེ་བ་དང༌། གང་ཡིད་བདེ་བ་དེ་ནི་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཉེར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོལ་ཏེ། གང་ཞིག

【汉语翻译】
早上起来，清洁牙齿后，去上师那里，做各种请问等等。逆反的戒律是指，从不应该做的事情中逆反，如所说：鞋匠、恶劣种姓、旃陀罗等，不应该让他们出家；盗贼等不是，施虐者、怪异者等也不是等等。应该守护是指，完全守护，自己所做之果非常殊胜，自己，以及明显相关，自己以何种方式如仪守护此，说“智者”，即具有完全理解的智慧，是具有知识的意思。一切功德的根本是积累和完全守护，是智慧，而进入一切过失的根本是
无知，因此具有理解的人们，不做任何没有必要的事情，因此这里必要的是显示赞叹等等，其中“将被赞叹”是指将被赞美。获得财富是指获得珍宝和黄金等最殊胜的物品。为了显示从有情和无情众生的数量中，通过欲望可以获得，所以说了“和”字。彼岸是指离开身体后前往。安乐行是指天人的行处，或者前往高处，因为是善行的果报，所以生于安乐行。仅仅为了赞叹和获得财富，不是守护戒律，而是也因为生于安乐行并体验安乐，所以说了“和”字。将高兴是指将满足，三种安乐是指成为三种安乐之因的意思。将被赞叹和获得财富等是成为安乐之因，所以称为安乐，如“诸佛出现是安乐”。另一种是这里的安乐本身，任何安乐和任何心安乐，那就是安乐。寻求意义者是指全面寻找，任何。

【英语翻译】
Having risen in the morning and cleaned the teeth, go to the Lama and do all sorts of questioning, etc. The reversed morality is what should be reversed from what should not be done, as it is said: shoemakers, bad castes, Chandalas, etc., should not be ordained; thieves, etc., are not, tormentors, strange people, etc., are also not, etc. What should be protected means what should be completely protected, because the fruit of what one has done is very excellent, oneself, and what is manifestly related, by what means should one protect this according to the ritual? It is said, "The wise," that is, having the wisdom of complete understanding, which means having knowledge. The root of accumulating and completely protecting all qualities is wisdom, and the root of entering into all faults is
ignorance, therefore those who have understanding do not do anything unnecessary, therefore what is necessary here is to show praise, etc., among which "will be praised" means will be praised. Obtaining wealth means obtaining the most excellent things such as jewels and gold. In order to show that it can be obtained through desire from the number of sentient and non-sentient beings, the word "and" is mentioned. The other shore means going away from the body. Sukhavati means the place where the gods go, or going to the higher realms, because it is the fruit of good deeds, so it is born in Sukhavati. Not only for the sake of praise and obtaining wealth, but also because one is born in Sukhavati and experiences happiness, the word "and" is mentioned. Will be happy means will be satisfied, the three happinesses mean becoming the cause of the three kinds of happiness. Being praised and obtaining wealth, etc., are the cause of happiness, so it is called happiness, such as "The appearance of the Buddhas is happiness." The other is happiness itself here, whatever happiness and whatever mental happiness, that is happiness. The seeker of meaning means searching everywhere, anyone.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་མོ། །སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱོར་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་གནས་ཤིང་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་མཐོང་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་མཐོང་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་རྟག་ལ་ངེས་པར་བསམ་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་འདི་དག་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་འདོད་པར་བཤད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གུས་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པས་ཞེས་
བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་འཇུག་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཐོས་པས་བློ་གྲོས་བྱད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་སྡིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མི་སོགས་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་སྟེ། སྡིག་པ་མི་སྤྱོད་ཅིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བསྒོམ་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་སྟེ། འཕགས་པར་གྱུར་ཅིང༌། འབྲས་བུ་དེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ངན་འགྲོའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མཐོང་བ་ཕུན་ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་ཚེགས་ལ་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བ་རྟེན་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཐོབ་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་དེས་ཞི་བ་ཉིད་དེ་སྲིད་པ་ཟད་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། 

【汉语翻译】
且那，安乐三也。 为了用先前所说的偈颂，以意义差别而使之明白，所以说了“圣者”等。 “住”是指安住于心中所希望的果实能够获得的实物中，并且要显现希望。 “以见此等”是指见到先前所说的赞叹等三种，为了真实地恒常和确定地思考，为了完全守护戒律，为了领悟到果实就是这些，所以应当完全守护戒律。 这是所说的显现希望的安乐之因。 领悟到这个就是智者，就在那里以恭敬来完全成办。 为了守护戒律，所以说了“智者”，对于听闻、思维和禅修之处，善加结合和进入，以这个次第，确定分辨的部分，通过听闻，智慧就会增长。 为了显示完全守护戒律的殊胜利益，是超越世间的，所以说了“圣者”，是应当供养的，并且以罪恶的障碍，非人等所超胜的补特伽罗，不造罪业，并且获得了不做之事的律仪。 也就是安住于这个戒律，并且通过止观的禅修，获得见道，成为了圣者，并且从那个果实中，远离了业和烦恼的恶趣的怖畏。 “见圆满”是指圣者的真谛圆满，并且真实地随之体验，这也就是所谓见真谛的意义。 为了显示由此获得修道，所以说了“世间”，对于那样的道的勤奋，随之进入道的禅修，这就是安住于见法的意义。 “寂静为依”是指获得脱离三界的贪欲，也就是在无学道中，将会获得涅槃的意义，获得有余涅槃和无余涅槃，因此是安住于无学道的意义，接近寂静，并且因此寂静本身，也要追求有寂灭之乐，所以应当守护这个戒律。

【英语翻译】
Moreover, there are three kinds of happiness. In order to clarify the previously mentioned verses with their specific meanings, terms such as "noble ones" are mentioned. "Abiding" refers to abiding in objects where desired fruits can be attained and should be manifestly desired. "By seeing these" means seeing the three things previously mentioned, such as praise, and for the sake of truly, constantly, and definitely contemplating them. In order to fully maintain discipline, and to understand that these are the fruits, one should fully maintain discipline. This is the very cause of happiness that is said to be manifestly desired. Understanding this is wisdom, and one should cultivate it with reverence. To maintain discipline, "the wise" are mentioned, connecting and engaging in listening, contemplation, and meditation. Through this sequence, the part that is definitely distinguished is that wisdom will increase through listening. To show the excellent benefit of fully maintaining discipline, which transcends the world, "noble ones" are mentioned. They are worthy of offerings, and are individuals who have transcended defilements such as sin. They do not engage in sin and have obtained vows to abstain from improper actions. By abiding in this discipline and meditating on calm abiding and insight, one attains the path of seeing and becomes a noble one, free from the fear of bad migrations due to karma and afflictions. "Perfect vision" refers to the perfection of the noble truths and truly experiencing them, which is the meaning of seeing the truth. To show that the path of cultivation is attained through this, "world" is mentioned. For the effort of such a path, one engages in the meditation of the path, which is the meaning of abiding in this very Dharma of seeing. "Peace as support" means that one will attain freedom from attachment to the three realms. That is, in the path of no more learning, one will attain Nirvana, meaning that by attaining Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, one abides in the path of no more learning, approaching peace, and therefore, for the sake of peace itself, one should also seek the happiness of the cessation of existence. Therefore, one should maintain this discipline.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
སྔར་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་པར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང་བདེ་བར་སད་པ་དང༌། ཉལ་བ་ན་འདི་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སོ་གའི་དུས་སུ་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཤིང་ངལ་བ་རྣམས་གྲིབ་མ་དང་བཅས་ཤིང་ཆུ་མིག་བསིལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའམ། དབུལ་ཕོངས་གཏེར་ཆེན་པོ་རྙེད་པའམ། ལོང་བས་མིག་གམ། མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་མགོན་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདེ་བ་མ་ལུས་པར་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པའོ། །བདེ་བ་དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི། ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་བ་རྣམས་ལ་ནི་གདུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་གདུང་བ་མི་སྲིད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་ནི། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ལག་པ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྡམས་པས། ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གདུང་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བསིལ་བར་གྱུར་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཆུན་འཕྱང་ཙན་དན་མཆོག་བརླན་དང༌། །ཆུ་ཐིགས་བསིལ་བའི་ཆར་དང་བཅས་པའི་རླུང༌། །ཟླ་ཟེར་སྒྲ་མེད་དགོན་པ་ཀུ་མུ་ད། །གདུང་བ་སེལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྲོག་འཇིག་ཚེ་ན་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡི། །དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་སྲེག་ཅིང་འཇིག་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲན་ནའང་རྗེས་སུ་སེལ་བྱེད་དེ། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚིམ་བྱེད་རྣམས

【汉语翻译】
不仅是前面所说的，而且，由于希望获得世间和出世间的安乐，因此，为了必定要修习能生起安乐之业的道路——戒律，所以宣说了这些。为了分别戒律一词的意义，说了“身体上完全没有痛苦，通过戒律就能获得安乐”。之后，世尊对想要戒律的种姓之子们说道：种姓之子，戒律是安乐。如理持戒是安乐。那是什么原因呢？
种姓之子，具有戒律的人们安乐地入睡，安乐地醒来，睡觉时会有诸神守护。比如，夏季进入寺院中的道路的人们，身体非常痛苦和疲劳，走到有树荫和清凉泉水的树下，或者贫穷的人得到巨大的宝藏，或者盲人得到眼睛，或者无依无靠的人得到伟大的庇护等等，从那以后，想要显现安乐的所有安乐，都是通过如理受持戒律来获得的，也就是说，承诺以善行作为先导。那安乐又是什么原因呢？因为在这里成为具有戒律的人，所以说了“身体上完全没有痛苦”。因为对于以戒律庄严的人们来说，不可能有成为痛苦之因的恶行，所以不可能有以其为因的身体痛苦。对于戒律败坏的人们来说，由于没有完全约束对自和他人的损害，如砍手等，所以身体会完全体验到痛苦。因此，由于变得清凉，所以确定地称为戒律，意思是令人满足。正如所说：任何垂挂的旃檀香极度湿润，伴随着水滴清凉的雨和风，月光无声的寂静处所古木达，都不能消除痛苦，在生命毁灭时普遍产生的，像劫末之火一样焚烧和毁灭，即使忆念戒律也能随后消除，因为那是令人满足的。

【英语翻译】
Not only what was said before, but also, because one wishes to attain happiness in this world and beyond, therefore, these were spoken in order to definitely practice the path that generates the karma of happiness, which is called discipline. In order to distinguish the meaning of the word discipline, it is said, "Without any suffering in the body, happiness is attained through discipline." Then, the Blessed One said to the sons of good family who desired discipline: "Sons of good family, discipline is happiness. Holding discipline correctly is happiness. What is the reason for that?
Sons of good family, those who possess discipline sleep peacefully and wake up peacefully, and when they sleep, they will be protected by the gods. For example, those who enter the path into a monastery in the summer, whose bodies are very afflicted and tired, go to the shade of a tree with cool springs, or the poor find a great treasure, or the blind find eyes, or the helpless find great protection, and so on. From then on, all the happiness that one desires to manifest is obtained by correctly upholding discipline, that is, promising to take good conduct as a guide. And what is the reason for that happiness? Because here, one who has become disciplined, it is said, "Without any suffering in the body." Because for those who are adorned with discipline, it is impossible to have misdeeds that cause suffering, so it is impossible to have bodily suffering caused by it. For those whose discipline is corrupted, because they have not completely restrained harm to themselves and others, such as cutting off hands, etc., the body will fully experience suffering. Therefore, because it has become cool, it is definitely called discipline, meaning that which satisfies. As it is said: Whatever hanging sandalwood is extremely moist, and the wind accompanied by cool rain with water droplets, the silent solitary place Kumuda in the moonlight, cannot eliminate suffering, but what arises universally at the time of the destruction of life, burns and destroys like the fire at the end of the eon, and even remembering discipline can subsequently eliminate it, because that is what satisfies.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མོ་བདེ་བར་ཉལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་བག་ཕབ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་སྟེ་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲའི་དགོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སད་པ་ན་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་ཉལ་བའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཟད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ལུས་
ལ་སྤྱོད་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་མེད་པར་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གོམས་པའི་དོན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གདུང་བ་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ཚོགས་གཞན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སོ་སོར་ལེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡེ་པ་གཞན་དག་སྨྲ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། དབྱིག་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྟེར་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཞན་དག་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམས་སྟེར་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་དག་བྱེད་ན། དེ་ནི་ངེས་པར་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཟུང་བས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དུང་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་མང་པོ་པར་རིགས་ཏེ། དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞིང་ལ་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཞེ

【汉语翻译】
之最。如是说。夜晚安乐而眠，是指夜晚极其放松，因睡眠而翻身，没有散乱。因此，依靠正确受持戒律的界限，显示了戒律之声的欢喜。醒来时也感到欢喜。是指脱离睡眠，在未眠的状态中，近乎侵扰消失，修习于法身无碍的道路，从而真正感到欢喜和满足。意思是无有杂染地体验喜悦。这通过习惯的意义，使人理解戒律之声的种种区分，为了与能消除一切痛苦的戒律相结合，所以说了这些。为了显示布施等其他道的集合也完全是戒律圆满，所以说了布施等。经中说，布施、布施者和各自接受者的清净等等都有，其他部派说是指这个偈颂。布施是分别给予食物、饮料、财物、马、大象等等。应如何布施呢？即具有戒律者。意思是说，那些非常具有戒律，并且给予和行持不侵害他人的布施，那些布施才是真正的布施。给予是指，因为具有圆满的戒律，所以从那之外的无漏圆满，是因为具有戒律而成为具有戒律者，具有戒律者行布施，那一定会获得安乐。有些人说，对一切都这样无差别地理解。就像依靠海螺，风会增长一样，依靠戒律的布施也是如此。因此，布施等词语可以有很多种，对下等、中等和殊胜的福田分别布施，那是因为戒律的力量，果报会变得更大。福德

【英语翻译】
The best of. It is said as such. To sleep peacefully at night means to be extremely relaxed at night, turning over in sleep, without any distraction. Therefore, relying on the realm of correctly upholding the precepts, it shows the joy of the sound of precepts. When awake, one also feels joy. It means to be free from sleep, in a state of not sleeping, where near disturbances disappear, and by practicing the path of unobstructed Dharmakaya, one truly feels joy and contentment. It means to experience joy without any defilement. This, through the meaning of habit, makes one understand the various distinctions of the sound of precepts, and in order to combine with the precepts that eliminate all suffering, these are said. In order to show that the collection of other paths such as generosity is also completely perfect in precepts, generosity and so on are said. The sutra says that generosity, the giver, and the purity of the respective recipients, etc., all exist, and other schools say that this refers to this verse. Generosity is to give food, drink, wealth, horses, elephants, etc., separately. How should one give? That is, those who possess precepts. It means that those who are very virtuous and give and practice generosity without harming others, those are the true generosity. Giving means that because one possesses perfect precepts, therefore the flawless perfection beyond that is because one possesses precepts and becomes a possessor of precepts, and when a possessor of precepts practices generosity, then one will surely obtain happiness. Some say that everything is understood in this way without distinction. Just as relying on a conch shell, the wind will increase, so too is generosity based on precepts. Therefore, there can be many kinds of words such as generosity, and giving separately to inferior, intermediate, and superior fields of merit, that is because of the power of precepts, the result will become greater. Merit

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གང་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིང་གསུང་རབ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ། ཐོས་པ་མང་བ་དང་བཅས་
པས་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མུན་པ་མ་བསལ་གང༌། །དེ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཕལ་ཆེར་ཚུལ་ཁྲིམས་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི། །བཟོད་པ་མེད་པས་དྲི་མར་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གི་བསོད་ནམས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་ཟིན་པའི་སྐྱེ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ཏུའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ལྷག་པར་མཛེས་པའི་རྒྱན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒན་པའི་བར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ཞིག་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། རྒན་པའི་བར་དུ་དགེ་བ་གང༌། །ལེགས་པར་གནས་པར་གང་ཞིག་འགྱུར། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིན་ཆེན་གང༌། །ཆོམ་པོས་དབྲོག་དཀའ་གང་ཞིག་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ནས་རྒན་པའི་བར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་རྒས་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དགེ་ཞིང་བཟང་ལ་རྣམ་པར་མཛེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྒྱན་ལ་ལ་དག་ནི་བྱིས་པའི་ཚེ་མཛེས་ཀྱི། རྒས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་མཛེས་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །དད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ན་ལེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་དད་པ་སྟེ། ལེགས་པ་རྣམས་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། དད་པ་མ་བཞིན་དགེ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །རབ་ཏ

【汉语翻译】
地是指如戒律等行持善妙圆满。以何而得呢？说了“以智者”，成为因和果正确关联等确定，并且于经典等出家，连同多闻，以智者的力量清净布施和戒律等的积聚。如是说：“智慧若未除黑暗，彼之戒律如何净？大多离戒律彼等，以无忍辱染污成。”如是说。其他则是说，居家者和出家者的福德，是以半偈所说。此和是指将要如实获得。是已生之生。彼岸是指其他世界。恒常是指持续。为何呢？因为恒常是涅槃之自性之故。安乐的是指圆满。将要获得是指将要如实获得。为了对希求布施等清净之果的差别者们，显示方便，故说此。为了显示恒常格外美丽的庄严是戒律，故说“直至老年戒律善”。如是等说，一神前来，对薄伽梵说：“直至老年何者善？何者善安住？人们的珍宝为何？何者是盗贼难夺？”如是请问后，之后说了“直至老年戒律善”此句，戒律是从孩童开始直至老年的期间，是善妙且美好的意思。有些装饰在孩童时美丽，但对老年者则非。有些对男人美丽，但对女人则非，戒律是对一切时处的一切都美丽。于信安住则善，是指心极欢喜是为信，给予善妙等是决定的词语。如是说：“信如母般生善根。”如是说。极

【英语翻译】
The earth means the perfection of practicing well such as discipline. How is it obtained? It is said, "By the wise," it becomes certain that the cause and effect are correctly related, and one becomes highly accomplished in scriptures and the like. With much learning, by the power of the wise, one purifies the accumulation of generosity and discipline, and so on. As it is said: "If wisdom does not dispel the darkness, how can its discipline be pure? Most of those who are without discipline, become defiled by lack of patience." Thus it is said. Others say that the merit of householders and renunciates is what is said in half a verse. "This and" means that it will be truly found. It is the birth that has already occurred. "The other shore" means in other worlds. "Always" means continuously. Why? Because permanence is the nature of nirvana. "Of happiness" means perfection. "Will be obtained" means will be truly found. This is said in order to show the means to those who desire the distinction of the pure fruits of generosity and so on. In order to show that the ornament that is always particularly beautiful is discipline, it is said, "Discipline is good until old age." Thus and so on, a god came and said to the Blessed One: "What is good until old age? What dwells well? What is the treasure of men? What is difficult for thieves to steal?" After asking this, he then said, "Discipline is good until old age." This means that discipline, from childhood until old age, is good, excellent, and beautiful. Some ornaments are beautiful in childhood, but not for the elderly. Some are beautiful for men, but not for women, but discipline is beautiful for everyone at all times and places. "It is good to abide in faith," which means that great joy in the mind is faith, and giving good things is a definite word. As it is said: "Faith is like a mother, giving rise to virtue." Thus it is said. Extremely

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གནས་པ་ནི་མི་འབྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་རྩ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ་དད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཛེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མི་ཡི་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་གསེར་རམ་དབྱིག་འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་གོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཅིག་ཤོས་ནི་རྙེད་པར་སླ་ཞིང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། ཕལ་ཆེར་ན་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། རྨོངས་པ་རྒྱུད་པ་ཀུན་གྱི་རྩ། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་འབྲེལ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཆོམ་པོས་དབྲོག་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ། དེ་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབྲོག་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཀྱང་དེ་དབྲོག་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། །སྐྱེས་བའམ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་རྐུན་པོ་དག །གཡོ་ཞིང་བརྩོན་པར་གྱུར་བས་ཀྱང༌། །དབྲོག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ནི་བདེ་འགྲོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ། གང་ཞིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲུ་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བརྟེན་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་
ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེ་བར་བལྟ་བར་བ

【汉语翻译】
安住就是以不离之方式安住的根本所生之义。那是好的，安住于信仰就是真实地极其美好，如是说。人的珍宝是智慧。智慧是对真如的确定，那是人们的殊胜珍宝。比丘们，例如黄金或土地，这只是少许的珍宝。例如智慧的珍宝，是珍宝中的殊胜，经中如是说。因为难以获得，且是显现欲求的圆满之因。其他的珍宝容易获得且是共同的。智慧不是痛苦之因，大多数时候，唯一的安乐之因是智慧，如是说：愚昧是所有相续的根本，智慧与圆满相连。因此，人们应该这样。等等所说，是具有完全了知的含义。福德难以被盗贼夺取。行持布施等善行是福德，那是盗贼们不能夺取的，即使极其困难也不能夺取。如是说：男子或女子的，福德国王盗贼们，即使狡猾且努力，也不能夺取。如是说。偈颂的总结之义是，戒律之因是信仰，善行的因是智慧。以戒律和善行，能够获得善趣的圆满。或者，谁有智慧，他就会有信仰。谁有信仰，他就安住于戒律。谁有这三者，善行就是大福德，因为必定与此相关，所以说了这些。就像所有谷物都依赖于土地一样，所有功德都安住于戒律，为了显示这一点。比丘安住于戒律。如是说，尊者比丘如何完全，不会衰败，且可以接近涅槃。

【英语翻译】
Abiding is the meaning of arising from the root of abiding in a non-separating manner. That is good, abiding in faith is truly extremely beautiful, as it is said. The jewel of humans is wisdom. Wisdom is the certainty of suchness, that is the supreme jewel of humans. Monks, for example, gold or land, this is only a small jewel. For example, the jewel of wisdom is the supreme of jewels, as it is said in the sutras. Because it is difficult to obtain and is the cause of the perfection of manifest desires. Other jewels are easy to obtain and are common. Wisdom is not the cause of suffering, but most of the time, the only cause of happiness is wisdom, as it is said: Ignorance is the root of all continuums, wisdom is connected with perfection. Therefore, people should be like this. And so on, which means having complete knowledge. Merit is difficult to be taken away by thieves. Practicing generosity and other good deeds is merit, which cannot be taken away by thieves, and it is impossible to take it away even with extreme difficulty. As it is said: The merit of a man or a woman, the king of merit, even if the thieves are cunning and diligent, they cannot take it away. As it is said. The summarized meaning of the verses is that the cause of discipline is faith, and the cause of good conduct is wisdom. With discipline and good conduct, one can attain the perfection of good rebirths. Or, whoever has wisdom will have faith. Whoever has faith abides in discipline. Whoever has these three, good conduct is great merit, because it is necessarily related to this, so these were said. Just as all grains depend on the earth, all qualities abide in discipline, in order to show this. Monk abiding in discipline. It is said, how does a venerable monk completely not decline and can be seen close to Nirvana.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
གྱི། འདི་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལའོ། །གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ལྷག་བའི་བསམ་པས་སྐྱོང་བའོ། །དགེ་སློང་པད་མ་ཅན་དཔེར་བྱས་པའི་ཚིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུངས་ནས་དབང་པོ་བསྡམས་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྡམས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་ཤིང་སྦས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བའོ། །དེ་མ་བསྡམས་པས་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །དབང་པོ་གཅིག་ཅིང་བུ་གར་གྱུར། །རྒྱལ་བའི་རྐང་ལས་ཆུ་བཞིན་དུ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཤེས་རབ་འཛག །ཅེས་བཤད་པའོ། །འདིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྡུས་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀྱང་དང༌། དང་གཉི་གང་ཡང་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་བའོ། །ཚོད་རིག་པ་ནི་ཚད་ཤེས་པ་སྟེ། ཟས་ལྷག་པར་ཟོས་པས་ནི་མ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་དུ་འགྱུར་ལ། ཉུང་དུ་ཟོས་པས་ནི་ལུས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་སྟོབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ཙམ་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་རིགས་པའི་ཚོད་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོ་བསྡོམས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཉལ་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉལ་བར་བྱེད་པས་ན། མི་ཉལ་བ་སྟེ་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང༌། །ཆོས་གཉིས་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འབད་པའོ། །བརྩོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ནི་ཉིན་མཚན་ན

【汉语翻译】
此處，比丘安住於具足戒律，守護根門，知量飲食，於夜間初分及後分勤於不睡眠之瑜伽，如是宣說乃二偈頌。所謂「戒律」者，即是別解脫律儀。所謂「安住」者，即於彼處善安住，以全不退失之方式，以增上意樂守護之。以比丘蓮花為例之語句，宣說戒律之律儀後，為顯示守護根門故，「諸根亦守護」如是宣說，謂眼等諸根之門守護且隱藏，即是從一切境守護之。若不守護彼，則一切善皆將退失，如是云：「人之五根，一根如野馬，如從王之足流出之水，智慧亦從彼漏失。」如是說。此處一切「和」字，乃是總攝。此「也」字乃是貪愛，如同顯示無我般，以是安樂趣等是輪迴之因故。或者「也」與「和」二者，皆是語助詞，乃總攝之義。所謂「食」者，即是食用及飲用等。所謂「知量」者，即是知曉量。若過量食用，則將轉為不消化等之疾病，若少量食用，則身體衰弱且無精打采及無力，是故知曉幾許乃應當受用之量，以此乃宣說成為能近顯戒律與守護根門之因。所謂「於不睡眠精進」者，謂以不睡眠之故，不睡眠，即是於道之資糧等修習，於彼精勤且於奢摩他等現前修習之。如是云：「安住於戒律，以安住於二法故。」等廣說。如是安住者，謂以先前所說之儀軌安住之方式安住，彼即是如是安住，謂於如是精勤修習也。所謂「精勤」者，即是發起精進。若問至於何時耶？謂已說「日夜」，即是日間與夜間乃日夜也。

【英语翻译】
Here, it is said that a monk dwells possessing morality, guarding the doors of the senses, knowing moderation in food, and diligently engaging in the practice of not sleeping during the early and late parts of the night. These are two verses. "Morality" refers to the discipline of individual liberation. "Dwelling" means dwelling well in that place, in a way that is completely without loss, guarding it with superior intention. After explaining the discipline of morality with the example of the lotus-bearing monk, in order to show the guarding of the sense doors, it is said, "The senses are also guarded," meaning that the doors of the senses, such as the eyes, are guarded and concealed, that is, protected from all objects. If they are not guarded, then all virtues will be lost. As it is said: "The five senses of people, one sense becomes like a wild horse, like water flowing from the foot of a king, wisdom also leaks from it." So it is said. Here, all the words "and" are inclusive. The word "also" is craving, like showing selflessness, because happy migrations and so on are the cause of samsara. Or "also" and "and" are both particles, meaning inclusive. "Food" means eating and drinking, and so on. "Knowing moderation" means knowing the measure. If one eats too much, it will turn into diseases such as indigestion, and if one eats too little, the body will become weak and listless and without strength. Therefore, knowing how much is appropriate to consume, this is said to be the cause that closely reveals morality and guarding the sense doors. "Striving for non-sleep" means that by not sleeping, not sleeping means cultivating the accumulations of the path and so on, being diligent in that and engaging in shamatha and so on. As it is said: "Dwelling in morality, because of dwelling in the two dharmas," and so on, is extensively explained. Dwelling in that way means dwelling in the way of dwelling with the rituals previously described. That is dwelling in that way, meaning diligently practicing in that way. "Diligence" means initiating diligence. If one asks until when, it is said "day and night," that is, day and night are day and night.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ནས། གུས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙོམ་ལས་ལྷོད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙོམ་ལས་ཏེ། དེ་རབ་ཏུ་དགག་པ་ནི་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ལེ་ལོའི་རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཞུམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གང་གིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སྣོད་མ་ཡིན་བར་འགྱུར་ན། ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁད་ཉེ་བའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཐོབ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་སྲུང་དཔང་གི་བུ་སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུངས་པ་དང༌། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའི་དོན་དུ་ཇི་སྲིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཐར་པའི་མཆོག་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི། །འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་
ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡང་ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གསོད་དོ་ཞེས་མདོ་

【汉语翻译】
如此，此已宣说了恒常应作之行，为了教示应恭敬之行，故说“不应懈怠”。何为懈怠？即是松懈，彻底断除此懈怠，即是“不应懈怠”。如同无云之晴空，对于懒惰之相愚昧无知，且精进衰退，如是心之有情众生，为何所束缚耶？答曰：将完全衰败。具有完全衰败之法性者，亦以从功德完全衰败之方式而完全衰败，故成为非法器。何况未完全衰败者？“涅槃”即是解脱，而非轮回。所谓“彼”，即是行于真实趣入之行。所谓“近”，即是临近。为了教化所化众生，于行持之事修习之，将趣入于无余涅槃之界，且为了教示希求涅槃安乐者，获得彼之次第，故宣说此。为了教示以追求断尽一切痛苦为目的，应守护戒律等，故云：“人住于戒律”。如是说，圣者守护之子从出生起，便为各种疾病所困扰，因此他向薄伽梵请问：尊者，比丘如何才能证得痛苦的止息？为了这个目的，世尊宣说了两颂。所谓“住于戒律”，即是完全舍弃家庭，以希求最胜解脱之心，完全受持并随顺别解脱律仪，并非因无生计之恐惧，因为其果乃是轮回。所谓“智者”，即是具有智慧者，此人有安住于完全清净戒律之分。在其之后应作何事耶？“修习心与慧”，即是应修学禅定与智慧，如是说，以成办能仁之语为心要，故成办亦是从修习道，以如金刚之禅定智慧，斩杀烦恼，如是经部所说。

【英语翻译】
Thus, this has explained the practice to be done constantly. In order to teach the practice to be revered, it is said, "One should not be lazy." What is laziness? It is laxity. To completely eliminate this laziness is "not being lazy." Like a cloudless sky, being ignorant of the aspect of laziness and withering away from diligence, what kind of sentient beings are bound by this? The answer is: they will completely decay. Those who have the nature of complete decay will also decay completely in the manner of decaying completely from merits, and therefore become unsuitable vessels. What need is there to mention those who have not completely decayed? "Nirvana" is liberation itself, not samsara. The so-called "that" is to engage in the practice of truly entering. The so-called "near" is being close. In order to teach the disciples to practice the things to be done, they will enter into the realm of nirvana without remainder, and in order to teach those who desire the bliss of nirvana the order of obtaining it, this is said. In order to teach that one should protect the precepts, etc., with the aim of seeking the exhaustion of all suffering, it is said, "A person abides in the precepts." Thus it was said, the son of the noble protector, from the time of his birth, was afflicted by various diseases, and therefore he asked the Bhagavan: Venerable One, how can a monk attain the cessation of suffering? For this purpose, the Blessed One spoke two verses. The so-called "abiding in the precepts" means completely abandoning the household, with the mind of seeking the supreme liberation, completely upholding and following the Pratimoksha vows, not out of fear of having no livelihood, because its fruit is samsara. The so-called "wise person" is the one who has wisdom, and this person has the share of abiding in completely pure precepts. What should be done after that? "Meditate on mind and wisdom," that is, one should train in samadhi and wisdom. As it is said, to make the accomplishment of the Sugata's words the essence, therefore accomplishment is also from the practice of the path, and with the vajra-like wisdom of samadhi, one slays the afflictions, as the sutras say.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ལས་གསུངས་པས་སེམས་ནི་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གཉིས་པོ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་བསོགས་པ་ལ་ངལ་བར་མི་སེམས་པའོ། །ངེས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་ཉེས་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་དང་གུས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་བསྲུང་བས་ན་འབྲས་བུ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ན་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུམ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པའོ། །ཏིང་འཛིན་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་བསླབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཤེས་བཞིན་སོ་སོར་དྲན་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་
ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་བཤད་དེ། ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པའི་རྒྱུ་ལས་དབང་པོ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྡམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཉེ་དུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཙུན་པ་འགྲོ་བ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་ཏེ། ཡིད་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་

【汉语翻译】
经中说，心在此处是随持于三摩地之后，是为随顺守护三摩地，这样进行区分。如果问这二者应如何修习？经中说“勤奋”，即发起精进，对于积累功德不觉疲劳。所谓“安住”，是指恒常守护自身远离律仪的过失，这是“谨慎”的含义。由于以恒常行持和恭敬行持的结合来守护心识远离诸漏，因此宣说了这些果报。所谓“比丘”，是指烦恼完全止息的缘故，因此经中说这是有余涅槃的境界。“将获得痛苦的止息”，是指成就无余涅槃的境界，因为那时一切痛苦都将达到究竟。为了说明持戒等的利益，因此宣说了“因此应恒常持戒”。所谓“恒常”，是指这种戒律不是虚假的，不是残缺的，不是中断的，而是守护戒律的。“随顺守护三摩地”，是指完全守护等持，因为精勤修习三摩地。“并且学习胜观”，是指为了那个目的而学习并深入，因此应学习智慧。什么是那个呢？“应个别忆念正知”，经中这样说道，因为进入真实的智慧显现是忆念的缘故，因此这说明了守护根门，因为经中说从正知和忆念的因缘，根门将被守护，因此守护根门将能修习三摩地。如果问，像那样完全具备的人将会怎样呢？经中说了“在那里”等等，所谓“离意”，是指清净的比丘，当时许多具有前后际的亲属们，当他完全涅槃时，亲属们问世尊：尊者去往何处？于是说了这个偈颂，所谓“离意”，是指将业视为己有。

【英语翻译】
The sutra says that the mind here follows and upholds Samadhi, thus distinguishing it as following and protecting Samadhi. If asked how these two should be practiced, the sutra says "diligent," meaning to initiate diligence and not feel weary in accumulating merits. The so-called "abiding" refers to constantly guarding oneself from the faults of discipline, which is the meaning of "vigilance." Because the mind is protected from defilements through the combination of constant practice and respectful practice, these fruits are proclaimed. The so-called "bhikshu" refers to the complete cessation of afflictions, therefore the sutra says that this is the realm of Nirvana with remainder. "Will attain the cessation of suffering" refers to accomplishing the realm of Nirvana without remainder, because at that time all suffering will reach its ultimate end. In order to explain the benefits of upholding precepts, etc., it is proclaimed, "Therefore, one should always uphold precepts." The so-called "always" means that this discipline is not false, not incomplete, and not interrupted, but rather protects the precepts. "Following and protecting Samadhi" refers to completely guarding concentration, because one is diligent in practicing Samadhi. "And study insight" means to study and delve deeply for that purpose, therefore one should study wisdom. What is that? "One should individually remember mindfulness," the sutra says, because entering into the manifestation of true wisdom is the reason for mindfulness, therefore this explains guarding the senses, because the sutra says that from the causes of mindfulness and awareness, the senses will be guarded, therefore guarding the senses will enable the practice of Samadhi. If asked, what will happen to someone who is so fully equipped? The sutra says "There" etc. The so-called "detached mind" refers to a pure bhikshu. At that time, many relatives with prior and subsequent connections, when he completely entered Nirvana, the relatives asked the Blessed One: Where has the venerable one gone? Then this verse was spoken, the so-called "detached mind" refers to regarding karma as one's own.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པའོ། །ལྷག་མ་མེད་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་འཚེ་བ་དང་ལྡན་པས་འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་པ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡང་གསུངས་པའོ། །གང་གིས་ལྷག་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་སྦྱོར་ཟད་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་ཟད་པར་བྱ་བའམ། གང་གིས་བག་ཆགས་ཟད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སྡེ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བགྲང་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་རྗེས་སུ་བརྟགས་པའི་རིམ་པ་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །སའི་གཞིའི་རྒྱས་པར་གྲགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང༌།
ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ལ་ལ་ཞིག་ཉི་མ་ལ་དད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉི་མ་འཆར་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཉི་མ་ལྟར། །ལམ་མེར་འབར་བ་སུ་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང། འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམ་བའོ། །སོ་སོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་ནི་འདི་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་གང་གིས་ལེགས་པར་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི

【汉语翻译】
而且，有些人通过了悟无我等等，从而没有我慢，并且趋入见道。所谓“无余灭尽”是指由于无明和我慢等等的烦恼、业和出生的损害，因此这讲的是修道，也讲了无学道。如果问：通过什么而无余灭尽呢？回答说：通过灭尽一切结缚。就是说，通过什么灭尽九种结缚呢？或者说，通过什么灭尽习气呢？就是那个。所谓“身坏”是指与同等命运的群体分离。所谓“具有智慧”是指获得有余涅槃，愚昧者没有这个。所谓“不可数”是指在众生中不可数。为什么呢？因为所谓涅槃是指进入无余之境。例如，佛对众比丘说：我不会说他的识会去东方等等。这是为了近似地考察想要涅槃之乐的次第而说的。为了显示大地上广为人知的因是戒律，所以说了“从戒律”等等。修习有三种，即戒律修习、禅定修习和智慧修习。所说的这些是两句偈颂。有些居士信仰太阳，当他们看到太阳升起并显现光明时，他们问世尊：世间谁像太阳一样，明亮地燃烧？有人说，这是佛陀对此所作的回答。所谓戒律，是指别解脱戒等等。禅定是指善心专注一境。智慧是指如实了知事物的真相。如其所说，很好地修习这些。为了分别指示，所以说了“和”。因此，说了“这三者”。因为圣者群体具有这些的自性，所以说三蕴道已经完全包含了这些。

【英语翻译】
Moreover, some people, through realizing egolessness and so on, have no pride and enter the path of seeing. The so-called "extinction without remainder" refers to the harm of ignorance, pride, and other afflictions, karma, and birth. Therefore, this speaks of the path of cultivation and also speaks of the path of no more learning. If asked, through what is extinction without remainder achieved? The answer is, through exhausting all bonds. That is, through what are the nine bonds exhausted? Or, through what are the habitual tendencies exhausted? It is that itself. The so-called "destruction of the body" refers to separation from the group of equal fate. The so-called "possessing wisdom" refers to attaining nirvana with remainder, which the ignorant do not have. The so-called "uncountable" refers to not being countable among beings. Why? Because the so-called nirvana refers to entering the state of no remainder. For example, the Buddha said to the monks: I will not say that his consciousness goes to the east, and so on. This is said in order to closely examine the sequence of desiring the bliss of nirvana. In order to show that the well-known cause of the earth's expansion is discipline, it is said "from discipline" and so on. There are three types of cultivation: discipline cultivation, meditation cultivation, and wisdom cultivation. What is said are two verses. Some householders believe in the sun, and when they see the sun rising and appearing bright, they ask the Blessed One: Who in this world is like the sun, burning brightly? Some say that this is the Buddha's answer to this. The so-called discipline refers to the Pratimoksha vows and so on. Meditation refers to the mind being one-pointed on virtue. Wisdom refers to truly knowing the reality of things. As it is said, cultivate these well. In order to indicate separately, "and" is said. Therefore, "these three" are said. Because the community of noble ones has the nature of these, it is said that the path of the three aggregates has completely included these.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་ཟད་གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པར་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྤངས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་བའི་རྩ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་པས་ན་ཡང་སྲིད་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀར་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བའི་དབང་གིས་འདོད་པ་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་དེ་བསྐྱེད་བའི་གགས་སུ་གྱུར་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ནས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གང་
ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཀུན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བསྟེན་བ་ནི་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་དམན་པ་དག་བསྟན་པ་ནི། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལམ་མེར་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་མཁའི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་རྣམ་བར་མཛེས་པའོ། །གནས་མ་ལུས་པར་གྲགས་པར་འདོད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉི་མ་ལ་དད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་གང་གི་བ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ལོག་པར་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། འདི་ན་གང་ཞིག་ནི་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཕྱི་དང་ནང་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因此，称作“极其无垢究竟”，无垢是指舍弃了贪欲等垢染的缘故。极其究竟是指从有顶以下彻底拔除烦恼的缘故。称作“无忧”是指舍弃了烦恼，远离了由此产生的内心的忧愁的缘故。“又，有尽”是指舍弃了生之因，因此不可能再次产生。“从贪欲的束缚中解脱”，是指舍弃了渴爱，远离了贪欲。因为存在的根本是渴爱，所以舍弃了它，也就意味着有不再存在了。称作“嘎米”是指舍弃了具有烦恼的感受的缘故，因为在感受的支配下，欲望会明显增长。称作“具有智慧”是指获得了知晓灭尽和不生的智慧。为什么呢？称作“舍弃身体”，是指从三有的障碍中 निश्चित 解脱。这也是造成障碍的原因。“超越魔境”，是指超越了魔境，远离了死主之魔等。如是说，任何
修习和依止四神足的人，将住于一劫或超过一劫。所示的劣等例子是：如太阳般闪耀。如是说，如同无云晴空的太阳一般，在三有中特别殊胜且极其美丽。为了展示想要在所有地方都出名的方便，所以说了这些。对太阳有信心的人，会变得更加有信心，并且这样想：如果像这样修习戒律等，果报会很大。那么，在这里，什么成为了障碍呢？什么是全部圆满呢？知道他的想法后，如理如实地进入戒律等修习，就会变得圆满，不如理不如实地进入则不然。怎样才是不如理不如实地进入呢？在这里，谁是放逸之人呢？这样祈请后，世尊说了“比丘”。比丘在外和内。

【英语翻译】
Therefore, it is called "Extremely Immaculate Ultimate." Immaculate means abandoning defilements such as desire. Extremely ultimate means uprooting afflictions from the peak of existence downwards. It is called "Without Sorrow" because it has abandoned afflictions and is free from the mental anguish caused by them. "Also, existence is exhausted" means that since the cause of birth has been abandoned, it is impossible to arise again. "Liberated from the bonds of attachment" means abandoning craving and being free from attachment. Because the root of existence is craving, abandoning it means that existence no longer exists. It is called "Karmi" because it has abandoned the feeling of having afflictions, because under the control of feeling, desires will obviously increase. It is called "Having Wisdom" because it has obtained the wisdom of knowing extinction and non-birth. Why? It is called "Abandoning the Body," which means definitely liberated from the obstacles of the three existences. This is also the cause of the obstacle. "Transcending the Realm of Mara" means transcending the realm of Mara and being free from the Lord of Death and other Maras. It is said that anyone
who cultivates and relies on the four miraculous legs will live for a kalpa or more. The inferior examples shown are: shining like the sun. It is said that, like the sun in a cloudless sky, it is particularly excellent and extremely beautiful in the three existences. In order to show the means of wanting to be famous everywhere, these are said. A person who has faith in the sun will become more faithful and think: If I practice discipline and so on like this, the result will be great. So, what has become an obstacle here? What is complete perfection? Knowing his thoughts, if he enters into discipline and so on and practices them correctly, he will become perfect, but not if he enters into them incorrectly. How is it that one enters incorrectly? Here, who is the one who is negligent? After praying like this, the Blessed One said "Bhikkhu." Bhikkhu is outside and inside.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རེ་རེ་ཞིང་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །རློམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་རློམ་སེམས་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་གནས་ཏེ། དྲེགས་པས་བཅོམ་པས་ཡོན་ཏན་རིང་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ན་འདམ་བུ་མཐོན་པོ་དང་འདྲ་བར་ནང་ན་སྟོང་ཞིང་མནོག་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ཕྱི་དང་ནང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སེམས་འཕྲོས་པ་སྟེ། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་དེའི་བར་ཆད་དང་བྲལ་བ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གང་གིས་
དག་པ་དང་མ་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་གནས་པ་ན་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིར་གསོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བརྩད་ཅིང་དྲིས་པ་ན། ངས་ལྟུང་བའི་རྣམ་པ་འདི་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་པ་བཞིན་དུ་གང་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་སྦེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་གལ་ཏེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འཇིགས་པས་བཀབ་པ་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་མངོན་པར་འབབ་ཅིང་གཞན་དག་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་པ་ལས་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྤྲིན་དང་བྲལ་ཞིང་གནམ་ཐང་བ་ལས་ནི་ཆར་མི་འབབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ། འབའ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་སོ་སོར་འཆགས་ཤིང་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་ལ་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཁེབས་པ་སོལ་ཅིག་དང། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
是对于色等境生心。彼即是，一一皆成障碍之故。放逸，名为安住于放逸。骄慢，是为傲慢，以我慢之心，处于拔除一切功德之根本，因骄慢所摧毁，功德不能久住。如是等等所说。又如高高的芦苇，内里空虚而少有精髓，此乃决定之语。比丘，即使已出家。于外与内，是对于色等境生心，彼一一也如其次第成为障碍，戒律等不能圆满，也不能成就最极之果。为了完全清净戒律等，并远离其障碍，故说此。以何戒律而成为清净与不清净呢？如云所覆等所说，在拘睒弥国，有具寿者安住于欲乐，他屡屡犯戒且不忏悔。对此，众比丘责问，他说：我未见此犯戒之相。当时，众比丘向世尊禀告，世尊说了两个偈颂。如云所覆，如云所遮盖一般，凡是隐瞒罪过之处，此处应知是戒律毁坏的差别，因其他不可能。又因忘失正念而使戒律不净，稍有差别，若因害怕断绝利养与恭敬而加以掩盖，则近于行持之事会显现，而其他则会增长。犹如天空被云覆盖便会下雨，无云晴朗则不会下雨。同样，何时在少数人面前分别倾诉与述说，那时便不会束缚相续。因此，应消除遮盖。并且，基于此理，对于他人不能完全知晓的障碍也应忏悔。

【英语翻译】
is the mind wandering towards objects such as form. That itself is because each and every one becomes an obstacle. 'Carelessness' means abiding in carelessness. 'To be conceited' means arrogance; with a conceited mind, one dwells in uprooting the root of all qualities. Because one is destroyed by pride, qualities do not last long. Thus it is said, and so on. Or, like a tall reed, empty inside and with little essence, this is a definitive statement. 'Bhikshu' means even if one has become fully ordained. 'Outer and inner' means the mind wandering towards objects such as form; each of these, in turn, becomes an obstacle, so that the precepts and so on are not fully perfected, and the ultimate goal is not achieved. This is said because it is applied to fully purify the precepts and so on, and to be free from their obstacles. By what precepts does one become pure or impure? As it is said, 'From being covered by clouds,' and so on. In the country of Kausambi, when the venerable one was dwelling in desire, he repeatedly broke the precepts and did not repent. When the bhikshus questioned him about this, he said, 'I have not seen this aspect of breaking the precepts.' At that time, the bhikshus reported to the Blessed One, and the Blessed One spoke two verses. 'From being covered by clouds' means that wherever faults are hidden, like being covered by clouds, this should be known as the distinction of breaking the precepts, because others are impossible. Moreover, because of forgetting mindfulness, the precepts become impure, with a slight difference. If one covers it up for fear of cutting off gain and respect, then the practice that is close will appear, and others will increase. Just as when the sky is covered by clouds, rain will fall, and when it is cloudless and clear, rain will not fall. Similarly, when one separately confesses and speaks in front of a few people, then it will not bind the continuum. Therefore, one should eliminate the covering. And, based on this reason, one should also confess the obscurations that others cannot fully know.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་ན་དེ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་འདིས་སྡིག་པ་སོགས་ཤིང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་ལས་ཆར་འབབ་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཁེབས་ཤིང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེས་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ན་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཉེས་པ་འདི་དག་འདིར་རྟོགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་བསླབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་སྒྲོགས་པ་དང༌།
དགེ་བ་རྣམས་སྦས་པས་གནས་ཤིང་སྡིག་པས་མ་བསྒྲིབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་བསྡམས་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཐབས་སོ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིངས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །རྣམ་བར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དྲི་མཆོག་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ཡང་དག་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དྲིའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་མངོན་པར་མི་ཕྱོགས་པར་མི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་པ་རི་ཛ་ཏ་དང༌། ཀོ་བི་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱར་དྲིས་ཁྱབ་ལ། རྫི་

【汉语翻译】
如果那样，它就不会降落，也不会以这种方式使罪恶等增长。正如“云覆盖时才会下雨”所说，由于无知的遮蔽，四圣谛被覆盖，烦恼和出生的所有烦恼之雨将会降下。但那些没有遮蔽的人不会这样做，其他人这样说。这段话的意思是，如果有人问，因为它与戒律无关，所以是不合适的吗？那是非常适合戒律清净的，因为已经说了“像那样经常见到”，这些功德和过失在这里被理解。经常学习的意思是，应该经常学习戒律等。比丘们，要安住于宣扬任何罪恶，隐藏任何善行，不要被罪恶所遮蔽。比丘是追随世尊的教导者，他的特征是“戒律的约束”，如是说。对于从律藏中所说的行为，要完全约束，并且以戒律和根门的约束来完全约束。那么，要成就什么样的差别呢？被称为“走向涅槃的道路”，是走向涅槃的方法。仅仅迅速的意思就是仅仅快速。完全清净的意思是通过禅定来完全圆满，因为经中说“道路应该禅修”。为了展示禅修道路的方法，所以说了这些。为了展示戒律是殊胜的香气，说了五个偈颂，从“花香不会逆风而行”等开始。之后，具寿阿难陀独自前往僻静处，如理作意，当生起这样的心之分别念时，为了消除它，广泛地说了香的种类有三种等。“花香”的意思是花朵令人愉悦的香气。“不会逆风而行”的意思是不会不顺着风的方向行进。如果是那样，那么巴利匝达和拘毗陀罗等，如果不顺风，香气会遍布一百逾缮那，而顺风

【英语翻译】
If that were the case, it would not fall, nor would it cause sins, etc., to grow in this way. As it is said, "Rain falls when covered by clouds," due to the obscuration of ignorance, the four noble truths are covered, and the rain of all afflictions of defilements and births will fall. But those who are without obscurations do not do this, so others say. The meaning of this is, if someone asks, is it not appropriate because it is unrelated to discipline? That is very suitable for pure discipline, because it has been said, "Like that, always seeing," these merits and faults are understood here. To always study means that one should always study discipline, etc. Monks, abide by proclaiming whatever sins there are, hiding any virtues, and do not be obscured by sins. A monk is one who follows the teachings of the Blessed One, and his characteristic is "the restraint of discipline," as it is said. For the conduct spoken of in the Vinaya Pitaka, one should be completely restrained, and completely restrained by discipline and the restraint of the senses. Then, what kind of difference is to be accomplished? It is called "the path to Nirvana," which is the method of going to Nirvana. Merely quickly means merely fast. Completely pure means to be completely perfected through meditation, because the Sutra says, "The path should be meditated upon." In order to show the method of meditating on the path, these were said. In order to show that discipline is the supreme fragrance, five verses were spoken, starting from "The fragrance of flowers does not go against the wind," etc. After that, the Venerable Ananda went alone to a secluded place and properly applied his mind, and when such mental discriminations arose, in order to eliminate them, it was extensively said that there are three kinds of fragrance, etc. "Flower fragrance" means the pleasant fragrance of flowers. "Does not go against the wind" means it does not go without following the direction of the wind. If that were the case, then Parijata and Kovidara, etc., if not following the wind, the fragrance would spread for a hundred yojanas, while following the wind

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བཤད་ན། དེ་ལྟར་ཤིང་དེ་དཀར་པ་ཡིན་ཞེས་ན། དགོངས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ནི་རྩ་བའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་སྤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་འདི་ནི་རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཙན་དན་རྣམས་ཀྱང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙན་དན་གྱི་དྲི་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་དྲི་ཐ་མལ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རླུང་དང་ཡང་གྲགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲིའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫི་ཕྱོགས་
མིན་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རླུང་མངོན་པར་མི་ཕྱོགས་པར་ཡང་མི་འགྲོ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མ་ལུས་པར་རོ། །མི་མཆོག་ནི་སྤྱོད་པ་དམ་པའི་དྲི་དང་བཅས་པའོ། །དྲི་ཡིས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གྲགས་པའི་དྲིས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ། དམ་པས་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་གྱུར་པ། །སྟོན་ཟླ་དྲི་མེད་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་སྣང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ཏུའང་སྣང་གྱུར་ཕྱིར། །དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱི་ནང་བསྲུང་བར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དྲི་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱ་སྤོས་དང་ནི་ཙན་དན་དང༌། ཨུཏཔ་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། ཨུཏྤལ་ལ་དང་བཅས་པའོ། །མཱ་མི་ཀ་ནི་མེ་ཏོག་གི་རིགས་སོ། འདི་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དྲིའི་རྣམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུང་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆུང་དུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དྲི་ནི་དམན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ན་སྣ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུང་དུ་མ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའི་དྲི་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་སྤོས་དང་

【汉语翻译】
如果说在一方遍及五百逾缮那，如果说那树是白色的，那么，意思是人们被花香所控制，所以没有过失。所谓“根”是指沉香等香是根之香的意思。所谓“中国香”是指这香是来自中国香的意思。所谓“旃檀等也不是”是指旃檀的香味，这些是说普通的香味。所谓“圣洁的香”是指戒律、风和名声的自性之香。“尼”这个语助词是为了使意义更明确而说的。
“不往非方”是指风不明显地吹向一方，也不往其他地方去。为什么呢？因为“无论何方”是指一方的所有部分。最胜者是具有圣洁行为之香者。“为香所遍”是指被戒律自性的名声之香所遍及的意思。如是说：“圣者无论住于何方，都如秋月般清净而显现。因为在三界中也显现，因此内外都要守护戒律。为什么会遍及所有方向呢？因为除了戒律之蕴外没有其他的香。”为了阐明这无上的意义，中国香和旃檀，以及乌 উৎপལ་ལ་（梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，乌 উৎপལ་ལ་，青莲花）等，是与乌 উৎপལ་ལ་（梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，乌 উৎপལ་ལ་，青莲花）一起的。མཱ་མི་ཀ་（梵文天城体，māmika，梵文罗马拟音，玛米嘎，）是花的一种。所谓“以这些”是指从前面所说的香的形态来说，是词的剩余部分，因为那些没有被单独地指出，所以是具有无上的。所谓“戒律香气最为殊胜”是指戒律的香是最为主要的，因为是为了安乐的果实，以及被圣人所赞叹，以及是无二的缘故。那些又是因为什么呢？说了“不要小”，意思是说仅仅是小范围的香是低劣的，因为这仅仅是用鼻子来享受的缘故。那么，所说的仅仅是小范围的香是什么呢？说了“这是”，指中国香和

【英语翻译】
If it is said that it pervades five hundred yojanas in one direction, if it is said that the tree is white, then, it means that people are controlled by the fragrance of flowers, so there is no fault. The so-called "root" refers to the fragrance of agarwood, etc., which is the meaning of the fragrance of the root. The so-called "Chinese incense" means that this fragrance is from Chinese incense. The so-called "sandalwood, etc. are also not" refers to the fragrance of sandalwood, these are talking about ordinary fragrances. The so-called "holy fragrance" refers to the fragrance of the nature of discipline, wind, and fame. The particle "ni" is said to make the meaning clearer.
"Not going to non-direction" means that the wind does not obviously blow to one direction, nor does it go to other places. Why? Because "no matter which direction" refers to all parts of one direction. The most excellent one is the one with the fragrance of holy conduct. "Pervaded by fragrance" means pervaded by the fragrance of the fame of the nature of discipline. It is said: "Wherever the holy one dwells, it appears as pure as the autumn moon. Because it also appears in the three realms, therefore, one must guard the discipline inside and out. Why does it pervade all directions? Because there is no other fragrance besides the aggregate of discipline." In order to clarify this unsurpassed meaning, Chinese incense and sandalwood, as well as utpala（梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，utpala，Blue Lotus）etc., are together with utpala（梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，utpala，Blue Lotus）. Māmika（梵文天城体，māmika，梵文罗马拟音，māmika，） is a type of flower. The so-called "with these" means that from the form of fragrance mentioned earlier, it is the remaining part of the word, because those have not been pointed out separately, so it is with the unsurpassed. The so-called "the fragrance of discipline is the most excellent" means that the fragrance of discipline is the most important, because it is for the fruit of happiness, and because it is praised by the holy ones, and because it is non-dual. Why are those? It is said "do not be small", meaning that the fragrance that is only in a small range is inferior, because it is only enjoyed with the nose. So, what is the fragrance that is said to be only in a small range? It is said "this is", referring to Chinese incense and

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་དྲི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དྲི་བསུང་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དྲི་དེའི་རླུང་གིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་གནས་སུ་ཡང་ཁྱབ་ན་འདི་ནི་མི་རྣམས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་རྙོག་པ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་
དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་པར་ནི་གནས་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདིས་ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རྣམ་གྲོལ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་ངེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པས། བདུད་ཀྱི་ལམ་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་བགྲོད་པར་དེ་མི་འགྱུར་བའོ། །སྔར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་ལམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་འདི་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་བྱེད་ལམ་འདི་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ནི་ལམ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒོམས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཤེས་རབ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །ཤེས་རབ་དག་ནི་བསྒོམས་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པས་སོ། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
檀香等等任何香的意义是这样说的。具有戒律的香气，是指凡是圣者们的名声的香气，被那香气的风所遍布，就是遍布高处的意思。即使遍布于净居天，那么对于人们来说，更不用说了。为了显示戒律的其他利益，说“应当使戒律完全清净”。这个戒律的完全清净，是具有没有污垢的孔隙等等的特点。为了显示戒律完全清净等等的主要支分，说“应当安住于谨慎”。意思是说，不谨慎的行为，被说成是道的障碍。以正确的智慧而解脱，是指不颠倒且确定的就是正确的智慧，也就是无漏的智慧。以它而解脱，就是从三界的烦恼中解脱。那些依靠像这样的功德，就“不会找到魔的道路”，意思是说，不会成为天子魔的行径。为了显示先前所说的，说“这是安乐的道路”。意思是说，刚刚所说的偈颂所表达的是因和果的完全清净，具有戒律和谨慎等等的道路，是安乐的道路，是获得涅槃的方法。为什么是这样呢？因为“这条能完全清净的道路”。意思是说，舍弃三界的随眠就是完全清净，它的意义的戒律等等的方式就是道路，因为它是能获得它的。怎样才能领会这个呢？因为“精进地进入”，意思是说，清净戒律，安住于谨慎，修习道。修习之后，意思是说具有修习的性质，像这样精勤于修习止观。而且，经中说：“没有智慧就没有修习，智慧是从修习中产生的”。魔的束缚就是魔的绳索。

【英语翻译】
The meaning of any fragrance such as sandalwood is said to be like this. The fragrance of possessing discipline, refers to the fragrance of the fame of all the holy ones, which is pervaded by the wind of that fragrance, which means pervading the heights. Even if it pervades the Pure Abode, then for people, what need is there to mention it? In order to show the other benefits of discipline, it is said, "One should make discipline completely pure." This complete purity of discipline is characterized by having no pores of defilement, etc. In order to show the main limbs of complete purity of discipline, etc., it is said, "One should abide in mindfulness." It means that those who act without mindfulness are said to be obstacles on the path. Liberation through correct knowledge, refers to that which is not inverted and is certain, which is correct wisdom, that is, uncontaminated wisdom. Liberation through it is liberation from the afflictions of the three realms. Those who rely on such qualities as these, "will not find the path of Mara," meaning that they will not become the path of the son of the gods, Mara. In order to show what was said earlier, it is said, "This is the path to bliss." It means that what was expressed in the verses just mentioned is the complete purity of cause and effect, the path possessing discipline and mindfulness, etc., is the path to bliss, the method of attaining Nirvana. Why is this so? Because "this path that completely purifies." It means that abandoning the predispositions of the three realms is complete purity, the way of discipline, etc., in its meaning is the path, because it is what obtains it. How can this be understood? Because "entering with diligence," it means purifying discipline, abiding in mindfulness, and cultivating the path. After cultivating, it means having the nature of cultivation, like this, diligently cultivating shamatha and vipassana. Moreover, it is said in the sutras, "Without wisdom there is no cultivation, wisdom arises from cultivation." The bonds of Mara are the ropes of Mara.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཉེ་བར་གདུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་བདུད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་འཆིང་བའོ། །དེ་སྤང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་དོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རམ། དེའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་གསུམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལས་གཅིག་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་གནས་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གནས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དྲི་མར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པས་ནི་ལུས་ཉེ་བར་བཅོམ་ཞིང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའམ། ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནམ། ལུས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་སྤང་ཞིང་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འབད་པས་རྗེས་སུ་མནོས་ཤིག་པའོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་སྨྲས་ནས། འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྔར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་ཉེས་ཆེན་ལས་བསྲུངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པས་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཙུན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་

【汉语翻译】
那完全舍弃，具有死亡之法，逼近苦恼的习气是魔，那即是束缚。舍弃那即是完全抛弃，应抛弃魔的束缚。应如此连结。为了显示从魔的束缚中解脱的方法，应知说了这个。律仪品第六的解释完毕。为了极好地显示律仪的自性，或者为了显示它的种类，应显示善行品，说了“以身恶行应舍弃”等。在ཉན་ཡོད་（舍卫城，公元前6世纪印度古城）时，三个比丘一起住，其中一个以身行恶行，安住于大的罪过中，其他的也安住于语和意的恶行中，依仗着他们说了三个偈颂。以何者成为极度恶劣，即是恶行，成为染污之因即是恶行之义。除此之外，身体逼近毁坏，不是恶行。对此，以正确地取受逼近取受的业道是恶行，或者是身体的自性，或者身体成为因的恶行，即是以身恶行的非表色，应舍弃那，为了遮止那，应努力地随顺。以遮止的方式说了善行的自性后，为了显示进入的自性，说了“以身善行应行”等，即是与身体的律仪完全相应。为了分别先前偈颂的一半，说了“若从身体大罪守护”等，同样地，对于语和意的偈颂也应适当地说。说了“以身恶行应舍弃”，即是那三个一起住的比丘听闻这个法的种类后，生起了正确的认识，向薄伽梵如此禀告。同样地，简略地说，尊者，我们以这个法的种类

【英语翻译】
That is completely abandoned. The latent tendencies of those who are subject to death and close to suffering are demons, and that is bondage. Abandoning that is completely abandoning it. The bonds of demons should be abandoned. It should be connected in this way. It should be known that this was said in order to show the way to be liberated from the bonds of demons. The explanation of the sixth chapter on ethics is complete. In order to fully show the nature of ethics, or in order to show its types, the chapter on good conduct should be shown. It is said, "Evil deeds of the body should be abandoned," etc. When in Nyanyan Yod (Shravasti, an ancient Indian city in the 6th century BC), three monks lived together, one of whom lived with great transgressions of evil deeds of the body, and the others also lived with evil deeds of speech and mind. Relying on them, three verses were spoken. Whatever becomes extremely bad is evil conduct, and whatever becomes the cause of defilement is the meaning of evil conduct. Other than that, the body is close to being destroyed, and it is not evil conduct. In this regard, taking the path of action that is close to being taken correctly is evil conduct, or it is the nature of the body, or evil conduct that has the body as its cause is the non-manifest form of evil conduct of the body. That should be abandoned, and in order to prevent that, one should diligently follow. After speaking of the nature of good conduct in the manner of preventing it, in order to show the nature of entering, it is said, "Good deeds should be done with the body," etc., that is, to be completely in accordance with the ethics of the body. In order to distinguish half of the previous verse, it is said, "If one protects oneself from the great sins of the body," etc. Similarly, the verses of speech and mind should also be spoken appropriately. It is said, "Evil deeds of the body should be abandoned," that is, those three monks who lived together, after hearing this type of Dharma, gave rise to correct understanding and reported to the Bhagavan in this way. Similarly, in brief, venerable ones, we with this type of Dharma

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་པས་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ལུས་
ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང་བཅས་པའོ། །སྤང་བ་ནི་དོར་བའོ། །ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞིའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་གཞན་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་སློང་བ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སྤངས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །ངག་གིས་དགེ་བ་ཕལ་ཆེར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པས་ཕལ་ཆེར་བ་སྟེ་དེ་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དང་ཇི་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་བྱ་ཞེ་ན། ཚད་མེད་བཞི་དང་བྲལ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པས་ན་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་དང་བྲལ་བ་ནི་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་འདིས་འཐོབ་པའོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སྲེད་པ་ཟད་པའི་བདེ་བ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་རྒྱུ་རྟག་པ་དང་མངོན་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་དག་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་ནུས་ཤིང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་
ལ་རྗེས་སུ་གནས་ཤིང་འགྱུར་བ་གང་ཡ

【汉语翻译】
从“听闻能成办长远之义”开始，宣说了三颂。所谓“以身体行不善”，是指杀生等三种行为，包括预备、正行和结行。舍弃即是抛弃。所谓“以语言行不善”，是指妄语等四种语恶行。所谓“以意行不善”，是指贪心等三种意恶行。所谓“其他任何”，是指任何被其他业道所涵盖的不善行，也应当舍弃。为何要舍弃呢？因为“凡是具有过患”，即与烦恼相关联，且能引发烦恼，以及带来不悦意的果报。舍弃这些之后该做什么呢？宣说了“以身体行善”，等，即以身体行舍弃杀生等自性善行。所谓“以语言行大多数善”，即因为有四种语善行，所以说是大多数，即应当行持这些。以意行持多少和如何的善呢？宣说了“不应离四无量”。因为是缘于无量众生，所以是无量。而以身体等行善，是缘于各自特定的补特伽罗，所以是有量的。不离四，即是不离无害，即是成为寂灭之界。为了以殊胜的意乐显示如此行持的利益，宣说了“以身体行善”，等，其意义已述。所谓“此世”，是指在可见的法中感受。所谓“来世亦”，是指在来世转生后感受等，以此获得安乐。所谓“恒常安乐”，是指此处的贪爱止息的安乐是恒常的，因为凡是与恒常的因相应，就能获得清净的果报，即以这种方式，比丘们，从那以后跟随它，就能特别地获得它。任何能够舍弃身体等的不善行，并且安住和转变为善行

【英语翻译】
From "Hearing will accomplish the meaning of the long term," three verses were spoken. "Acting wrongly with the body" refers to the three types of actions, such as killing, including preparation, the main action, and the conclusion. Abandoning means discarding. "Acting wrongly with speech" refers to the four wrongdoings of speech, such as lying. "Acting wrongly with the mind" refers to the three types of mental wrongdoings, such as covetousness. "Whatever else" means that any wrongdoings included in other paths of action should also be abandoned. Why should they be abandoned? Because "whatever is faulty" is connected with afflictions, and it causes afflictions, and because it brings unpleasant results. After abandoning these, what should be done? It was said, "Do good deeds with the body," etc., that is, to act virtuously by abandoning killing, etc., which are naturally good actions. "Do most good with speech" means that because there are four types of virtuous speech, it is said to be most, that is, these should be practiced. How much and what kind of good should be done with the mind? It was said, "Do not be separated from the four immeasurables." Because it is focused on limitless sentient beings, it is immeasurable. But virtuous actions with the body, etc., are focused on individually determined individuals, so they are measurable. Not being separated from the four means not being separated from harmlessness, that is, becoming the realm of peace. In order to show the benefits of acting in this way with superior intention, it was said, "Do good deeds with the body," etc., the meaning of which has already been explained. "In this" refers to experiencing in the visible dharma. "Also in the other" refers to obtaining happiness by being born and experiencing in the other world, etc. "Constant happiness" means that the happiness of the cessation of craving here is constant, because whatever is in accordance with a constant cause, one obtains a pure result, that is, in this way, monks, by following it from then on, one will especially obtain it. Anyone who is able to abandon wrongdoings of the body, etc., and abides and transforms into virtuous actions

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དེ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་བཙུན་པ་བདག་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བགྱིད་དེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བ་གླང་དང༌། མ་ཧེ་དང་མ་ཧེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསད་པས་བདེ་འགྲོར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བདག་གློབ་མི་ཆེས་ཏེ། ཆོས་ནི་མི་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་ཟིན་ཅིང་དེས་པ་བཞི་བཅུ་པོ་ནི་གང་ལ་ཡང་འཚེ་བར་མི་བྱེད་ལ། དྲུག་སྡེ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པས་དེ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟག་ཏུ་ལུས་ནི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཚེ་བས་ན་འཚེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དབྱིག་པ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཚེ་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ནི་འཆི་མེད་གནས་འགྲོ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་གནས་སོ། །འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་སོང་ན་མྱ་ངན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡང་ཀུན་ནས་གདུང་བའི་མྱ་ངན་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དང་ཡིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུབ་པ་འབའ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་གྱི། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བསྡམ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་ཏེ། བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱིས་མ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གོ །ཀུན་དུ་བསྡམ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རེ་རེ་ཞིག་སྡོམ་པ་དེ་ནི་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། གང་གཉིས་

【汉语翻译】
这是为了表明无害。总是说身体等。然后，一个名叫“渴望祭祀”的婆罗门去了世尊所在的地方。尊者，我正在进行无害的祭祀，这是为了什么呢？因为在祭祀中，牛、水牛和母水牛等所有这些被杀害，就能往生善趣，我不相信这个说法。我所做的是以不害为特征的法，这样祈请之后，说了四个偈颂。其他人说，非常精进且有信心的四十位比丘不对任何人造成伤害，而这六群比丘总是伤害他人，所以这是对他们说的。总是为了约束身体。这是因为总是具有通过别解脱戒、禅定和无漏戒律来约束的身体。能胜者是指那些没有贪欲的人。无害是指因为不害所以无害，意思是不用棍棒和武器等伤害他人。这与外在的伤害及其原因无关。它的结果是：他说，那人走向不死之地。不死之地是指没有死亡的地方。走向是指获得，意思是涅槃。为了说明这个结果的利益，他说，去往何处没有悲伤。何处是指地方。去往是指已经超越，不再经历一切痛苦的悲伤，因为已经完全放弃了一切伤害。对于语言和意念也应如此说。行持良好的特征不仅是能胜者的特征，也是坚定者的特征，为了说明这一点，他说，坚定者约束身体等。坚定者是指智者，这本身就是依靠身体的不执着。语言是指话语。如果完全约束，是指任何一个约束都是坚定者，哪两个

【英语翻译】
This is to show non-harm. It is always said of the body, etc. Then, a Brahmin named "Desiring Sacrifice" went to where the Blessed One was. Venerable one, I am performing a non-harmful sacrifice, and what is it for? Because in the sacrifice, cows, buffaloes, and female buffaloes, etc., all these are killed, one can be reborn in a good realm, and I do not believe this statement. What I do is a Dharma characterized by non-harm, so after praying like this, four verses were spoken. Others say that the forty monks who are very diligent and faithful do not harm anyone, but these six groups of monks always harm others, so this is said to them. Always to restrain the body. This is because one always possesses a body restrained by the Pratimoksha vows, meditation, and the undefiled precepts. The Conqueror refers to those who are without desire. Non-harm means non-harm because it does not harm, meaning not harming others with sticks and weapons, etc. This is unrelated to external harm and its causes. Its result is: He said, that one goes to the deathless place. The deathless place refers to the place without death. Going means obtaining, meaning Nirvana. In order to illustrate the benefit of this result, he said, where does one go where there is no sorrow. Where refers to the place. Going refers to having transcended, no longer experiencing the sorrow of all suffering, because all harm has been completely abandoned. The same should be said for speech and mind. The characteristic of good conduct is not only the characteristic of the Conqueror, but also the characteristic of the steadfast, in order to illustrate this, he said, the steadfast restrain the body, etc. The steadfast refers to the wise, which itself relies on the non-attachment of the body. Speech refers to words. If completely restrained, it means that any one restraint is steadfast, which two

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
སྡོམ་པ་དེ་ནི་ཤིན་དུ་བརྟན་པ་ནི་གཙུག་གི་ནོར་བུའོ། །དེ་དག་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིང་དམ་པའི་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཐུབ་པ་དང་བརྟན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡོམ་པ་བཤད་ནས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འདུན་ཅིང་སྡིག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་སྩོགས་ཏེ་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་མི་འཇུག་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མགུ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་དང་འབྲེལ་པས་སྡིག་པའི་ཚོམས་སུ་བཤད་དེ། གཉིས་པ་ནི་འདིར་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡམས་པའོ། །ལེགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་སྟེ། ཚེ་འདིར་གྲགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལེགས་པ་སྟེ། གང་འདི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ནི་ལེགས་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་བསྡམས་པས་གནས་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ཅིང་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་སྟེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ནས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་
ཐོབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལས་བསྐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་དང་ནི་ལམ་དུ་འབྲེལ་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངག་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་འདི་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ངག་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་བསྡམས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནམ། ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ་མི་དགེ་བ་མ

【汉语翻译】
彼之律仪极坚固，乃顶髻之宝珠。彼等若行持，如次第般，将成声闻与独觉，且将入于圣者之解脱城，因其安住于小、中、大之僧团故。何为能忍与坚固之体性？既已宣说律仪，其为何如？谓宣说了身体之律仪等。圆满正等觉之释迦牟尼佛之声闻众，于烦恼生欲，且近于诸罪业，然于善业则不甚勤奋，以少许善法即感满足，故依彼等而作是说。薄伽梵宣说了别解脱之三颂，其中，“诸恶莫作”之义，与彼相关联，故于罪业之聚中宣说之。第二颂于此处宣说。其余诸颂，则谓由五比丘而起。身体之律仪，谓调伏也。“善哉”者，乃赞叹也。以于此世有声誉之果，及于来世有显现欲乐成熟之果，及有解脱之果故，是为善哉。当知此身体之律仪，乃善妙之事物。何以故云“于一切处，律仪善”耶？谓宣说了“调伏一切之比丘”等。何以故凡于何者，以身体等一切调伏而安住者，彼即能无间断地以修道之力，迅速平息烦恼耶？以彼已灭尽且已摧毁故，是为比丘。获得有余涅槃后，获得无余涅槃之界，故从一切痛苦中解脱，且从一切痛苦中解脱也。律仪与道相关联，且以彼相关联，故将从一切痛苦中解脱也。为指示此义，故宣说了“守护语”等。此乃守护语之行者，乃以语之律仪所调伏之义，是为守护语。彼亦是调伏之语之义耶？抑或审慎观察后，不善不

【英语翻译】
That discipline is extremely firm, it is the jewel of the crown. Those who practice it, in due order, will become Hearers and Solitary Buddhas, and will enter the city of liberation of the noble ones, because they abide in the communities of small, medium, and large. What is the nature of being able to endure and being firm? Having explained the discipline, what is it like? It is said that the discipline of the body, etc., has been explained. The Hearers of the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni desire afflictions and are close to sins, but they are not very diligent in virtuous deeds, and they are satisfied with a small amount of virtue, so it is said according to them. The Blessed One spoke three verses of individual liberation, among which, the meaning of "Do no evil" is related to that, so it is explained in the collection of sins. The second verse is explained here. It is said that the other verses originated from the five monks. The discipline of the body means to tame. "Good" is praise. Because in this life there is the fruit of reputation, and in the next life there is the fruit of the manifestation of desired pleasures, and there is the fruit of liberation, it is good. It should be known that this discipline of the body is a good thing. Why is it said, "In all places, discipline is good"? It is said that "The monk who tames everything" etc. has been explained. Why is it that whoever abides by taming everything with the body etc., he will quickly pacify afflictions without interruption by the power of cultivating the path? Because he has extinguished and destroyed them, he is a monk. After obtaining the Nirvana with remainder, he obtains the realm of Nirvana without remainder, so he is liberated from all suffering, and he is liberated from all suffering. Discipline is related to the path, and because it is related to it, one will be liberated from all suffering. To indicate this meaning, "Guarding speech" etc. has been explained. This is the practitioner of guarding speech, which means being tamed by the discipline of speech, which is guarding speech. Is that also the meaning of the word taming? Or after careful consideration, not unwholesome not

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཅན་ནི་སྡོམ་པའོ། །ཅི་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་ལ་གནས་སམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་སྦྱངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བསླབ་པས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ནི་དེའི་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །ལམ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོམས་ཏེ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོམས་སུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་བསྔགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ན་དེ་ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། གང་དག་བྱས་བཞིན་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉན་ཡོད་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཙན་ཙ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་གཞོང་པ་དཀུའི་ཕྱོགས་སུ་བཅིངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཐད་དུ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། སྐད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་
པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པས་བདག་སྦྲུམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་གསོལ་བ་ཡང་གང་ཞིག་བྱས་ནས་མི་སྨྲ་བ་དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་དག་བྱས་བཞིན་མ་བྱས་ཟེར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱི་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། དེས་གཞོང་པ་བཅིངས་པའི་སྐུད་པ་བཅད་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཆོགས་ཆེན་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ལྟུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་སགས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བའི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་དྲག་པའི་ནང་དུ་སོང་ངོ༌། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་སྨྲ

【汉语翻译】
是行持，从不善中返回的行持是律仪。仅仅返回就能安住于道吗？不是的。说道：“若能清净此三业道。”意为通过修习之前所说的身体等业的善等道之集合，从而变得清净。意为除了这三者之外，不可能存在其他的业道。所谓“正士所说”，指的是佛陀的教法，也就是殊胜道，这是唯一的。正如经中所说：“有些比丘应以殊胜的智慧来舍弃。”所谓“能获得道”，指的是能成办一切烦恼的对治。善行品第七之释圆满。在戒律品中，如果总体上宣说了从身体等恶行中返回的功德，那么是否应该从一切恶行中完全返回呢？不是的。说道：虽然如此，但特别是语的恶行，因为仅仅如此就会因破坏僧团和合而获得堕罪。因此，经中说道：“谁说已做未做等。”在舍卫城，有外道劝诱名叫旃遮的婆罗门女，她非常迷人，容貌姣好，在腰间绑了一个盆子，来到世尊在众多眷属中说法的地方，说道：声音非常动听

【英语翻译】
is the practice, and the practice of turning away from non-virtue is discipline. Does merely turning away allow one to abide on the path? No. It is said, "If these three paths of action are purified." This means that by training in the collection of paths, such as the virtues of actions of body, etc., as previously mentioned, one becomes free from defilements. It is shown that there is no other path of action besides these three. The so-called "spoken by the righteous" refers to the teachings of the Buddha, which is the supreme path, and it is the only one. As it is said in the sutra, "Some monks should abandon it with supreme wisdom." The so-called "the path will be attained" means that one will accomplish all the antidotes to afflictions. The seventh explanation of the chapter on good conduct is complete. In the chapter on ethics, if the merits of turning away from misconduct of body, etc., are generally proclaimed, then should one completely turn away from all misconduct? No. It is said: Although this is the case, it is especially the misconduct of speech, because merely doing so will result in falling into sin by disrupting the harmony of the Sangha. Therefore, it is said in the sutra, "Whoever says what has been done has not been done, etc." In Shravasti, a Brahman woman named Chancha was instigated by other heretics. She was very charming and beautiful. She tied a pot around her waist and came to the place where the Blessed One was teaching the Dharma in the midst of a large retinue, and said: The voice is very melodious.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྟེ། མེད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཞིང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བྱས་བཞིན་མ་བྱས་ཟེར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་སྡིག་པ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྦེད་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་དྲིས་ན་ཡང་དེ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་གྱུར་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། བདག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་གི་སྒྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དག་བདག་ཉིད་བཞིན་ལ་ཚིག་ངན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་ཡང་མི་རིགས་པའི་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བདག་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་གཉི་ག་སྟེ། འདི་ལྟར་དམན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དམན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྨད་པར་བྱ་བ་སྤྱད་ཅིང༌། ངན་པའི་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བྱས་པས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །གང་དུ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞེས་
བྱ་བ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཅི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམན་པའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲས་པ། འོན་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་ངན་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མི་སྟོན་པས་དེས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྔགས་པར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་དེར་འབྲས་བུར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་རྟེན་ལྕེ་དེ་ཡང་དག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཡིན་པས་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་པའི་ཁ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོན་

【汉语翻译】
即是说，这是指责不存在的过失的意思。堕入地狱是指像业力的田地一样，在复活等地狱中成熟。凡是做了却说没做等，是指做了罪恶而加以掩盖，即使别人询问，即使在僧团中知道并忆起，也不说，而是说我没有那样做。这也是堕入地狱，是“也”的语气词。为什么两者都会堕入地狱呢？回答说，两者是指，凡是指责自己本性，也就是不合道理的言语，以及说我不是做这件事的人，这两种情况，像这样，卑劣的法应该在这里观察。去了是指从这个世界死亡迁移到其他世界。相似是指平等地在地域等处出生。是什么呢？回答说，是卑劣的法，因为这样做了应该被呵责的行为，做了恶劣的虚假言语。这个人是指有情。在哪里那样跟随呢？回答说，到达彼岸是指对智者而言，他们是一切生的主宰的意思。或者是否应该以所见之法的自性来讲述卑劣的呢？不是的，回答说，然而为了来世，像这样做了恶劣的行为，即使不在大众中显露，因此在世间会被赞扬为善行，但在来世却不是这样，因为在那里会产生与行为相符的结果，所以应该将“去了”与此联系起来，意思是说从这里去了来世。语言的所依——舌头，因为成为了正确地错误使用的原因而被呵责，为什么呢？因为说了“从出生的男人的口中”等等。名为俱迦梨迦的比丘是天授的眷属。

【英语翻译】
That is, it means to criticize non-existent faults. Going to hell means that, like the field of karma, it will mature in hells such as resurrection. Those who say they have not done what they have done, etc., means that they have done evil and concealed it, and even if others ask, even if they know and remember it in the Sangha, they do not say it, but say that I have not done so. This is also going to hell, which is the tone of "also". Why do both go to hell? The answer is that both refer to those who criticize their own nature, that is, unreasonable words, and say that I am not the one who did this. In this way, the vile Dharma should be observed here. Gone means to die and migrate from this world to another world. Similar means to be born equally in hells and other places. What is it? The answer is that it is the vile Dharma, because it has done things that should be condemned in this way, and has done evil false speech. That person refers to sentient beings. Where do they follow like that? The answer is that going to the other shore refers to the wise, meaning that they are the masters of all births. Or should the vile be spoken of in the nature of the Dharma seen? No, the answer is that, however, for the sake of the next life, if evil deeds have been done in this way, even if they are not revealed in the assembly, they will be praised in the world as good deeds, but it is not so in the next life, because there the results will be in accordance with the deeds, so "gone" should be connected with this, meaning that from here to the next life. The basis of language—the tongue—is condemned because it has become the cause of correct misuse. Why? Because it is said, "From the mouth of the man who was born," and so on. The Bhikshu named Kokalika was a member of Devadatta's retinue.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་འོད་མའི་ཚལ་ན་གནས་ཏེ། འོད་མའི་ཚལ་དེའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་རྣམས་མ་དད་པར་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་དེར་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡི་དམ་བཅས་ཏེ། ཉིན་རེ་ཞིང་སེམས་ཅན་གཅིག་ངན་སོང་ལས་མ་ཕྱུང་བར་བདག་ཅག་གིས་ཟན་མི་བཟའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། དེས་ལུང་ཕོག་པའི་མཐུས་གཞན་ཞིག་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འོད་མའི་ཚལ་དུ་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅེས་དད་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཁྲོས་ཏེ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ལ་མ་བརྗོད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཕྲག་དོག་གིས་རབ་ཏུ་གདུངས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་ཚོལ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཕུག་ཅིག་ཏུ་དེ་གཉིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཤིག་དང་བུད་མེད་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་ཀའི་ཆར་འབབ་པས་ཉེན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གཉིས་ནི་སྔར་སོང་ལ་བུད་མེད་ནི་ཕྱིས་བྱུང་བས་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས། ཀོ་ཀ་ལི་ཀས་འཕགས་པ་དེ་གཉིས་
ལ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་ངན་པ་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ལ་ནི་མངོན་པར་མ་དད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ན་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ནི་ངེས་ཤིང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་དད་པར་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྡིག་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དང་མོན་སྲན་སྡེའུ་ཙམ་དང༌། སྲན་མ་ཙམ་དང༌། རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་ཙམ་དང༌། བིལ་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དང་ག་པིད་ཏ་ཙམ་གྱི་འབྲུམ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དམྱལ་བ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཨར་གི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འོངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནོད་སེམས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉི་མ་བདུན་ལ་ཤི་འཕོས་ནས་དམྱལ་

【汉语翻译】
于是，他放弃了如法受持等事，住在光明园林中，使光明园林的婆罗门和居士信徒们不再信奉。不久之后，舍利子和目犍连二位来到了那里。他们二人立下这样的誓言：如果每天不从恶道中救出一个众生，我们就不吃饭。由于他俩誓愿宏大，凭借誓愿的力量，另一个人转生到了天界。他以神通来到光明园林，说道：为什么不恭敬这两位大声闻呢？从而生起了信心。然后那些人愤怒地说：高卡利卡，你为什么不告诉我这样的大事？他因嫉妒而极度痛苦，极力寻找他俩的过失。不久之后，他俩为了禅定而进入了一个山洞。两个男子和一个女子也因秋雨的侵袭而躲进了那个山洞。由于两个男子先进入，女子后进入，那两个男子看到了他俩亲近享乐的迹象，高卡利卡就说了恶语，说那两位圣者在做恶事。世尊开示说：高卡利卡，不要对舍利子和目犍连生起不信之心。他们是近处居住的人，他们是真实且行梵行的人，长久以来会带来损害。即便如此，高卡利卡还说，世尊对我产生了信心和信任，但世尊却希望我作恶。他刚说完，身体上就长满了芥子大小、鹰嘴豆大小、豌豆大小、海棠果核大小、荜拨果大小和葛荜旦果大小的脓疱，不久之后就像大莲花地狱一样裂开而死。因此，世尊说了三颂。这里有些人说，名叫阿儿吉卡的比丘也像这样及时赶来，对世尊生起了极其强烈的害心。世尊也说他七天后死去，堕入地狱。

【英语翻译】
Then, he abandoned things like properly taking vows and resided in the Grove of Light, causing the believing Brahmins and householders of that Grove of Light to lose their faith. Not long after, Shariputra and Maudgalyayana arrived there. The two of them made this vow: "If we do not rescue one sentient being from the lower realms each day, we will not eat." Because of their great vow, through the power of the vow, another being was born in the realm of the gods. He came to the Grove of Light by means of miraculous powers and said, "Why do you not pay homage to these two great Shravakas?" Thus, faith arose. Then those people became angry and said to Kokalika, "Why did you not tell me of such an important matter?" He was extremely tormented by jealousy and made great efforts to find fault with the two of them. Not long after, the two of them entered a cave for the sake of meditation. Two men and one woman, threatened by the autumn rain, also entered that cave. Since the two men had entered first and the woman had come later, the two men saw signs of them enjoying intimacy, and Kokalika spoke evil words, saying that the two noble ones were doing evil deeds. The Blessed One taught, "Kokalika, do not generate disbelief towards Shariputra and Maudgalyayana. They are those who dwell nearby, and they are truthful and practice pure conduct; for a long time, it will bring harm." Even so, Kokalika said, "The Blessed One has placed faith and trust in me, but the Blessed One wishes me to do evil." As soon as he said this, his body was covered with boils the size of mustard seeds, chickpea seeds, pea seeds, crabapple kernels, bilva fruits, and kapittha fruits, and not long after, he was born splitting apart like the great lotus hell. Therefore, the Blessed One spoke three verses. Here, some say that a monk named Argika also came in due time and generated extremely strong harmful thoughts towards the Blessed One. The Blessed One also said that he would die after seven days and fall into hell.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་ཐོས་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་ནས་སྤྱུགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་དང༌། ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པར་དེའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཝ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་རྙེད་པ་ཡིན་པ་ན་བདག་གིས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐབས་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་ཁྲག་དྲོན་པོར་སྐྱུགས་ཏེ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལྔ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟ་རེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པའི་ཆ་བྱད་དེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྕེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཁ་ནས་སྐྱེས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྕེ་སྟ་རེ་ལྟ་བུ་ལས་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་གང་ཞིག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལྕེ་ཡིན་ལ། དེས་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་
པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་མཁན་གྱིས་ཤིང་ལ་སྟ་རེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་སྟ་རེ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ངན་པ་སྨྲ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ཞིང་ངག་མ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ངན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་སྨད་འོང་སྐྱེ་བོ་སྟོད་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་སྨད་པར་རིགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་བསྟོད་ཅིང་བསྟོད་པར་འོས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྣམ་པར་སྨད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པར་འོས་པའི་སེམས་ཅན། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྨོད་པའོ། །འདི་དག་ནི་ངན་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ནི་ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁ་ཡི་འཐབ་ཀྲོལ་ཀུན་སྩོགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ལ་དེ་གནས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། གནས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཅན་འོངས་པ་ལ་གྲོང་ཅན་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་ངན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁ་ཡིས་འཐབ་ཀྲོལ་ཏེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་གནོད་པ་ཀུན་དུ་བསོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གང་གི་རྒྱུ་ངེས་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་བདེ་བའམ་འདོད་པའི་འབྲས་བ

【汉语翻译】
授记说，他将转生于中阴。光明王（藏文：གསལ་རྒྱལ།）听到后，便将他从自己的国家驱逐。如此，在六大城市以及树下等处，那些神灵和狐狸们都找到了住所，我却在阎浮提找不到机会，于是吐血而亡，被置于无间地狱的掌控之下，并说了这些话。所谓“男人的出生”，对于无情和未出生者来说，不可能存在因业力而超胜等等，因为经文中说，现在要接受五种即将到来的果报。斧头是砍伐树木等的工具。因为与此相似，所以舌头也被称为斧头。所谓“从口中生出”，是指造罪是从口中产生的。如何理解呢？就像舌头这把斧头，什么话会让自己被砍伐呢？也就是说，什么话语成为了舌头的位置呢？就是舌头会这样毁灭自己，就像木匠用斧头对木头做工一样。因此，它是斧头。那么，砍伐自己的是什么呢？回答说，是“说坏话的人”，意思是说不该说的话，不约束自己的语言。那是什么呢？是说坏话的本质，例如：“谁赞美应该被贬低的人，谁又贬低应该被赞美的人。”等等。也就是说，那些应该被贬低的人却被赞美，而那些应该被赞美的人却被贬低。那些因为具备一切功德而应该被赞美的众生，比如圣者舍利弗等等，却被贬低。这些就是说坏话的人，说这些话的人就会说恶语。那就是“口中的争斗积累一切损害”，意思是说，这表明它存在于口中，就像用处所来表示一样，比如“有村庄的人来了”就说“村庄来了”。那些说坏话的人，就是口中的争斗，也就是以语言造恶业的自性，会积累一切损害，争斗者的果报必定是今生和来世都不会有安乐或想要的果报。

【英语翻译】
It was prophesied that he would be born in the intermediate state. King Gsalgyal also heard this and expelled him from his own country. Thus, in six great cities and under trees, etc., those gods and foxes also found places to dwell, but I could not find an opportunity in Jambudvipa, so I vomited hot blood and was born into the control of Avici Hell, and said these words. The so-called "birth of a man" is because it is impossible for the insentient and unborn to have superiority through karma, etc., for it is said in the scriptures that one now receives the five fruits that are about to come. An axe is a tool for cutting trees, etc. Because it is similar to this, the tongue is also called that. The so-called "born from the mouth" means that sin is born from the mouth. How is it? Like the tongue, which is like an axe, what words will cause oneself to be cut down? That is, what words have become the place of the tongue? It is that the tongue destroys itself in this way, just as a carpenter works on wood with an axe. Therefore, it is an axe. What is it that cuts oneself down? It is said, it is "the one who speaks evil," which means speaking what should not be spoken and not restraining one's speech. What is that? It is the nature of speaking evil, such as, "Whoever praises those who should be disparaged, and disparages those who should be praised," and so on. That is, those who should be disparaged are praised, and those who should be praised are disparaged. Those beings who should be praised because they possess all good qualities, such as the noble Shariputra, etc., are disparaged. These are the ones who speak evil, and the person who speaks these words will speak evil words. That is, "the strife of the mouth accumulates all harm," which means that it shows that it exists in the mouth, just as one uses the place to indicate, such as saying "the village has come" when "the person with the village has come." Those who speak evil are the strife of the mouth, that is, the nature of committing evil deeds with speech, will accumulate all harm, and the definite result of the strife-maker is that there will be no happiness or desired result in this life or the next.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཐབ་ཀྲོལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་འདི་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འཐབ་ཀྲོལ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིའོ། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་འདིའི་གནོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་འདིར་ཆོ་ལོས་རང་ནོར་ཕམ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཐབ་ཀྲོལ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇབ་བུའི་མིས་རང་གི་ནོར་ཏེ་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕམ་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གང་ཞེ་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་སྟེ་དངོས་པོ་གང་གི་རང་གི་ནོར་ཁྱད་པར་ཅན་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་འདི་ནི་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཚེ་འདིའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདིར་འཐབ་ཀྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ནི་ཚེ་འདིར་ཡང་འཐབ་ཀྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་
ཡིད་འཁྲུགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱོན་མེད་པའི་དམ་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ཙམ་འཁྲུགས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ངག་གིས་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དུ་མ་དག་ཏུ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་འཁྲུགས་པར་བྱེད་ཅིང་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་གང་དང་གང་དུ་དུས་ཇི་ཙམ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ངག་ཡིད་འཕགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམྱལ་བ་འདི་དག་གི་ལོ་དང་ཚེའི་ཚད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེ་ཙམ་དུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་ཁལ་ཉི་ཤུ་ཤོང་བའི་རྫང་ཏིལ་གྱིས་བཀང་སྟེ་ཁ་བཅིངས་པ་ལས། དེ་ནས་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞིང་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་རེ་རེ་ཕྱུང་བས་ནི་དགེ་སློང་དག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་ཏིལ་གྱི་རྫང་ཁལ་ཉི་ཤུ་ཤོང་བ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་རྫང་ཁལ་ཉི་ཤུའི་ཚད་ནི་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཉི་ཤུ་འགྱུར་ནི་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་པད་མ་ལྟར་གས་པའི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཉི་

【汉语翻译】
以后不会体验到。另外，争斗本身就是有害的。为什么没有提到这个呢？回答说：争斗只是微不足道而已。这就是说，这只是微不足道而已。那么，这有什么害处呢？回答说：凡是在这里，赌博使自己破产。这就是说，无论哪种争斗，在这个世界上，赌徒等狡猾的人会因为赌博而失去自己的财产，比如财富等，会破产、毁灭、衰败。或者说，所谓“谁”，是指任何人的特殊财产被毁灭的特征，都是由争斗造成的，但这只是微不足道的过错，因为仅仅是今生的圆满财富被毁灭而已。因此，在这里，争斗非常严重。这就是说，这本身在今生也是非常严重的争斗。是谁呢？凡是对善逝
心生厌恶。这就是说，对无过错的圣者们心生极大的厌恶。仅仅是心生厌恶也是如此。更不用说用语言来冒犯了，因为会失去多生多世的安乐，并且会遭受极其难以忍受的痛苦。如果有人对圣者们心生厌恶并加以嘲讽，那么他将在哪些地狱中，停留多久呢？因此，才有了“语意圣者”等等。世尊也只是用比喻来区分这些地狱的年份和寿命。比如，比丘们，比如在摩揭陀国，有一个能装二十卡车的芝麻的仓库，被装满并封口。然后，有人每过一百年取出一粒芝麻，比丘们，摩揭陀国那个能装二十卡车的芝麻的仓库会很快逐渐耗尽，最终消失。但我不会说水泡地狱中众生的寿命会如此终结。比丘们，比如二十卡车的量是水泡地狱的寿命。如果将它算作一，那么二十倍就是水泡破裂地狱的寿命。同样，莲花裂开地狱的寿命，如果算作一，那么二十

【英语翻译】
will not experience it in the future. Furthermore, strife itself is harmful. Why wasn't this mentioned? The answer is: Strife is only a trivial matter. This is to say, this is only a trivial matter. So, what harm is there in this? The answer is: Whoever here, gambling causes self-bankruptcy. This means that whatever kind of strife, in this world, gamblers and other cunning people will lose their own property, such as wealth, etc., due to gambling, will go bankrupt, be destroyed, and decline. Or, the so-called "who" refers to the characteristic of the destruction of anyone's special property, which is caused by strife, but this is only a trivial fault, because only the perfect wealth of this life is destroyed. Therefore, here, strife is very serious. This means that this itself is also a very serious strife in this life. Who is it? Whoever has aversion to the Sugata.
This means causing great aversion in the minds of the flawless saints. Even just having aversion in the mind is like that. Not to mention offending with words, because one will lose the happiness of many lifetimes and will suffer extremely unbearable pain. If someone has aversion to the saints and mocks them, then in which hells will he stay for how long? Therefore, there are "verbal and mental saints" and so on. The Blessed One also only used metaphors to distinguish the years and lifespans of these hells. For example, monks, for example, in the country of Magadha, there is a warehouse that can hold twenty cartloads of sesame seeds, which is filled and sealed. Then, someone takes out one sesame seed every hundred years, monks, the warehouse of sesame seeds in the country of Magadha that can hold twenty cartloads will soon gradually be exhausted and eventually disappear. But I will not say that the lifespan of beings born in the Blister Hell will end like this. Monks, for example, the amount of twenty cartloads is the lifespan of the Blister Hell. If it is counted as one, then twenty times is the lifespan of the Bursting Blister Hell. Similarly, the lifespan of the Lotus Crack Hell, if counted as one, then twenty

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ཤུ་འགྱུར་ནི་པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རྫང་གཅིག་ནི་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚད་དོ། །རྫང་ཉི་ཤུ་ནི་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་འོ། །རྫང་དེ་བཞི་བརྒྱ་ནི་སོ་ཐམས་ཐམས་ཀྱིའོ། །རྫང་དེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཨ་ཆུ་ཟེར་བའི་འོ། །རྫང་དེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཁྲི་ནི་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བའི་འོ། །དེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པའི་འོ། །རྫང་དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ནི་པད་མ་ལྟར་གས་པའི་འོ། །རྫང་དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བགྲང་བའོ། །ཚ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོས་བར་མཚམས་མེད་པར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆུ་
བུར་རྡོལ་བའོ། །འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་བར་བར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བུར་ཅན་ནོ། །དུས་དང་གྲངས་དང་ལུས་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཆུ་བུར་ཅན་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ་མོ། །ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ནི་དུས་དང་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ལོ་བྱེ་བའི་ཚེ་ཚད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆུ་བུར་ཅན་ནོ། །གང་དག་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྟེ། འབུམ་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པས་སྨད་པའི་སྡིག་པ་བསྟེན་ན་དམྱལ་བ་འདིར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱེ་བར་ཆུ་བུར་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་པད་མ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པའི་སེམས་ཅན་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཚེ་རིང་པོར་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་གནས་པས་དེས་ན་དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བའོ། །འཕགས་པས་སྨད་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ངག་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །བསྟེན་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །སྨད་པ་བསྟེན་པ་ན་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ཙམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཤེས་པ་དག་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུ

【汉语翻译】
舒འགྱུར་（shu 'gyur）是如大蓮花裂開般的。其中一個རྫང་（rdzang）是水泡般的程度。二十個རྫང་（rdzang）是水泡破裂的。四百個རྫང་（rdzang）是索ཐམས་ཐམས་（so thams thams）的。八十個千རྫང་（rdzang）是名為ཨ་ཆུ་（a chu）的。六十萬རྫང་（rdzang）是名為ཀྱི་ཧུད་（kyi hud）的。那是六千二百萬རྫང་（rdzang）是如優缽羅花裂開般的。六億四千萬རྫང་（rdzang）是如蓮花裂開般的。一百二十八億རྫང་（rdzang）是如大蓮花裂開般的，這樣計數。熱地獄的壽命長度也與此相同，為了使寒冷地獄生起厭離心，所以對所化機們這樣用譬喻來說明，其他的人這樣說。因為細小的痘疹沒有間隔地遍布身體，所以是水泡破裂。因為細小的痘疹間隔地生長，所以是水泡般的。在時間和數量以及身體的各種狀態中產生的水泡般的等等，按照順序是二、三、三。水泡般的和水泡破裂，因為時間和數量的差別而極為著名的，具有十萬個俱胝年的壽命長度，那是水泡般的。哪一些具有十俱胝，那是水泡破裂。從那些水泡破裂的一百個千，直到俱胝的數量之間，如果修習聖者們所呵責的罪業，將會墮入這個地獄，應當這樣結合。在俱胝中水泡般的，意即直到那個時間為止，如大蓮花般裂開的有情存在，因為極為長久地，直到那個時間為止，โกกาลิกา（kokalika）存在，因此那本身就是區別。哪一些意即地獄。聖者們所呵責的是指聖人們。將會墮入意即進入。做了什麼而墮入呢？說了語和意，意即罪惡的語言和罪惡的意。修習意即進入。修習呵責，將會墮入地獄，在那裡將會停留這麼久，這是總括的意義。為了使那些以語造惡，不了解不悅意果報的人們，通過顯示那果報而從那裡轉回，所以說了這些。

【英语翻译】
Shu 'gyur is like a great lotus bursting open. One rdzang is the extent of a blister. Twenty rdzang is the bursting of a blister. Four hundred rdzang is so thams thams. Eighty thousand rdzang is called a chu. Six hundred thousand rdzang is called kyi hud. That is sixty-two million rdzang, like an উৎপল (utpala) flower bursting open. Six billion four hundred million rdzang is like a lotus bursting open. One hundred and twenty-eight billion rdzang is like a great lotus bursting open, thus it is counted. The lifespan of the hot hells is also the same as this, in order to generate revulsion towards the cold hells, therefore it is explained to the trainees with such metaphors, others say. Because tiny pimples spread over the body without gaps, it is the bursting of blisters. Because tiny pimples grow with gaps, it is blister-like. Blister-like and so on, arising in time, number, and the various states of the body, are two, three, and three in order. Blister-like and bursting blisters, greatly renowned due to the difference in time and number, that which has a lifespan of a hundred thousand kotis of years, that is blister-like. Those which have ten kotis, that is the bursting of blisters. From those one hundred thousand bursting blisters, up to the number of kotis, if one engages in sins condemned by the noble ones, one will go to this hell, it should be combined thus. "Blister-like in a koti" means that until that time, the sentient being exists like a great lotus bursting open, because for a very long time, until that time, kokalika exists, therefore that itself is the distinction. "Which" means hell. "Condemned by the noble ones" means by the holy ones. "Will go" means to enter. Having done what does one go? It is said, "speech and mind," meaning sinful speech and a sinful mind. "Engaging" means entering. Engaging in condemnation, one will go to hell, and one will remain there for this long, this is the condensed meaning. In order to turn back those who commit evil with speech and do not understand the undesirable results, by showing those results, these were spoken.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སོ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཚིག་ངན་པ་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཚེ་རབས་སུ་ཁོན་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་ངན་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྱད་བུ་ནོར་བདག་ཅག་གིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཉེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །མ་ཉེས་པ་ནི་མི་བདེན་པའོ། །སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ངན་པས་སུན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྱོན་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །སྐྱོན་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་གསད་ཕྱིར་དམྱལ་བ་སྤེལ་བར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་དོར་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རོ་ལ་དམིགས་ཤིང་མཐོང་ལ། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གང་མཁས་པ་དག་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྟོབས་ལྡན་ཉེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་ཐོས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་རྙོག་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རྗེས་སུ་བསྲུངས་བས་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དམ་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་གྱུར་ཀྱང༌།། སེམས་ནི་འཁྲུགས་པར་མི་འདོད་དེ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འཁྲུགས་པ། །དེ་བས་མཁས་པ་འདོད་མི་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །སེམས་ཀྱང་འབད་པས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་བརྗོད་དེ། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་འཁྲུགས་པ་དང་བཅས་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །དམ་པ་དང་དམ་

【汉语翻译】
我说道。为了显示圣者们并非真实，即使说恶语也不会改变，所以说了“以罪恶之心”等等。朋友和地生这两位比丘，与具寿迦陀布那（Gyadbu Nor）生生世世结下仇怨，因此他们说了恶语，例如：“迦陀布那，我们看见你与比丘尼邬 উৎপala 色行不净行”等等。因此，针对此事，说了“以罪恶之心，妄说他人过”。没有罪过就是不真实。说人过失就是用恶语来责难。用什么呢？“以罪恶之心”，就是以烦恼的心。远离心的过失，断除过失的圣者们，是不应该说他们过失的。说了过失会怎么样呢？“为自毁灭故，增长地狱苦”，这样说了。为了摧毁自己，将被抛入地狱道，领受成熟的果报，感受极其难忍的感受。那些执着于所见之法的自性之境的味道，并且看见，未来的大痛苦之流不是这样的。那些贤者，即使别人加害也不会改变，为什么呢？例如，“具力无罪”是指各自观察的力量的意思。能够忍受就是没有不能忍受的。对于此，就是即使听到了那些过失。“这要如何知道呢？”说了“心也不扰乱”。就是心没有被扰乱。道理就是追随圣者们的宗规，因为守护了圣者们的宗规，所以没有扰乱。如是说：“圣者们即使被束缚，心也不想被扰乱，为了生命也不扰乱，因此智者不贪求。”这样说了。有些人说：“心也努力不被扰乱”，意思是说，圣者们无论何时都不会做与扰乱相关的事。圣者和圣

【英语翻译】
I said. To show that the noble ones are not changed even if they speak evil words because they are not true, it is said, "With a sinful mind," and so on. The two monks, Friend and Earth-born, and the venerable Gyadbu Nor, had been enemies for lifetimes, so they spoke evil words, such as, "Gyadbu Nor, we saw you engaging in impure conduct with the bhikkhuni উৎপala-colored," and so on. Therefore, in response to this, it was said, "With a sinful mind, falsely accusing others of faults." To be without fault is to be untrue. To speak of faults is to reproach with evil words. With what? "With a sinful mind," that is, with a mind of affliction. Those noble ones who are free from the faults of the mind and have abandoned faults should not be spoken of with faults. What happens when faults are spoken? "For the sake of destroying oneself, one increases the suffering of hell," it is said. For the sake of destroying oneself, one is thrown into the path of hell, receiving the ripening fruit and experiencing extremely unbearable feelings. Those who cling to the taste of the object of the nature of the seen dharma, and see, the great stream of future suffering is not like that. Those wise ones do not change even if others harm them, why? For example, "Powerful and innocent" refers to the power of individual examination. To be able to endure is to have no inability to endure. For that, it is even if one hears those faults. "How is this to be known?" It is said, "The mind is not disturbed." That is, the mind is not disturbed. The reason is to follow the tenets of the noble ones, because one has protected the tenets of the noble ones, so there is no disturbance. As it is said, "Even if the noble ones are bound, the mind does not want to be disturbed, it is not disturbed even for the sake of life, therefore the wise do not crave." It is said like this. Some say, "The mind also strives not to be disturbed," meaning that the noble ones never do anything related to disturbance. Noble and noble

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསམ་བརླག་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་སྤངས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དོན་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོ་མ་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་རྒྱུས་བེའུ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་
རོ། །ཁ་ཚར་གཅད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐགས་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ལན་ཚྭ་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཁུ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་པར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་སྔར་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞིག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་མཛད་པ་ནི། ཇི་ཙམ་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་ཚིག་ངན་པས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་འདིས་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཉན་པར་མི་འོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལ་ཞིག་གོ ། བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བསྟན་པའོ། འཕགས་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་མི་རྒྱལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་ནི་དོགས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྩོད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་མདོ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསམ་བརླག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བློ་ངན་ཞིང་བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་

【汉语翻译】
为了显示不是那个的差别，所以说了这些。因为对这个的功德进行诽谤，会变成不想要的果报的差别，为了显示这个，说了“愚昧之人”等等。提婆达多舍弃了世尊所开示的道路，宣称这五个学处才是获得究竟意义的方法。例如，不应该喝牛奶，因为这会伤害小牛。不应该吃肉，因为这会导致伤害众生的行为。不应该剪裁衣服，因为这会导致裁缝的生计受损。不应该吃盐，因为它来自于大自在天的精液。不应该住在寺庙里，因为这会导致施主们的布施功德无法完全享用。因此，说了这些。一位比丘，以前是外道，世尊宣说圣谛时，甚至三次用恶语诽谤。世尊说，诽谤正法的人会堕入地狱，在那里遭受八十亿年的痛苦。死后转生到这里，他的所有话语都不值得倾听。其他人这样说。所谓“某人”，就是指某个人。所谓“教导”，就是如实地教导。所谓“圣者”，就是见到真理的人。所谓“阿罗汉”，就是舍弃了三界的烦恼。如果不能彻底战胜所有烦恼的敌人，就不能成为阿罗汉。所谓“以法为生”，就是指获得无学道的人，他无疑会永远以法为生。在这里，也应该提到那些专注于争论的遍行外道之经。所谓“舍弃”，就是指对佛陀及其声闻弟子所教导的进行颠倒，并完全舍弃。这就是说“不是这样的”。那是什么呢？回答说：“愚昧之人”，意思是心智恶劣且愚蠢。依靠什么呢？

【英语翻译】
These were said to show the difference of not being that. Because to slander the qualities of this will become a difference of unwanted results, to show this, it was said, "What kind of fool," and so on. Devadatta abandoned the path taught by the Blessed One, and proclaimed that these five bases of training are what lead to the attainment of ultimate meaning. For example, one should not drink milk, because it harms the calf. One should not eat meat, because it leads to actions that harm sentient beings. One should not tailor clothes, because it causes the livelihood of tailors to deteriorate. One should not eat salt, because it arises purely from the semen of the Great Lord. One should not dwell in monasteries, because it causes the merit of the alms of the donors to be not fully utilized. Therefore, these were said. A certain monk, formerly a heretic, when the Blessed One spoke the words of the noble truths, even three times slandered with harsh words. The Blessed One said, "One who slanders the holy Dharma will be born in hell, where they will experience suffering for eighty billion years. After dying and transmigrating from there, they will be born here, and all their words will not be worthy of being listened to." Others say this. "Someone" means a certain person. "Teaching" means teaching just as it is. "Noble" means seeing the truth. "Arhat" means abandoning the afflictions of the three realms. One who does not necessarily overcome all the enemies of afflictions will not become an Arhat. "Living by the Dharma" means that one who has attained the path of no more learning will undoubtedly always live by the Dharma. Here, the sutra of the wandering ascetics who are manifestly inclined to debate should also be mentioned. "Abandoning" means turning away from and completely abandoning what is taught by the Buddha and his hearers. This is saying, "It is not like this." What is that? It is said, "Foolish," meaning of bad mind and stupid. Relying on what?

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྡིག་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཅན་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པའི་གཞི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དྲི་ང་བའི་མར་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་
མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ། སྨྱིག་མ་འབྲུ་ཆགས་ལྟ་བུར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྨྱིག་མ་ལ་ཚེར་མ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རང་ཉིད་གསོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐྱེས་ན་དེ་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གང་དེ་ལྟར་དེ་རང་གི་འབྲས་བུས་གསོད་པ་བཞིན་དུ་འདི་སྤོང་བར་བྱེད་ན་རང་གི་གནས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་སྨིན་ཅིང་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མན་ངག་མ་རུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། ཚིག་བཟང་ཁོ་ན་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉན་ཡོད་ན་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་ཁ་ཅིག་བབ་ཅོལ་དུ་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དམོད་མོ་འདེབས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མཐོང་ན་ཁྱད་པར་དུ་དམོད་མོ་འདེབས་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྡུག་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉོན་མོངས་པས་ཁྲོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཚིག་བཟང་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའོ། །ཚིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །སྡིག་པ་ཅན་དག་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནམ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་བརྫུན་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ནི་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་སྨྲ་བ། སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ནས་བརྗོད་ཅིང་འདོན་པའོ། །ཚིག་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་དམ་པ་སྟེ། ལེགས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས

【汉语翻译】
如果问怎样舍弃呢？ 说是依靠罪恶之见。因为坏聚见是所有罪恶邪见的根本。或者罪恶之见就是邪见，是指寻求坏聚见等罪恶之见，因为断绝一切善根，破坏圣洁的基础，如同罪恶的贱民，如同恶臭的酥油。或者依靠其他外道之见，依靠它就会产生舍弃这样的情况。显示它的过患，说了“如竹子结果实”。竹子有带刺的果实，它会为了杀死自己而生长，它生长了就会枯萎。譬如，就像那样，它被自己的果实杀死一样，如果舍弃这个，就会破坏自己的处所，成熟的果实成熟于恶道等，意思是舍弃果实。为了遮止舍弃圣法而说了这个。因为恶劣的教诫本身就是不想要的果实。因此说了“唯说善语”等等。在舍卫城，有些凶暴的妇女，动不动就愤怒，并且诅咒。她们见到沙门和婆罗门，就特别诅咒，因此所有人都讨厌她们，并且反复被烦恼所激怒。由此为出发点，说了两个偈颂。“唯说善语”就是没有过失，远离四种语恶。是语言的来源，因为被救护者所知。唯说那个就是应该说的。 “不说罪恶者”，就是任何时候都不要说有罪的、带有虚假等过失的语言。说它的利益和过患。说就是从口中说出和发出。善语就是神圣的语言，意思是好好地产生，这是语言的剩余，是圆满的果实。

【英语翻译】
If asked, how to abandon? It is said to rely on sinful views. Because the view of the perishable aggregate is the root of all evil and wrong views. Or, sinful views are wrong views, referring to seeking sinful views such as the view of the perishable aggregate, because they cut off all roots of virtue and destroy the sacred foundation, like sinful outcasts, like foul-smelling ghee. Or, relying on the views of other non-Buddhists, relying on them will lead to abandoning such things. Showing its faults, it is said, "Like bamboo bearing fruit." Bamboo has thorny fruits, which grow to kill themselves, and if they grow, they will wither. For example, just as it is killed by its own fruit, if one abandons this, one destroys one's own place, the ripened fruit ripens in the evil realms, etc., meaning abandoning the fruit. This was said to prevent abandoning the holy Dharma. Because bad instructions themselves are unwanted fruits. Therefore, it is said, "Only speak good words," and so on. In Shravasti, there were some fierce women who were easily angered and cursed. When they saw monks and Brahmins, they would especially curse them, so everyone hated them and they were repeatedly provoked by afflictions. From this starting point, two verses were spoken. "Only speak good words" means without fault, free from the four verbal evils. It is the source of language, because it is known by the protected. Only that should be spoken, which is to be said. "Do not speak of sinners," that is, never speak sinful words with faults such as falsehoods. Speaking of its benefits and faults. Speaking means uttering and emitting from the mouth. Good words are sacred language, meaning to produce well, this is the remainder of language, it is the perfect fruit.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པ་ཅན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གདུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་མེ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཉིད་ལ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་གཞན་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་
རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་མི་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྡིག་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེས་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲ་བའི་ཚེ་ན་འཆིང་འགྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་དག་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་ན་ངན་སོང་གི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དེར་སྐྱེས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་འཕགས་པ་མི་གསུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངག་མ་རུངས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བྱིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱོན་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་སྐྱོན་བསྟན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ངག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་ཆོས་སྟོན་པ་དེའི་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ངག་ནི་བསྡམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞལ་ཟས་བཏུང་བ་གྱ་ནོམ་པ་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལན་ཚྭ་བཟང་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཉིན་པར་ནི་ཟང་ཟིང་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །མཚན་མོ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་དེས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལ

【汉语翻译】
是行为的意义。罪人如前所述。损害者，是指损害自己和他人，就像火一样。孩童罪人等，特别是指损害自己，对自身造成伤害。如果有人说罪恶的话语，那他肯定会舍弃他人，完全舍弃来世。这里“他人”一词，是来世的因缘。因为重视来世是好的，但不造作产生不悦意果报的罪业，亲近善业等。除此之外的，毫无疑问会造作罪业。如何理解造作罪业并舍弃来世呢？说了“说话时会束缚”。因为那些说罪恶之语的人，会被恶趣业力的绳索束缚，从那里出生后，会感受特殊的痛苦。因此才说：“他们不说高尚之语。”意思是，不好的话语，高尚的人们不会说。如果那样，谁会说呢？说是孩童，因为他们没有看到其中的过患。以言语造作恶业，是为了向那些不了解过失的人展示其过失，从而避免它，所以才说了这些。为了表明，那些正确约束言语，宣说佛法的人，他的话语非常悦耳，所以说了“比丘约束言语”等。有比丘请问：尊者，比丘们以何种方式被称为善语者？以及在何种情况下说了这些？另一些人说，光明国王迎请了世尊和声闻比丘僧团，并以丰盛的饮食使他们满足。具寿盐好心想：国王白天以物质使我们满足，晚上我也要以佛法使他们满足。他如何获得各种各样的殊胜之处呢？

【英语翻译】
It is the meaning of action. Sinners are as previously stated. A harmer is one who harms oneself and others, like fire. Childish sinners, etc., especially refer to harming oneself and causing harm to oneself. If someone speaks sinful words, then he will surely abandon others, completely abandoning the next life. Here, the word "others" is the cause of the next life. Because valuing the next life is good, but not creating sins that produce unpleasant results, approaching merit, etc. Others, without a doubt, will commit sins. How should one understand committing sins and abandoning the next life? It is said, "When speaking, one will be bound." Because those who speak sinful words will be bound by the ropes of evil destinies, and after being born there, they will experience special suffering. Therefore, it is said, "They do not speak noble words." It means that bad words are not spoken by noble people. If so, who would speak them? It is said that it is children, because they have not seen the faults in them. To commit evil deeds with words is to show the faults to those who do not understand the faults, thereby avoiding them, so these were said. To show that those who correctly restrain their speech and proclaim the Dharma, his words are very pleasing, so it is said, "Monks restrain their speech," etc. A monk asked: Venerable, in what way are monks called good speakers? And under what circumstances were these said? Others say that King Bright invited the Blessed One and the Sangha of Shravaka monks, and satisfied them with abundant food and drink. The Venerable Salt Good thought: The king has satisfied us with material things during the day, and at night I will also satisfy them with the Dharma. How did he obtain various kinds of special qualities?

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་སྙན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ངག་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་
སློབ་ཅིང་སློང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ངག་ཀྱལ་པ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚིག་དག་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དལ་བུས་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་ལྡན་ཞིང་དགོས་པའི་ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དལ་བུས་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རློམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མི་བརྟན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ལྡན་དོན་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དུས་དང་མཚམས་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དོ་ནི་ཐར་པ་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་སྐྱོན་མེད་པས་སྦྲང་རྩི་བཞིན་དུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྙན་ཅིང་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁྱེད་ལ་བཤད་པར་བྱ་བས། །དེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་པ་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པའམ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཐ་དད་པ་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །མཆོག་གམ་གཙོ་བོ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། མཚམས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པས་གསུངས་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་པོའོ། །སྙན་སྨྲ་མི་སྙན་མ་ཡིན་དེ་གཉིས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པར་སྨྲ་ཞིང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མི་རྩུབ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚ

【汉语翻译】
如是宣说悦耳之法，依此而说此语。所谓“语寂静”，即是正确地守护口，因为断绝了所有语的恶行。所谓“比丘”，即是学习经文并乞食，世尊也说了“声闻”之义。因此，这是断绝绮语，完全寂静之语，因为其他外道之语都是无关联之语。所谓“缓慢地说”，即是少说，因为只说有意义且需要的词语，所以缓慢地说。那是怎样的呢？说“没有傲慢”，即是断绝了接近寂静和不稳固。所谓“何者具法显意义”，即是何者具有先前所说的功德，在适当的时间和场合，如实地显示法的意义之词，即使在诵经等时候，也显示有意义且不颠倒的法。或者，这是因为解脱是所有意义中最殊胜的。法是获得解脱的道路等。所谓“那是悦耳的说法”，即是说，那是大自在所说的词语，因为令人喜爱且没有过失，像蜂蜜一样令人依恋，意思是悦耳且使耳根满足。因此，善说即是极度赞叹，所以说了善说最殊胜等。将要为您解说四句法的法相，听着，直到说了这些。将不同之处连接起来说，即是善说或善言，所谓“谁将不同之处连接起来”，即是唯一，善说本身就是连接，就像那样。殊胜或主要，是没有不同之处的词语，因为没有连接者。圣者所说，即是导师。圣者即是佛和佛的声闻，这是法的第一个词语。所谓“悦耳语非不悦耳，那是第二个”，即是柔和地说且产生喜悦，不粗暴，这是法的

【英语翻译】
Thus, he taught the pleasing Dharma, and having made that the cause, he spoke these words. "Speech restrained" means to properly guard the mouth, because all misconduct of speech is abandoned. "Bhikshu" means one who studies the scriptures and begs for alms; the Blessed One also spoke of the meaning of "Shravaka." Therefore, it is the word of abandoning idle talk and being perfectly restrained, because the words of other heretics are unrelated words. "Speaking slowly" means speaking little, because one speaks slowly only to utter words that are meaningful and necessary. What is that like? It is said, "Without arrogance," which means abandoning nearness to peace and instability. "Whoever possesses Dharma and shows meaning," means whoever possesses the qualities previously taught, and at the right time and occasion, properly shows the meaning of the Dharma, even during recitation and so forth, he shows the Dharma that is meaningful and not inverted. Or, it is because liberation is the most excellent of all meanings. Dharma is the path to attain it, and so forth. "That is pleasing to speak" means that it is the word spoken by the Great Lord himself, because it is pleasing and without fault, it causes attachment like honey, meaning it is pleasing and satisfies the sense of hearing. Therefore, well-spoken is highly praised, so it is said that well-spoken is supreme and so on. I shall explain to you the aspects of the four-line Dharma. Listen to it, until this is said. Speaking by connecting the differences is well-spoken or well-said, "Who has connected the differences?" means that it is the only one, the well-spoken itself is the connection, just like that. Supreme or chief is the word that makes no difference, because there is no connector. Spoken by the noble ones is the teacher. The noble ones are the Buddhas and the Shravakas of the Buddhas, this is the first word of the Dharma. "Pleasant speech is not unpleasant, that is the second," means speaking gently and creating joy, not being harsh, this is the

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་སྨྲ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་དེ་གསུམ་
པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་ཞིང་ནམ་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་སྨྲ་ཕལ་བ་མ་ཡིན་བཞི་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རིགས་པའི་དོན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཕལ་པ་སྟེ་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་བསྔགས་པའི་ཚིག་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྙན་སྨྲ་མི་སྙན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སམ་མ་ཉམས་ཞེས་དྲིས་པ་ན་བདག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་ཚ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་འཆལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཆལ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྨྲས་པས་ནི་གཞན་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་བརྫུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །ཕལ་པ་དག་ལ་ནི་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ངག་ཀྱལ་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཉན་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངག་དབང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་བདག་གིས་ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཞུས་པ་དང༌། གནང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེས་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བདག་ཀྱང་མི་གདུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བདག་ཉིད་ལ་ཚེ་འདིར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། །ཕ་རོལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བས་གདུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སྲེག་པའོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་གནོད་མེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པར་མི་བྱ་ཞིང་མི་
དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཚིག་དེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ

【汉语翻译】
这是第二种。说真实语，不说谎言，这是第三种。名为“说真实语，不说谎言”是指不颠倒地说，并且任何时候都不说谎言，这是第三种。说法，而非世俗之语，这是第四种。名为“说法，而非世俗之语”是指在此处按照理性的意义来说。世俗，意思是说不是不相关的言辞。或者，善说指的是对赞叹之词的善说。那也有三种方式：悦意的、不颠倒的和有益的。那些按照顺序由“说悦耳语，不说不悦耳语”等来指示。说悦耳语能使（他人）极度欢喜。说真实语能使戒律圆满。如果问：“你的戒律是毁坏了还是没有毁坏？”，（就应回答）我说如实之语，并且因为羞耻而不毁坏戒律或破戒。即使破戒了，也能如实忏悔，从而再次完全清净。说法能使他人从不善中返回，并安住于善，因此，说悦耳语没有谎言和非法。对于世俗之人，则有说不真实语等。为了使那些执着于无关的闲聊的人们倾听善说，所以说了这些。为了分别解释那个偈颂，说了“那些言辞是应说的”等。当世尊开示四句法的法类时，具寿语自在这样想：我应当如何赞叹这四句法的法类呢？于是广泛地请求，并获得允许，因此他说了这些。“那些言辞是应说的”是指那些言辞应当被说出。“以其我亦不苦恼”是指言辞不会使自己在今生不被称扬，并且不会在来世因痛苦而苦恼和焚烧。“于他亦无害的”是指，伤害是指不以身语伤害他人，不应使之不同，不应使之分离。应善说那些言辞。是指，应在那时善说

【英语翻译】
This is the second. Speaking truthfully, not lying, this is the third. The name "speaking truthfully, not lying" means speaking without reversing, and never speaking lies, this is the third. Speaking the Dharma, not worldly speech, this is the fourth. The name "speaking the Dharma, not worldly speech" means speaking here according to the meaning of reason. Worldly means not unrelated words. Or, good speech refers to the good speech of praise. There are also three ways: pleasing, not reversed, and beneficial. Those are indicated in order by "speaking pleasant words, not unpleasant words," and so on. Speaking pleasant words makes (others) extremely happy. Speaking truthfully makes the precepts complete. If asked, "Are your precepts broken or not?" (one should answer) I speak truthfully, and because of shame, I do not break the precepts or transgress. Even if transgressed, one can repent truthfully, and thus become completely pure again. Speaking the Dharma can make others return from non-virtue and abide in virtue, therefore, speaking pleasant words has no lies and no illegality. For worldly people, there are speaking untruths and so on. In order to make those who are attached to irrelevant chatter listen to good speech, these were said. In order to separately explain that verse, it was said, "Those words should be spoken," and so on. When the Blessed One taught the category of the four-sentence Dharma, the venerable Speech Freedom thought: How should I praise this category of the four-sentence Dharma? So he requested extensively and obtained permission, so he said these. "Those words should be spoken" means that those words should be spoken. "Whereby I am also not afflicted" means that words will not cause oneself to not be praised in this life, and will not cause suffering and burning in the next life due to pain. "Which is also harmless to others" means that harm means not harming others with body and speech, it should not be made different, it should not be separated. Those words should be well spoken. Means, should be well spoken at that time.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྐང་དང་པོའི་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གིས་སྙན་པར་སྨྲ་བས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཚིག་འདིས་དགའ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཐོས་པས་ཀྱང་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རངས་པ་སྟེ། འདི་མཉན་པས་དགའ་ཞིང་རངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པའོ། །ཡང་ན་ཚིག་རྐང་སྔ་མས་ནི་དོན་སྙན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཚིག་འབྲུ་སྙན་པར་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་དགའ་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་མཁས་པ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གང་གིས་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དགའ་བར་ནི་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སིལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྙན་ཚིག་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚིག་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་བཞེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་ཞིང་འཇམ་པའི་ཚིག་གི་ངག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་བདག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་འགྱུར། གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི། བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྨྲ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཚིག་ཏུ་བཤད་དེ། དེ་ལ་གནས་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་བདུད་རྩི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཉིད་ནི་རོ་ཤིན་ཏུ་བསོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེས་མཁས་པ་རྣམས་ཚིམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཉམས་བརྟས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞིན་ནོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བླ་མེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་ནི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་
ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་རྒྱུ་སྨྲས་པ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཚིག་ནི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་དགོས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
是也。第一句赞颂之后，为了赞颂第二句，说了“以何显现”等等。以悦耳之语而令人喜悦者，即是显现喜悦，名为悦耳之语。因此说了那句话：“谁以言辞而喜悦”，即谁听到也显现喜悦和欢喜，听此则生喜悦和欢喜。或者，前一句是显示意义悦耳，此句是显示词句悦耳。“显现喜悦”是为了区分，说了“有什么使智者迷恋”等，以何言辞而作无染之结合，了悟诸法丝毫也不错乱，然而却令人喜悦。又或者，一切细微之处皆清晰分明，那是神圣的妙语。所谓“是也，其语为圣者所喜且用之”，如云：“柔和又柔和之语，真实发生之语，依赖于我，那么具有勇气之人，谁会说粗暴之语？”第三个赞颂是：“真实之语乃甘露”，说了不如实之语，说是甘露之语，安住于此则能获得涅槃。或者，甘露是诸天所享用，因为真实本身是味道极佳的，经中说，因此能使智者满足，并且特殊和增长，如同诸天的甘露。真实之语是无上，是超越一切的，因为是超越一切意义的缘故。或者，语言是顶上的珍宝，因为是花鬘，极其悦意，善妙安住，以这些话语，应讲述善妙度彼岸之士的传记等等。为何是无上的呢？在此说了原因，说了“真实”二字，因为真实之语是安住于意义的，圣者们说，因为是从那之中产生的缘故，是为了成办此世的需要。

【英语翻译】
It is so. After praising the first verse, in order to praise the second, it says "By what manifestation," and so on. That which makes one happy by speaking sweetly is that which manifests happiness, and is called sweet speech. Therefore, it says that very thing, "Who is delighted by this word," that is, whoever hears it is also manifestly delighted and pleased, and by listening to this, joy and pleasure will arise. Alternatively, the previous verse showed the meaning to be pleasant, while this shows the words to be pleasant. In order to distinguish what is called "manifestly delighted," it says, "What is it that makes the wise attached?" By what words is there an attachment-free union, and the realizations are not at all confused, yet it makes one happy. Or again, all the subtle details are clear and distinct, that is a sacred and beautiful word. The saying, "Yes, that word is cherished and used by the noble ones," is like saying, "Since the speech of gentle and gentle words arises truly and depends on me, who among courageous beings would speak harsh words?" The third praise is, "The word of truth is nectar," which says that speaking without perversion is said to be the word of nectar, and by abiding in it, one attains nirvana. Alternatively, nectar is enjoyed by the gods, because truth itself is a very good taste, as it says in the scriptures, and therefore it satisfies the wise and increases their special qualities and experiences, like the nectar of the gods. The word of truth is supreme, it is superior to all, because it is superior to all meanings. Or, language is the jewel on the crown, because it is a garland of flowers, extremely pleasing, and well-established. With these words, one should tell the stories of those who have perfectly crossed over, and so on. Why is it supreme? Here the cause is stated, saying the word "truth," because the word of truth is well-established in meaning, and the holy ones say that it arises from that, in order to accomplish the needs of this world.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
། །ཆོས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དགོས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་ལ་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རེག་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང། དེའི་གཞུང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉན་ཐོས་དག་གོ །གསུངས་པ་ནི་འཆད་པའོ། །ཚིག་རྐང་བཞི་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གསུངས་ཚིག་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་སེམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་ཅུང་ཟད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་མེད་པ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ངེས་པར་ལེགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དངོས་པོའི་སྐྱོན་མེད་པས་འདིར་བསམ་པའི་སྐྱོན་ཡང་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །བསམ་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེའི་དོན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཟླ་མེད་པའོ། །ཚིག་གི་ཚོམས་ཏེ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོམས་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཚོམས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚོམས་དེས་ནི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འདིས་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་
པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ལས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་བརྩམ་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། ཆོས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འབྱིན་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གནས་ཏེ། དེ་གདུལ་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་གཤེགས་སོ། །དེས་ཀ

【汉语翻译】
。对于佛法也是非常安住的，因为要做来世的利益。或者说，安住于意义是世间人的利益。安住于佛法是超出世间的利益等等。接触圣物的真实性，即是所有智者，以及行持其教义的声闻们。所说是指讲解。从四句偈开始，如“佛所说之语为何？”等等，说明了所有智者以大悲心致力于他人的利益，以戒律为象征的特殊心念即是佛。稍微被佛薄伽梵所宣说的是十二部经。佛薄伽梵以何种方式宣说呢？回答说，是真谛，即无畏，因为是显现增上的因。走向涅槃是获得解脱，因为必定成办善事。由于事物没有过失，所以这里意念的过失也永远不会有。由于没有意念的过失，为了他人的利益，世尊所说的那些话的意义，就是为了舍弃一切痛苦，所以说了为了使一切众生的所有痛苦都得以平息。那句话是无上的。所谓“那句话是无上的”，就是那句话是无与伦比的。词句的集合，即第八品的解释完毕。

。为了从戒律等三聚中主要阐明行为的方式，所以在其后宣说了业聚。或者说，刚刚宣说的那个聚是宣说真谛等语，而这个聚则是说妄语等语。或者说，为了宣说比语言更殊胜的行为，因为凭借佛陀教法的力量，能将众生从轮回中解脱出来。因此，这是行为最为殊胜的，所以想要开始解释它，于是说道：“一种法”等等。在王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦的拉杰吉尔）的苦行林中，具寿罗睺罗居住在那里，为了调伏他，薄伽梵去了那里。他

【英语翻译】
It is also very abiding in the Dharma, because it is for the purpose of doing the benefit of the next world. Or, abiding in meaning is the benefit of worldly people. Abiding in the Dharma is the benefit beyond the world, and so on. Touching the reality of holy objects, that is, all the wise ones, and the Shravakas who practice its teachings. What is said is explanation. Starting from the four-line verse, such as "What is the word spoken by the Buddha?" etc., it is explained that all the wise ones are diligent in the benefit of others with great compassion, and the special mind symbolized by discipline is the Buddha. What is slightly explained by the Buddha Bhagavan is the twelve parts of scripture. How did the Buddha Bhagavan speak? He said, it is the truth, that is, fearlessness, because it is the cause of manifest increase. Going to Nirvana is to attain liberation, because it is certain to accomplish good deeds. Since there is no fault in things, there is never any fault in thought here. Because there is no fault in thought, for the benefit of others, the meaning of those words spoken by the Bhagavan is to abandon all suffering, so it is said to pacify all the suffering of all sentient beings. That word is unsurpassed. The so-called "that word is unsurpassed" means that that word is unparalleled. The collection of words, that is, the explanation of the eighth chapter is completed.

In order to mainly clarify the way of action from the three aggregates of discipline, etc., the aggregate of karma is explained after that. Or, that aggregate just explained is to explain the words of truth, etc., and this aggregate is to say the words of lying, etc. Or, in order to explain the action that is more special than words, because by the power of the Buddha's teachings, sentient beings can be liberated from samsara. Therefore, this is the most special action, so wanting to start explaining it, he said: "One Dharma" and so on. The venerable Rahula lived in the hermitage of Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar), and the Bhagavan went there to subdue him. He

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཐག་རིང་པོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་གཤེགས་པ་མཐོང་སྟེ། གདན་བཤམས་ཤིང་ཞབས་བཀྲུ་བ་དང་ཞབས་རྟེན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཞག་སྟེ། མདུན་བསུ་ནས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཁྱེར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་བསིལ་ཏེ་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་གཞག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདི་མ་ཐོང་ངམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཙམ་དེ་བཞིན་དུ་ངས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཁྱོད་ལ་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། འཛེམ་པ་མེད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་བོར་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་གཡོན་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཧ་སྟི་ཤུ་ཎ་ཌ་ཏྱ་གའི་དཔེར་བརྗོད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གཅིག་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ། གཅིག་གི་སྒྲ་ནི་མཆོག་གི་ཚེག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲོང་འདི་ན་ནི་རྒྱལ་གྱི་གྲོགས་པོ་གནས་སོ་ཞེས་གཙོ་བོར་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་བདེན་པའི་ཚིག་ནི་འདིར་ཆོས་སོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཆེན་པོའོ། །གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་གཅིག་ཅེས་བསྡུ་བ་བྱས་སོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཐལ་བ་སྟེ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྫུན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ།
སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་མ་བསྔགས་པ་བདེན་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེས་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ལུས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཅོམ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། འདིར་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ནི་བསྔགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོང་ནས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་སྤངས་པས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྤོང་བའོ། །སྡིག་པ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདེན་པ་སྤངས་ཤིང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་སྡིག་པ་བསགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ནི་མི་བྱ་བ་དང༌། ངན་པར་སྤྱོད་པ་མི་བྱེ

【汉语翻译】
遥远的地方看见世尊到达，便铺设座位，洗脚，把脚垫也放在一边，上前迎接，拿了袈裟和钵。过了一会儿，世尊自己洗了脚，把水器里剩下的一点水留下，对具寿罗睺罗说：“这一点水不要倒掉。”回答说：“好的，世尊。”就这样，这一点点，我就要对罗睺罗你说愚昧之人的沙门之法。无论谁明知故犯地说谎，没有羞耻，没有顾忌，没有后悔，也从抛弃了，同样，我说这是骗子的沙门之法。以哈斯蒂·舒纳达塔雅的例子说了两个偈颂。一个法是主要的意思，一个的词是最好的音节。法的词也是意义的名称，比如在这个城市里国王的朋友居住一样，主要知道的，因此真实的词在这里是法。因为是执持的，所以是伟大的。既是一个也是法，所以合起来称为一个法。超越那个是堕落，是舍弃了名为真实的人。这是怎样的呢？回答说：说谎，说谎是颠倒，说的是话语。无论谁总是说谎，那个人不被圣者赞扬，是超越真理之法的。例如，享用毒药哈拉哈拉会夺走生命一样。有身的是有情。摧毁来世的意思是完全舍弃善趣。这里来世的词是被赞扬的，因为去了之后给予安乐是法这个词说的。舍弃那个就是舍弃那个的果报。没有什么罪恶是不做的。意思是说，他舍弃了真理，完全接受了说谎，积累了罪恶，逐渐断绝了善根，那是之前说的有情不应该做的，不应该作恶。

【英语翻译】
Seeing the Blessed One arriving from afar, they prepared a seat, washed his feet, and placed a footstool to one side. They went forth to greet him and carried his robes and bowl. After a while, the Blessed One washed his own feet and left a little water remaining in the water vessel. He then said to the venerable Rāhula, "Do not discard this little bit of water." He replied, "So be it, Blessed One." Thus, with this little bit, I will speak to you, Rāhula, about the Dharma of a deceitful ascetic. Whoever knowingly speaks falsehoods, is without shame, without scruples, without remorse, has also abandoned that. Likewise, I say this is the Dharma of a deceitful ascetic. He spoke two verses using the example of Hasti Śunḍātyāga. One Dharma is the principal meaning, because the word 'one' is the supreme syllable. The word 'Dharma' is also a synonym for meaning, just as knowing that the king's friend resides in this city is principal. Therefore, the word of truth here is Dharma. Because it is held, it is great. Since it is both one and Dharma, it is combined and called 'one Dharma.' Transgressing that is falling away, it is a person who has abandoned what is called truth. How is this? It is said: speaking falsehoods, falsehood is the opposite, speaking is words. Whoever always speaks falsehoods is not praised by the noble ones, and has transgressed the Dharma of truth. Just as enjoying the poison Hālāhala takes life. 'Having a body' means sentient beings. 'Destroying the next world' means completely abandoning the happy realms. Here, the word 'next world' is praised, because the word 'Dharma' says that going and giving happiness is Dharma. Abandoning that is abandoning its result. There is no evil that is not done. It means that he has abandoned truth and completely embraced falsehood, accumulating sins, and gradually severing the roots of virtue. That is what the sentient being mentioned earlier should not do, and should not act wickedly.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྕགས་གོང་ཟོས་པ་ཆེས་བླ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་གང་བུའམ་ལྕགས་ཀྱི་གོང་པོ་མིད་པ་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྲེག་པ་སྟེ་མེས་བསྲེགས་པའོ། །མེ་ལྕེ་འབར་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་འབར་བ་དང་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མེས་སྲེག་ཅིང་འབར་བ་དང་མཉམ་པའོ། །བཟར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཟོས་ཤིང་མིད་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་བསྲེགས་ཤིང་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཟ་བ་དང༌། གང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཟ་བར་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་ལས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བ་དེ་ནི་བླའི། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལས་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཡིན་གྱི། གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་གང་དམིགས་པ་དང༌། གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ལས་དམིགས་པ་ཉིད་ཆེས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྟེ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ལས་རྙེད་པའི་བསོད་སྙོམས་ཏེ། གུས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་པའི་
ཟས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྡོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡང་དབང་པོ་མ་དུལ་བ་དེས་བསོད་སྙོམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་སྟེ། ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པའི་འཚོ་བ་ནི་བུ་ལོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་དད་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟོད་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །སྡིག་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ར་བ་ཏྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས་ཉེ་བ་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་ཉ་རྒྱས་ཉ་མང་པོ་བཟུང་ཞིང་ཕྱུང་བ་གཟིགས་ཏེ། ཅི་རི

【汉语翻译】
没有什么。因此，才说了“吃铁丸最为好”这句话，意思是说吞下铁丸或铁球是可以的。怎么样呢？就是烧，用火烧。所谓“火舌燃烧般”是指像火燃烧一样，相同的东西，与火烧且燃烧相同。所谓“不能吃”是指吃了和吞下了什么。这是这样开示的：宁可吃烧红的、像火舌燃烧般的铁丸，也不要吃破戒者享用地方的供养。吃铁丸更好，另一种则不好。正如所说，从分别言说中，目标是殊胜的法，而不是无目标，因为在一切法中，目标是无我的形态，与无目标相比，有目标才是最殊胜的，这个道理也应该这样理解。所谓破戒，就是戒律破损，也就是指说谎等。所谓地方供养，就是从城镇等地获得的供养，也就是指恭敬地献给僧人的食物。所谓不调伏，就是因为不具备调伏诸根，即使具有戒律，但如果诸根没有调伏，也不应该享用供养。或者说，对于善法不精进，因为经中说懒惰者接受的供养是负债。所谓“这是非常调伏的”，因为相信他而供养供养等，如果他内心非常恶劣，那么所有这些都会变成负债。为了通过赞叹说谎的过患来阻止说谎，所以这样说了。为了对害怕罪恶的人们说不要造作这样的罪恶，所以在这里开示说“你害怕痛苦”等等。据说，世尊经过名叫吉拉瓦提的河流时，看到一位老人在捕捞大量的鱼，

【英语翻译】
There is nothing. Therefore, it is said, "Eating an iron ball is best." This means that swallowing an iron ball or an iron sphere is permissible. How is it? It is burning, burned by fire. The so-called "like a burning flame" refers to something that is like a burning fire, the same as burning with fire. The so-called "cannot be eaten" refers to what is eaten and swallowed. This is how it is taught: It is better to eat a burnt iron ball that is like a burning flame than to eat the offerings of the region by a corrupt person. Eating an iron ball is better, the other is not. As it is said, from the distinctions of speech, the goal is the supreme Dharma, not the non-goal, because in all Dharmas, the goal is the form of selflessness, and compared to the non-goal, the goal itself is the most supreme, and this teaching should be understood in this way. The so-called corrupt morality is the broken morality, which means lying and so on. The so-called regional alms are the alms obtained from towns and so on, which means the food offered to monks with reverence. The so-called untamed means because it does not have the restraint of the senses, even if it has morality, but if the senses are not tamed, it is not appropriate to enjoy alms. Or, it is not diligent in the direction of virtue, because it is said in the scriptures that the livelihood taken by the lazy is used as debt. The so-called "This is very tamed," because they offer alms and so on out of faith in him, if he is very bad inside, then all of these will become debt. In order to prevent lying by praising the faults of lying, it is said in this way. In order to tell those who are afraid of sin not to commit such sins, it is taught here that "you are afraid of suffering" and so on. It is said that when the Blessed One passed through the river called Chiravatya, he saw an old man catching a lot of fish.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་ལ་ལས་འཇིགས་པ་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འཇིགས་པ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཐབས་གང་གིས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེའོ། །འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། གསུམ་པའི་གནས་སུ་ལྔ་པ་གཞག་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྡུག་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ན་སྟེ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་
དེས་ཉེ་བར་གདུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལས་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་ནམ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེར་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྨན་བསྟེན་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མེ་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པའོ། །མངོན་སུམ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་རོ། །ལྐོག་ཏུའང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཕག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། མ་མཐོང་ལྐོག་ཏུའང་མི་བྱ་སྟེ། །ལས་དེ་འཕགས་པས་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་སམ། །བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་མི་ཤེས་པས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཉེས་པར་སྤྱོད་དམ་ང་ཉིད་ད་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་ན་དེས་ན་ཁྱོད་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་གདུང་པ་ལས་སོ། །ཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀོག་ཅེས་ལང

【汉语翻译】
世尊问道：‘你的畏惧是什么？’他回答说：‘乔达摩，我畏惧痛苦。’世尊说：‘既然如此，就不要给别人带来痛苦。’为什么呢？因为给别人带来痛苦，自己不会得到快乐。’世尊说了这两个偈颂。还有一些畏惧痛苦的游方者这样说：‘乔达摩，我在这里畏惧痛苦，用什么方法才能消除我的痛苦？’据说，世尊就是为了他们才说了这些话。‘你’的意思是‘如果’。‘畏惧’就是害怕。‘痛苦’的意思是‘从恶趣的痛苦中’，这是句子的省略，因为在第三个位置放了第五个，所以意思是‘从痛苦中’。‘你’的意思是‘如果你不喜欢痛苦’，也就是不喜欢善趣的痛苦或者行苦。因为恶趣的痛苦前面已经说过了。因为
因此，由于被它逼迫，所以不希望显现。因此，由于趋向于在那之后出生，所以畏惧痛苦，希望自己永远不要遭受痛苦。为了指出避免堕入其中的方法，所以说‘不要做’，意思是永远不要做。‘罪恶的行为’就是恶劣的行为。‘显而易见’就是所有人都清楚地看到。‘或者秘密地’的意思是或者在人们看不到的地方，意思是私下里。正如所说：‘不要在看不见的地方做，圣者不做那样的行为。’如果做了罪恶的行为，或者做了也行，意思是如果你不知道，在我完全涅槃之后，你犯了杀生等过失，或者即使我现在还活着，你当着我的面做，那么你就会遭受痛苦，也就是身体和心灵的痛苦。‘不会解脱’就是一定会发生。如果做了什么不会解脱呢？回答说：‘起来吧’

【英语翻译】
The Blessed One asked, 'What is your fear?' He replied, 'Gautama, I fear suffering.' The Blessed One said, 'If so, do not inflict suffering on others.' Why? Because inflicting suffering on others does not lead to happiness for oneself.' The Blessed One spoke these two verses. Furthermore, some wandering ascetics who feared suffering said, 'Gautama, I am here fearing suffering, by what means can my suffering be eliminated?' It is said that the Blessed One spoke these words for their sake. 'You' means 'if.' 'Fear' means to be afraid. 'Suffering' means 'from the suffering of the lower realms,' which is an ellipsis, because the fifth case is placed in the third position, so it means 'from suffering.' 'You' means 'if you dislike suffering,' that is, if you do not desire the suffering of the good realms or the suffering of conditioned existence. Because the suffering of the lower realms has already been mentioned. Because
Therefore, because one is oppressed by it, one does not wish it to appear. Therefore, because one tends to be born after that, one fears suffering, hoping that one will never suffer. In order to point out the method of avoiding falling into it, it is said, 'Do not do,' meaning never do. 'Sinful deeds' means evil actions. 'Openly' means that everyone clearly sees. 'Or secretly' means either in a place where people cannot see, meaning in private. As it is said: 'Do not do in unseen places, the noble ones do not do such deeds.' If you have done sinful deeds, or even if you do, it means that if you do not know, after my complete Nirvana, you commit the faults of killing and so on, or even if I am still alive now, you do it in front of me, then you will suffer, that is, the suffering of body and mind. 'Will not be liberated' means it will definitely happen. If you do what will you not be liberated? The answer is, 'Get up.'

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་བྲོས་བྱས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒལ་ཞིང་འདས་པར་བྱས་པའམ། ཡུལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བོར་སོང་བར་གྱུར་ཀྱང་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། སྡིག་ཅན་བདག་ཉིད་གར་འགྲོ་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་དེར་འགྲོ་སྟེ། །གང་དང་གང་དུ་མེ་གནས་པ། །དེ་ཉིད་ན་ནི་བསྲེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྣང་ལ་སོགས་པར་བྲོས་ན་དེ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་གཅད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་དུ་གནས་ན་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཚོམས་སུ་བཤད་དེ། འཆི་བའི་གནས་སུ་ལས་ཉི་ཚེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བྱེད་པས་དེ་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་པོ་ལ་བརྟགས་ནས་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀཱར་ཤཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་བརྐུས་པ་ཙམ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གསོད་བར་
བྱེད་དོ། །དེ་རེ་ཞིག་ཅིག་ན་རྐུན་མ་དང་བྱི་བོ་བྱེད་པ་དང༌། ཞལ་ཆེ་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་མང་པོ་དག་གསད་པའི་ཕྱིར་གཤེད་མ་པའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་དང་བྱི་པོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་སྡིག་པ་བྱས། །ཞེས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་དོ། །མཐོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་མི་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། སྡིག་བྱས་ལས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྨོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་དེ་ནི་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་མིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པས་དེ་འགག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ནི་གཡང་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལས་གང་ཤིན་

【汉语翻译】
即使逃离，意为：超越并超过了自己的地方或海洋等。或者，即使去了非常遥远的地方，正如所说：罪人自身无论去哪里，痛苦也会随之而去。无论哪里有火，那里就会被烧毁。因此，为了断除说逃到空中等地就能从中解脱的真实之语，说了：无论住在哪里，死亡都无法触及。等等。这里与主题的关联是在无常品中宣说的，是在死亡之处讲述短暂的业。因为业会压倒一切，所以为了说明不应该这样做，说了：观察他人后，什么。等等。国王阿阇世仅仅偷了四分之一的迦尔沙巴纳，或者仅仅是改变了，也会被处死。因此，为了处死那些一时行窃、偷盗、欺骗誓言的许多人，交给了刽子手，在掌握了他们的权力后，说了这些话。应该将“什么”和“罪恶之业”这两个词用在这里。所谓“他人”是指行窃、偷盗等的人。所谓“观察后”是指仔细观察和彻底搜寻，即“谁造了罪业”。所谓“罪人”将在下文解释。所谓“见到”是指确定了世间。所谓“罪人”是指圣者们所呵责和不悦的果报。所谓“我”是指自己。所谓“不应做这些”是指不应做罪恶之业。为什么呢？因为这样说：罪恶所作之业会跟随。意思是，人们会谴责作恶者，并说罪恶之人是下等的。自己所造的罪恶之业会在此世和来世跟随，就像我用眼睛看到一切一样。因为揭示了罪恶之业的过患，为了阻止它，所以说了这些。为了表明无论谁被业的绳索束缚，都会坠入悬崖，所以说了：无论什么业

【英语翻译】
Even if one escapes, meaning: surpassing and exceeding one's own place or the ocean, etc. Or, even if one goes to a very distant place, as it is said: Wherever the sinful self goes, suffering will follow. Wherever there is fire, it will be burned there. Therefore, in order to cut off the true words that escaping to the sky, etc., will liberate one from it, it is said: Wherever one dwells, death cannot reach. And so on. Here, the connection to the topic is explained in the chapter on impermanence, and it is a statement of short-lived karma in the place of death. Because karma overwhelms everything, in order to explain that it should not be done, it is said: After observing others, what. And so on. King Ajatasatru was executed even for stealing just a quarter of a Karshapana, or just changing it. Therefore, in order to execute the many who commit theft, steal, and deceive oaths for a while, they were handed over to the executioner, and after taking control of their power, these words were spoken. The words "what" and "sinful deeds" should be applied here. The so-called "others" refers to those who commit theft, steal, and so on. The so-called "after observing" means carefully observing and thoroughly searching, that is, "who committed the sin." The so-called "sinner" will be explained below. The so-called "seeing" means determining the world. The so-called "sinner" refers to the fruits that are condemned and disliked by the noble ones. The so-called "I" refers to oneself. The so-called "should not do these" means that one should not do sinful deeds. Why? Because it is said: The deeds done by sin follow. It means that people will condemn the evildoer and say that the sinful person is inferior. The sinful deeds done by oneself will follow in this life and the next, just as I see everything with my eyes. Because the faults of sinful deeds are revealed, in order to prevent it, these words were spoken. In order to show that whoever is bound by the rope of karma will fall into a cliff, it is said: Whatever karma is

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་མི་བཟད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་པའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་དང༌། འཐབ་མོས་འཚོ་བའི་གྲོང་དཔོན་ཞིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལ་ཟོལ་བྱེད་པས་གཞལ་བླུགས་གཅིག་ཏུ་འཚོས་པ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁར་བའི་སྲང་ལ་ཟོལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བླུགས་ལག་ཅིག་ཏུ་ཟོལ་བྱེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་མི་བཟད་པ་ལག་པ་ཁྲག་གིས་སྤགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མིའི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་སེམས་ཅན་ནོ། །ཟོལ་བྱེད་གཞལ་བླུགས་འཆོས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་མེད་པའི་
བྲེ་ལ་སོགས་པ་འཆོས་པའོ། །འདིས་འཇལ་བ་ཡིན་པས་གཞལ་བླུགས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོས་མ་དེའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་གབ་བ་ལས་གཞན་ལ་འཚེ་བའི་ཐབས་བསྟན་ནས་བསལ་བར་སྨྲས་པ། ལས་གང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨད་པའི་སྤྱོད་པ་དེའོ། །མི་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཉེ་བར་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བྱེད་པར་འཇུད་པའམ། གཞན་གྱི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡིས་གཡང་སར་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡང་ས་ནི་ངན་སོང་ངོ༌། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལས་དེ་མི་ཡི་རྗེས་འབྲང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་སྡིག་པ་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུའི་ལས་ནག་པོའི་ཞགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་མི་འདོད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ལུས་ཀྱིས་ལས་བྱས་པ་ནི་ལུས་ཉམས་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གནས་ཉམས་ན་གནས་པ་ཉམས་པར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་ཡིས་གང་དང་གང་བྱས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཅན་འདི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་བ་འམ་ནི་སྡིག་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་སམ་དགེ་བའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱས་པ་ལས་སོ། །འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལས་ར

【汉语翻译】
度，不忍等。然後，對一個用秤作弊的商人和一個靠戰鬥為生的村長，世尊這樣說道：在此，用欺騙的手段來衡量，以不正當的手段來生活。例如，在卡爾巴的秤上作弊，在量具上作弊，極度殘暴且不忍，手被血染紅，將會一直投生於地獄中。從這句話開始，說了兩個偈頌。將“誰”和“人”結合起來，就是有情。欺騙，量具，調整等，是指調整以前沒有的斗等。用它來衡量，所以是量具，也就是對那個虛假的量具進行調整。從那裡，隱藏起來，展示了傷害他人的方法，並排除地說：所作之業極不忍。這句話是指殺生等各種被譴責的行為。傷害人，是指使其他有情痛苦。使他人去做，意思是使他人去做，或者通過他人的手來做。因此，會墮入懸崖。意思是徹底地去和進入。懸崖是不幸的去處。因此，是指做傷害等行為。為什麼呢？說：業隨人行。因為那個有情被罪惡，不幸果報的黑色繩索束縛，被他人所控制，所以即使不願意也會墮入不幸的去處。那麼，身體所做的業，會因為身體衰敗而感到恐懼，因為處所衰敗，所以顯得處所也衰敗。說：人所作所為。是指任何稍微被煩惱所染的有情所做的事。那是什麼呢？說：善或不善。是指不善業或善業。如此這般，是指善和不善自己所做的業。變成結果，是指享受果報。為什麼會那樣呢？業

【英语翻译】
And unbearable, etc. Then, to a merchant who cheats with scales and a village chief who lives by fighting, the Blessed One said this: Here, measuring with deception and living by dishonest means. For example, cheating on the scales of Karba, cheating on measuring instruments, being extremely cruel and unbearable, with hands stained with blood, one will be born in the hells for as long as it lasts. From this statement, two verses were spoken. Combining "who" and "man" refers to sentient beings. Deceiving, measuring, adjusting, etc., refers to adjusting measures such as bushels that did not exist before. Because it is used to measure, it is a measuring instrument, which means adjusting that false measuring instrument. From there, hiding, showing the means of harming others, and excluding, it is said: The deed that is extremely unbearable. This refers to the various condemned actions such as killing. Harming people means causing suffering to other sentient beings. Causing others to do it means causing others to do it, or doing it through the hands of others. Therefore, one will fall into a cliff. It means going and entering completely. A cliff is an unfortunate destination. Therefore, it refers to doing actions such as harming. Why? It is said: The deed follows the person. Because that sentient being is bound by the black rope of sin, the result of unfortunate karma, and is controlled by others, even if unwilling, one will fall into an unfortunate destination. Then, the karma done by the body will be feared because the body decays, because the place decays, so it seems that the place also decays. It is said: Whatever a person does. It refers to whatever a sentient being, slightly defiled by afflictions, does. What is that? It is said: Good or bad. It refers to non-virtuous karma or virtuous karma. Thus and so, it refers to the karma done by oneself, both virtuous and non-virtuous. Becoming a result means enjoying the fruition. Why does it happen that way? Karma

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྡིག་པའི་ལས་སྤོང་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །དུས་ཅུང་ཟད་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་མ་ཤིའི་བར་དུ་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། དེ་ཡི་ཚོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང༌། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ཙམ་ནམ་སྐྱེས་དགྲས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསོད་སྙོམས་ལ་འོངས་པ་དག་ལས་གསན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཡང་འཐབ་མོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དེ་གསོན་བཞིན་དུ་བཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་འདི་ནི་བདག་དང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཁོན་མེད་པ་ལགས་ན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བགྱིས་པ་ཉི་ཚེར་ཟད་དོ་ཞེས་པ་ནས། གྲོགས་པོའི་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཏང་ངོ་ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཏང་བ་དེས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་ཕན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །རུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འདི་རུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཡི་ཚོགས་པ་ཇི་སྲིད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་དགེ་བའི་ལས་མ་ཟད་ཅིང་ནུས་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་གནས་པའམ། སྒྲུབ་པའི་འདུ་འཕྲོད་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རུང་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱི་ནས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལ་རག་པ་མེད་པར་ཆས་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན

【汉语翻译】
不会徒劳无益。之所以这样说，是因为所作所积的业不会没有果报。因此，经文中说：“业纵百劫亦不亡，因缘会遇时方熟。”这是为了劝诫那些因痛苦而恐惧的人们放弃罪恶之业。即使在短暂的时间里做了恶行，但在未死之前仍然会有快乐，对此，经中说：“只要它的力量存在。”等等。光明王和未生怨王两人互相不和，未生怨王夺走了光明王的所有象群等等。世尊听闻众多前来乞食的比丘讲述此事后，说道：“愿你战胜敌人！”等等。还有，光明王参与战斗，活捉了未生怨王，带到世尊面前禀告说：“尊者，我与此人长期以来没有仇恨，但他所作的敌对行为已经结束。”从“他是朋友的儿子”到“无论如何也不放过他”，世尊说：“你没有释放这位大国王，这将会造成长期的损害和不利。”因此，世尊在什么时候说了这些话呢？“能够做到”是指完全摧毁和彻底消灭。“只要”是指只要那个时候。“这个”是指未生怨王等等。在什么时候能够做到呢？经文中说：“只要它的力量存在。”意思是，只要他的善业没有耗尽，力量显现并存在，或者修行因缘成熟并随顺，就能做到。然后，还能做到。“从那以后还能做到”，意思是，从那以后，与之前所说的力量分离，并且不依赖于你等等任何事物，就能压制未生怨王等等任何一方。其他的

【英语翻译】
will not be in vain. The reason for saying this is that the karma done and accumulated will not be without fruit. Therefore, the scripture says, "Karma is not lost even in hundreds of kalpas; when the causes and conditions meet, it ripens." This is to exhort those who are afraid of suffering to abandon sinful deeds. Even if evil deeds are done in a short period of time, there will still be happiness before death. In response to this, the scripture says, "As long as its power exists." and so on. King Prasenajit and King Ajatashatru were at odds with each other, and Ajatashatru plundered all of King Prasenajit's elephant troops, etc. After hearing about this from many monks who came to beg for alms, the Blessed One said, "May you conquer the enemy!" and so on. Furthermore, King Prasenajit engaged in battle, captured King Ajatashatru alive, brought him before the Blessed One, and reported, "Venerable One, I have had no enmity with this person for a long time, but his hostile actions have ended." From "He is the son of a friend" to "He was not released by anyone in any way," the Blessed One said, "Your failure to release this great king will cause long-term harm and disadvantage." Therefore, when did the Blessed One say these words? "Able to do" means to completely destroy and utterly annihilate. "As long as" means as long as that time. "This" refers to Ajatashatru, etc. When is it able to do this? The scripture says, "As long as its power exists." It means that as long as his virtuous karma has not been exhausted, the power manifests and exists, or the conditions for practice are ripe and in accordance, it can be done. Then, it can still be done. "From then on, it can still be done," meaning that from then on, separated from the power mentioned earlier, and without relying on you or anything else, one can suppress Ajatashatru or any other party. Others

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྔར་གྱིས་རུང་བར་བྱེད་པ་དེ་འཇིག་པའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཚོགས་པ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རུང་བར་བྱེད་པ་གཞན་དག་གིས་རུང་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམྱལ་པའི་གནས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པའི་ཚེ། དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། ཚེ་རས་སྔ་མའི་གཤིན་རྗེའི་
སྲུང་མ་དག་བསྟན་ནས། འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དམྱལ་བ་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ལ། ཤི་ནས་ནི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེར་སྐྱེས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བག་མེད་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་ལས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མི་རྟོགས་ཀྱང་སྨིན་པའི་དུས་སུ་མི་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བདག་རྗེས་མི་འབྲང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྱིན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དམུས་ལོང་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་བར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །བྱས་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །མ་བརྟགས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །བྱིས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་སྟེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་བྱས་པའི་ལས་ཀྱང་དག་ལུས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་རྟོག་གོ །ཇི་ལྟར་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །འདི་ནི་བདག་རྗེས་མི་འབྲང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡིག་པའི་ལས་འདི་ནི་བདག་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལུས་བྱེད་པ་པོ་འདི་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེས་བྱས་པས་ལས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་གང་དང་གང་དུ་ལུས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་གྲིབ་མ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་ན་ནི་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་གནས་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྡིག་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཉིད་དོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དམྱལ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
以前所允许的，在毁灭之下与此相反，因为聚集的僧团所允许的，其他也允许。世尊在地域之处行走逝去之时，地狱众生祈请时，示现前世阎罗的守护，说：“说了这些。”因为那直到生命终结都对那些地狱造成损害，死后，地狱极其可怕的其他守护也生在那里造成损害。一切财富的终结是衰败，因此为了显示不要放逸而说了这些。如果做不想要的果的业时没有领悟，但成熟时那人会领悟，为了显示这个，说了“此非我所随从”等。世尊对众比丘说：“诸比丘，这些布施的各个众生，必定是盲人，因为不了解事情的真相，以身体行恶行，从那里广泛地转生到地狱。”直到说了这五个偈颂。已做的是生起。未考察是不知晓。孩童是愚昧的众生，孩童的众生，所做的业也如身体一样，不会在其他生处生起，这样必定了知。如何是不考察呢？“此非我所随从”，意思是，这个罪恶的业不是我所行走的跟随者，例如身体的作者会在此处毁灭，同样他所做的业也会毁灭的想法。如何身体去往何处，影子也会去往何处，没有它，它也会消失，同样在彼岸，意思是，在彼世会领悟。在哪里住而知晓呢？“罪恶的业所行”，意思是，在那里住着的时候，“那么”是句子的剩余。什么是罪恶的业，那就是罪恶的业本身。谁是做罪恶者，地狱等。

【英语翻译】
What was previously permitted is the opposite of that under destruction, because what is permitted by the assembled sangha is also permitted by others. When the Blessed One walked and passed away in the place of hell, when the hell beings prayed, he showed the guardians of Yama from the previous life, saying, "He said these things." Because that causes harm to those hells until the end of life, and after death, other extremely terrible guardians of hell are also born there and cause harm. The end of all wealth is decay, therefore, these were said to show not to be negligent. If one does not understand when doing the karma of unwanted fruits, but that person will understand when it ripens, to show this, "This is not what I follow," etc., were said. The Blessed One said to the monks: "Monks, these individual beings of almsgiving are certainly blind, because they do not know the truth of things, they practice evil deeds with their bodies, and from there they will be widely reborn in hell." Until he said these five verses. What is done is arising. Not examined is not knowing. A child is a foolish being, that child being, the karma done is also like the body, it will not arise in another birth, thus one must certainly know. How is it not examined? "This is not what I follow," meaning, this sinful karma is not the follower of my going, for example, the maker of the body will be destroyed here, similarly, the thought that the karma done by him will also be destroyed. How the body goes to where and where, the shadow will also go to where and where, without it, it will also disappear, similarly in the other shore, meaning, one will understand in the other world. Where does one dwell and know? "The sinful deeds go," meaning, when dwelling there, "then" is the remainder of the sentence. What is sinful karma, that is sinful karma itself. Who is the doer of sin, hell, etc.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་གནས་ཤིང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ན་སྡིག་པ་
ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། ནམ་ཞིག་ན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཚ་བས་འགྱུར་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པའི་བྱིས་པ་དེ་ཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྦྱིན་པའི་འབར་བུ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ན་སྡིག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུས་ཉེ་བར་གདུངས་པས་དེའི་སྐྱོན་ཤེས་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ནི་གང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་པའམ་ཡང་ན་མི་རིགས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་བདག་གིས་གང་བསགས་པ། །གཞན་དག་བདེ་བས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐལ་བ་ལེན། །ཞེས་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྔོན་སྡིག་པ་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྱིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མ་བྲལ་བའམ། ཡང་ན་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྡིག་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ན་རྨོངས་པས་སྡིག་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་དེ་དག་གིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན། བྱིས་པ་དེ་གདུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ལ་གཅགས་ཤིང་ཚེ་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ན་གདུང་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་གླེན་བ་དེ་ནི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱིས་པ་ཤེས་རབ་ཆུང་དུ་དག །ཆེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མཛེ་ཅན་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚིག་ངན་པ་བརྗོད་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མི་ཤེས་པའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ལ་དག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་གནོད་
པ་བྱེད་ཅིང་མི་མཛའ་བ་འམ། དགྲ་བོ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་ལ་མི་བཟད་པའི་དགྲར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི

【汉语翻译】
安住于大地众生之中，并与之相关联时，就会知晓罪恶。
何时知晓呢？回答说：何时此罪恶因热而转变。当此人做了罪恶之事的孩童，显现出给予双重形象的火焰时，就会产生巨大的罪恶痛苦。那时，因痛苦的果报而逼迫，从而知晓其过失，并感到后悔。我所做的罪恶之事，实在是不好的。正如所说：
无论以理智或非理智，
我所积累的享受，
他人将因快乐而欢喜，
我却承受痛苦的命运。

如是说。无论如何，先前不知罪恶，沉溺于烦恼，之后也无法摆脱缠缚，或者产生不悦意的果报，因此会感到后悔。所以说了“如果”这个词。无论如何，孩童因无知而做了身体等罪恶之事，并不知那是罪恶。
“自己的业”是指自己所做的那些罪恶之业。
在那之后，在无法摆脱缠缚的状态下，那个孩童会感到痛苦，感到后悔，并在今生和来世都受到痛苦的折磨。
“如火焚烧”是说，例如某人被火焚烧，会感到痛苦和可怜。
为了表明，因无知而为自己造罪的愚人，将会堕入地狱，所以说了“孩童智慧小”等等。
另一些人说，在胜林（Jetavana）中，有一个名叫“善醒”的麻风病流浪者，他曾对如来恶语相向，此事由此而起。
“做”就是“行”。
说了孩童的特征是“智慧小”，即不了解业和果报等道理，或者持有颠倒的见解。
如何做呢？回答说：“对我如是”，即随后进行损害，不友善，或者成为敌人和反抗者，意思是成为我身体上令人厌恶的敌人。
什么？

【英语翻译】
When one dwells among the beings of the earth and is connected to them, one will come to know sin.
When will one know? It is said: When this itself is transformed by heat. When that child who has committed sinful deeds shows the flames that bestow the dual form, then great sinful suffering will arise, and at that time, being tormented by the fruit of suffering, one will know its fault and feel remorse. What I have done, which is sinful, is not good. As it is said:
Whether by reason or unreason,
Whatever enjoyment I have accumulated,
Others will rejoice with happiness,
But I will receive a share of suffering.

Thus it is said. In any case, not knowing that one has committed sin before, one engages in afflictions, and afterwards one is not separated from being completely entangled, or the arising of undesirable fruits, therefore one will feel remorse. Therefore, the word "if" is spoken. In any case, when a child commits sins, such as actions of the body, he does not know that it is sin because of ignorance.
"By one's own actions" means by those sinful actions done by oneself.
After that, in the state of not being separated from being completely entangled, that child will be tormented, feel remorse, and be afflicted by suffering in this life and the next.
"Like being burned by fire" means that, for example, if someone is burned by fire, he will feel pain and be miserable.
To show that the fool who commits sins for his own sake out of ignorance will fall into hell, it is said, "The child's wisdom is small," and so on.
Others say that in the Jeta Grove, there was a wandering leper named "Well-Awakened" who spoke evil words to the Tathagata, and this story began from that.
"Doing" means "practicing."
The characteristic of a child is said to be "small wisdom," that is, not knowing the principles of actions and results, etc., or having a reversed mind.
How does one do it? It is said, "Like this to me," that is, subsequently harming, being unfriendly, or being an enemy and opponent, meaning becoming a hateful enemy to my body.
What?

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡིག་ཅན་ལས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཚར་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལས་སྨིན་པའི་དུས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དེ་ཡང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལས་དེ་དག་ནི་མ་བྱས་ལེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་དེ་དག་ནི་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གང་དག་བྱས་པས་གདུང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་གང་བསྟེན་པའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མེས་གདུང་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་སྨྲས་པ། ངུ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉམ་ཐག་པས་ང་རོ་འདོན་བཞིན་དུའོ། །མཆི་མས་ཁྱབ་པའི་གདོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆི་མས་གདོང་ཡོག་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མཆི་མའི་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་གདོང་གནག་པའོ། །ཡང་ན་དུ་བ་ནི་མཆི་མའི་རྒྱུན་འཛག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྡུག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །མཆི་མས་གདོང་ཡོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆི་མ་འབབ་པས་གདོང་གཤེར་བར་བྱས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འགག་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་ནས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལས་དེ་དག་ནི་བྱས་ན་ལེགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་བྱེད་པས་ན་དགེ་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་གང་ཞིག་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་མི་གདུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་དུ་ཡང༌། དགའ་ཞིང་ཡིད་ནི་བདེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ཤིང་ལྡན་
པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པས་ཡིད་བདེ་བའོ། །ནང་གི་གཟུགས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བའོ། །དགའ་བའི་ཚིག་གིས་བདེ་བའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་

【汉语翻译】
如果有人问，什么是断绝（恶行）？那就是造作罪恶之业。意思是，造作就是身体等造作罪恶。那是什么呢？就是所说的“凡是成熟时会带来痛苦的”，因为罪恶的果报是不悦意的。为了说明那业也是圣者们所呵责的，是不悦意的果报，所以说：“那些业不作才好。”等等。那些业即使做了也不好，也不善妙，因为也是圣者们所呵责的，而且凡是做了就会感到痛苦，意思是，无论依止什么业，都会被心中懊悔等火焰所焚烧。因此，那是不好的。在揭示了此世的过患之后，又说了来世的过患，即“哭泣着”，意思是，可怜地发出哀号。充满眼泪的脸，就是被眼泪覆盖的脸，总是泪流满面，脸色阴沉。或者说，烟雾是眼泪不断流淌，这显示了进入痛苦的状态。所谓“眼泪覆盖的脸”，就是眼泪流淌使脸湿润，这显示了停止的状态。说了“谁造作和积累了业，并分别显示成熟”，意思是，将要感受果报。在揭示了黑色的一面之后，为了揭示白色的一面，所以说：“那些业作了才好。”意思是，因为造作业，所以凡是善良的圣者们所赞叹的，如果做了，那么即使在此世也不会感到痛苦，而且在来世也会“快乐且内心安乐”。意思是，谁造作和积累了业，就会真正产生和拥有快乐。由于获得了外在的圆满资具，所以内心安乐。由于内在的容貌美丽等殊胜之处，所以快乐且内心安乐。“快乐”一词是安乐。“内心安乐”是指在欲望中享用的内心安乐，是从禅定中产生的，这是按照顺序说的。通过揭示罪恶之业的果报，是为了从罪恶中解脱出来，并且

【英语翻译】
If someone asks, what is cutting off (evil deeds)? It is engaging in sinful actions. It means that engaging is the body and so on engaging in evils. What is that? It is what is said, "Whatever brings suffering when it ripens," because the result of sin is unpleasant. To show that that action is also condemned by the noble ones and is an unpleasant result, it is said, "It is better not to do those actions." and so on. Those actions are not good or virtuous even if they are done, because they are also condemned by the noble ones, and whoever does them will suffer, meaning that whatever action one relies on, one will be burned by the fire of regret and so on in the mind. Therefore, that is not good. After revealing the faults of this world, the faults of the next world are spoken of, namely, "Weeping," meaning wailing pitifully. The face covered with tears is the face covered with tears, always with a stream of tears flowing and a dark face. Or, smoke is the constant flow of tears, which shows the state of entering suffering. The so-called "face covered with tears" is the face made wet by the flow of tears, which shows the state of stopping. It is said, "Whoever does and accumulates actions, and separately shows the ripening," meaning that the result will be experienced. After revealing the black side, to reveal the white side, it is said, "It is good to do those actions." It means that because of doing actions, whatever is praised by the virtuous noble ones, if done, then even in this world one will not feel pain, and in the next world one will also be "happy and the mind is at ease." It means that whoever does and accumulates actions will truly generate and possess happiness. Because of obtaining the perfect external resources, the mind is at ease. Because of the special qualities of inner beauty and so on, one is happy and the mind is at ease. The word "happiness" is ease. "Mind at ease" refers to the mind at ease enjoyed in desire, which arises from meditation, which is said in order. By revealing the result of sinful actions, it is to be liberated from sin, and

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །རྨོངས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་དགོད་བཞིན་དུ་བརྐམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཐད་དུ་ཡི་དགས་ཤིག་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་ནི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཚོང་བར་གྱུར་ཏེ། སེར་སྣ་དང་རིགས་ཀྱི་དྲེགས་པའི་དབང་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་སོ། །བདག་གི་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་ན་དེ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་མནར་མེད་པར་སོང་བ་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལུས་དཔག་ཚད་དུ་མ་ཅན་མཐོང་བ་ན་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ནད་མེད་དམ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེས་ཀྱང་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་དུ་བར་གྱུར་ནས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བདེ་བ་ཚོལ་བའི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟར་བདེ་བ་མི་འདོད་དོ། །དུ་བཞིན་རྣམ་སྨིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ངུ་བཞིན་དུ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་གདུང་
བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པས་ན་སྡིག་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་བསགས་པའམ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེས་ནི་ངེས་པར་དེའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམས་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བསགས་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་གཉིས་དང་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་སྡིག་པའི་

【汉语翻译】
为了通过展示行为的果报来使人信服，所以说了这些话。为了说明由于愚昧，自己贪求快乐，实际上却在承受不想要的果报，所以说了“为了自己想要快乐”等等。在王舍城（Rajagriha）的圣者舍利弗（Sariputra）面前，一个饿鬼来了，说道： “圣者，我以前是王舍城（Rajagriha）的商人，由于吝啬和种姓的傲慢，以及行饿鬼道的行为，所以转生为饿鬼。如果能让我的亲属供养佛陀等僧众，那就太好了。” 于是广泛地说了这些话，并依此说了五个偈颂。另一些人说，舍利弗（Sariputra）和目犍连（Maudgalyayana）两人去到阿鼻地狱（Avici），看到提婆达多（Devadatta）的身体有无数由旬，于是说：“世尊对你没有疾病吗？” 据说他看到后变得非常痛苦，所以才说了这些话。 “笑着”是指面带微笑。 “做了罪恶之事”是指普遍地承受不想要的果报的行为。 为什么这么说呢？因为说了“为了自己想要快乐”。与此相关的是，意思是说为了在自己的身体上寻求快乐的愚人。另一些人则说，他们并不想要那样的快乐。说了“哭着成熟”等，因为“为了自己想要快乐，做了罪恶之事，因此转生到恶趣，哭着体验不想要的果报，因为成熟的果报是痛苦的本质”。 “罪恶之业”是指积累的罪恶，它的果报也是如此积累或承受的方式，那就是它本身。因为积累了罪恶，所以一定会体验到它的果报。正如所说：“如果有人有意识地做了并积累了业，我就不会说他不会如实地体验到成熟的果报。” 有意识地积累罪恶，以及彻底完成这两者，都是没有后悔的过失。 就像那罪恶的

【英语翻译】
These words were spoken to persuade by showing the fruit of actions. To illustrate that due to ignorance, one craves happiness for oneself but actually experiences unwanted fruits, it was said, "For the sake of wanting happiness for oneself," and so on. In the presence of the venerable Sariputra in Rajagriha, a preta came and said, "Venerable one, I was formerly a merchant in Rajagriha, and due to miserliness and pride of caste, and acting in the way of pretas, I was born as a preta. If my relatives could be induced to offer food to the sangha of monks including the Buddha, that would be excellent." Thus, he spoke extensively, and accordingly, five verses were spoken. Others say that when Sariputra and Maudgalyayana went to Avici hell and saw Devadatta's body with countless yojanas, they said, "Bhagavan, are you free from illness?" It is said that he became very distressed upon seeing this, and that is why these words were spoken. "Laughing" means having a smiling face. "Having done sinful deeds" means universally experiencing the actions of unwanted fruits. Why is this said? Because it was said, "For the sake of wanting happiness for oneself." Related to this is the meaning of saying that a fool seeks happiness in his own body. Others say that they do not want such happiness. It was said, "Weeping, ripening," etc., because "For the sake of wanting happiness for oneself, having done sinful deeds, one is born in a bad rebirth, weeping and experiencing unwanted fruits, because the ripening is the nature of suffering." "Sinful action" refers to the accumulated sin, and its fruit is also the way in which it is accumulated or experienced, that is itself. Because sin is accumulated, one will certainly experience its fruit. As it is said, "If someone consciously does and accumulates karma, I do not say that he will not truly experience the ripening." Consciously accumulating sin, and completely accomplishing both, are faults without regret. Just like that sinful

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ལས་དགོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ངེས་པར་སྡིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་ཡི་དགས་སྐོམ་པས་ཉམ་ཐག་པ་ཞིག་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་སོ། །འཕྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྨིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མྱོང་བའི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ། འོ་མ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འོ་མ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཞོར་མི་འགྱུར་ཏེ་འོན་ཀྱང་དུས་ཕྱི་མ་ཞིག་ན་ཞོར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་འཕྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་ཏྱ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩྭའི་རིགས་ཡོད་དེ་འོ་མ་ལ་དེས་བཏབ་ན་བཅུག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཞོར་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་བྱིས་པ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་ལྟ་བུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་ལ་དཔེར་ན་བྱིས་པའི་གོམ་པ་བག་རྐྱོང་སྟེ་འགྲོ་བ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་ལས་འཕྲལ་དུ་ངེས་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཅོད་པས་ནི་གཅོད་ཅིང་དུམ་བུར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་མཚོན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་མཚོན་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོས་ནི་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་
དོ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཕྲལ་དུ་མི་གཅོད་ན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་དུ་ནི་མངོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་གང་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་སྐྱེས་པ་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་བྱས་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེར་ནི་འདིར་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་པ་ཡིན་ན་ཡང་མེ་བཞིན་དུ་རང་གི་གནས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
如果询问是否按照业力来决定，回答说：就像这样，所谓的“必定是罪业”，是从国王花园里一个因口渴而虚弱的饿鬼开始的。所谓的“必定”，是指完全是罪恶的业。所谓的“立即”，是指在那个时刻迅速变化且不会改变，意思是说在造作的那个时刻不会成熟。因为所有业的显现法性中，体验是不可见的。为了展示相似的法的例子，就像牛奶一样，例如牛奶在那个时刻不会变成酸奶，但会在之后的某个时刻变成酸奶。或者，不相似的法的例子是，所谓的“立即”，有一种叫做“萨德亚”的草，如果把它放在牛奶里，仅仅是放入就会变成酸奶，但罪业不是那样的。它会烧死孩子。意思是说，罪业成熟的时候会造成极大的伤害，会跟随造罪的人。就像被灰烬覆盖的火一样，例如被灰烬覆盖的火，就像孩子慢慢地伸出脚步行走会被烧伤一样。这是用另一种方式来展示这个事物，即用“罪业立即必定”等等。所谓“斩断”，是指斩断并分成碎片，意思是耗尽。如果问是怎样的，就展示了不相似的法的例子。例如，非常锋利的武器仅仅是接触就能斩断。罪业不是那样的。如果说如果立即不斩断，之后也会那样吗？回答说：“在彼岸会显现。”意思是说，在彼岸世界，谁造了罪，出生在哪个地方，当他出生在那里时就会知道，因为造了罪而痛苦。因为在那个彼岸世界，会体验到在此所造罪业的极其痛苦的果报，并且会产生不悦意的痛苦。即使是从自身身体产生的罪业，也像火一样摧毁自己的处所。

【英语翻译】
If asked whether it is determined according to karma, it is said: Like this, the so-called "certainly sinful action" starts from a hungry ghost weakened by thirst in the king's garden. The so-called "certainly" refers to an action that is entirely sinful. The so-called "immediately" means changing quickly at that very moment and not changing in nature, meaning that it does not mature at the moment of creation. Because the experience is invisible in the visible nature of all actions. To show an example of a similar dharma, it is like milk, for example, milk does not turn into yogurt at that moment, but it will turn into yogurt at a later time. Or, an example of a dissimilar dharma is that the so-called "immediately" refers to a type of grass called "Sadtya", if it is put in milk, it will turn into yogurt as soon as it is put in, but sinful actions are not like that. It burns children. It means that when sinful actions mature, they cause great harm and follow the person who commits the sin. Like a fire covered with ashes, for example, a fire covered with ashes, just as a child slowly stretching out his feet to walk will be burned. This is to show the thing itself in another way, that is, with "sinful action immediately certainly" and so on. The so-called "cutting" means cutting and dividing into pieces, meaning exhausting. If asked what it is like, an example of a dissimilar dharma is shown. For example, a very sharp weapon can cut with just a touch. Sinful actions are not like that. If it is said that if it does not cut immediately, will it be the same later? The answer is: "It will appear in the next world." It means that in the next world, whoever commits a sin, in whatever place he is born, when he is born there he will know, because he suffers because he has committed a sin. Because in that next world, one will experience the extremely painful result of the sinful actions committed here, and unpleasant suffering will arise. Even if it is a sinful action generated from one's own body, it destroys its own place like fire.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལྕགས་ལས་གཡའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་གནས་བརྟན་རྒྱལ་དང༌། ཨ་ཀྲོ་ཤ་ཀ་དང༌། རོ་ཤ་ཀ་དང༌། པ་རི་བྷ་ཤ་ཀ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ལྕགས་ནི་ལྕགས་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་གཡའ་ནི་དྲི་མའོ། །ལངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་ལས་དྲི་མ་བྱུང་ཞིང་གནས་པའི་དྲི་མ་དེ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་ལངས་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་གནམ་ལྕགས་སམ་མཚོན་དེ་ཉིད་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟད་པ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་མ་བརྟགས་བྱས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པར་བྱེད་པའི་བྱིས་པའོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའོ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་ངན་པར་སྤྱོད་པས་འཇིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཟད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དད་པའི་ཚོམས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དད་དང་ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཚང་དཔོན་གྱི་བུ་གྲོགས་པོ་བཞི་ཞིག་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དད་པ་མེད་ཅིང་ཅི་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་
ནི་ངོ་ཚ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་སྡིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཞི་པ་ནི་སེར་སྣ་ཆེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསམ་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཏེ། ནམ་ཞིག་ན་བདག་ཅག་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབས་ཏེ། གང་གིས་མཐོ་རིས་སུ་སོང་ནས་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་དགའ་ཞིང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཁ་ཅིག་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མངོན་པར་འདོད་

【汉语翻译】
为了显示“是这样”而说，即“铁生锈”等等。另一些人说，为了显示住在王舍城的住持王和阿卓迦、罗什迦、巴利婆什迦，所以这样说。铁就是铁本身，像这样，锈就是污垢。生起就是完全产生。就像铁生出污垢，并且存在的污垢，是从铁产生、从铁生出、从铁生起的，但却会吞噬、耗尽和毁灭自己的铁或武器，是这个意思。因此，“同样，不考察而行事”是指不完全考察的孩童。“自己的业”是指自己所造作的恶行。“堕入恶趣”是指将获得投生于恶道。因此，为了显示应当畏惧恶行，所以说了这些。业品释第九品完。

如前所说，为了显示灭尽罪业的方法，所以在其后显示了信品，因为依靠它，未生怨等人的罪业得以灭尽。现在将开始撰写此释，即阐述“信和惭愧”等等。在舍卫城里，有四位富家子弟的朋友。一位没有信心，对什么都不相信。第二位没有惭愧。第三位行恶。第四位非常吝啬。他们也总是生起这样的想法：什么时候我们才能修成天道，从而升到天上，享受那里的圆满呢？他们也因为获得了没有缺失等等而感到非常高兴，他们前往世尊面前，世尊应他们的意愿说了这些。信心是内心极度的清净，分为两种，即确信无疑和追求意义的特征。因为生起确信无疑，所以有些人会去追求意义。所谓确信无疑，是指对业和果报之间的关系以及三宝等等的确信无疑。所谓的渴望

【英语翻译】
It is said to show that it is so, such as "rust from iron." Others say that it was said to show the abbot king and Akroshaka, Roshaka, and Paribhashaka who lived in Rajagriha. Iron is iron itself, like this, rust is dirt. To arise is to be completely produced. Just as dirt arises from iron, and the existing dirt is produced from iron, born from iron, and arises from iron, but it devours, exhausts, and destroys its own iron or weapon, that is the meaning. Therefore, "Similarly, acting without examination" refers to a child who does not examine completely. "One's own karma" refers to the evil deeds committed by oneself. "Falling into evil destinies" means that one will obtain rebirth in evil realms. Therefore, to show that one should fear evil deeds, these were said. Explanation of the Chapter on Karma, the Ninth Chapter, is completed.

As previously stated, in order to show the method of exhausting sinful deeds, the Chapter on Faith is shown after that, because by relying on it, the sinful deeds of Ajatashatru and others were exhausted. Now, the writing of this commentary will begin, that is, explaining "faith and shame" and so on. In Shravasti, there were four friends who were sons of wealthy families. One had no faith and did not believe in anything. The second had no shame. The third practiced evil. The fourth was very stingy. They also always had such thoughts: When will we be able to cultivate the path to heaven, so that we can ascend to heaven and enjoy its perfections? They were also very happy because they had obtained things without deficiency, etc. They went before the Blessed One, and the Blessed One spoke these words according to their wishes. Faith is the extreme purity of the mind, and it is divided into two types, namely, the characteristic of being undoubtedly certain and the characteristic of pursuing meaning. Because undoubtedly certainty arises, some people will go to pursue meaning. What is called undoubtedly certainty refers to the undoubtedly certainty about the relationship between karma and its result, and the Three Jewels, etc. The so-called desire

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
པས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བཤད་པ། དད་པ་དགེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ལྟ་བུ། །སྐྱེ་བོ་དགེ་ཡིད་དང་པོ་དེ་ལ་འཇུག །དད་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་དམ་ཆོས་ཀྱི། །རིན་ཆེན་ཚོགས་འཛིན་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ།། རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་གི་སྒྲའོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་གང་གིས་སྡིག་པ་ལས་འཛེམ་ཞིང་ཞུམ་པར་བྱེད་ལ། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། འདིས་སྦྱིན་བས་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནོར་དག་ནི། །གང་ཚེ་བདག་གིས་ལ་མ་བྱིན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཚོགས། །སྦྱིན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་དགེ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བསྔགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་
སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་བསྔགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་བར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་སུ་མཁས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞི་ལས་མ་འདས་ཏེ། མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལས་མཆོད་པ་སོགས་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་ཚ་དང་དད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀ

【汉语翻译】
以彼所变的实物为义，亦即是说，此乃生起一切功德之因。又说：信心如生善之母，众生最初入于善意。离信之人，无能持有菩提之方与正法之珍宝聚。如是说也。一一皆示现为升天之道，故用“之”字。羞耻者，谓以何者能使人远离罪恶，心怀惭愧，并对功德与具功德者恭敬。戒律者，谓舍弃破戒之行，如前所说。布施者，谓完全施舍，于此，唯一之布施者即是施者，以此施舍而行布施，是为成立之边际所说，如云：以善心施舍财物时，我未曾施舍，于彼刹那，善法之聚，即名为布施。如是说也。此等法者，谓事物之差别功德，即是此等，乃为作大之义。法者，谓功德与作善者之语。是故彼即说：为圣者所赞叹，谓佛陀及其声闻所赞叹，具过失者则非赞叹。此等如何赞叹耶？谓乃安乐之道，彼即说：以此道可往生天界。如是四种差别，善巧地示现为升天之方便，为何耶？彼即说：以此不离彼四者，远离火与水之事业，即是供养等之思量。将往生者，谓令往生者。天界者，谓与天人同等。于彼，信心乃行于一切善业之前，故最初示现。最初有者，则具羞耻。具羞耻者，则戒律清净。戒律清净者，则布施完全清净，次第如是。羞耻与信心二者，乃圆满之思量。戒律与布施二者，则

【英语翻译】
Taking the objects transformed by it as meaningful, it also means that this is the cause of generating all virtues. It is also said: Faith is like the mother who gives birth to goodness, beings initially enter into good intentions. Those without faith are unable to hold the path to Bodhi and the collection of precious jewels of the Dharma. As it is said. Each is shown as the path to heaven, hence the use of "之". Shame is that which makes one abstain from evil and feel ashamed, and respect virtues and those who possess virtues. Discipline is abandoning immoral conduct, as previously stated. Giving is complete giving, and here, the only giver is the one who gives, and by giving, giving is accomplished, as stated from the edge of establishment, as it is said: When giving wealth with a virtuous mind, I have not given, at that moment, the collection of virtuous dharmas is called giving. As it is said. These dharmas are the distinguishing qualities of things, which are these, and are meant to magnify. Dharma is the word of virtue and the doer of good. Therefore, it is said: Praised by the noble ones, meaning praised by the Buddha and his Shravakas, those with faults are not praised. How are these praised? It is said to be the path of happiness, and it is said: By this path, one can be reborn in the heavenly realm. These four distinctions skillfully show the means to go to heaven, why? It is said that it is not separate from these four, the work of being away from fire and water is the thought of offerings and so on. Those who will go to be reborn are those who cause rebirth. The heavenly realm is equal to the gods. There, faith goes before all good deeds, so it is shown first. Those who have it first will be ashamed. Those who are ashamed will have pure discipline. Those who have pure discipline will have completely pure giving, the order is like this. Shame and faith are complete thoughts. Discipline and giving are

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ལྷག་མས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བཀོད་ཅིང་ཆེས་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇུངས་རྣམས་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སྟོང་ཤིང་ཤི་རི་ཀ་ལས་བྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་ལྷའི་བུ་ཞིག་གནས་པ། གནས་བརྟན་པ་ལང་བདག་གིས་མཐོང་ནས་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་འདི་ནས་སྔོན་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་གནས་པ་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་ཅི་འདི་མ་གསན་ཏམ། འཐོན་པར་འབྱུང་ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེར་ཆད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ན། བདག་བཙུན་པ་འཕགས་པ་གཞོན་ནུར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་བཏུལ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གསན་ཏེ། ཅི་ཙམ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །
འཇུངས་རྣམས་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སེར་སྣ་ཅན་ཉིད་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གང་དག་འཇུངས་ཤིང་རྨོངས་པ་སྟེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་མི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པར་མ་ཟད་དེ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་སྨོད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་གསུམ་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ནོར་ཡིན་པས། །དེ་ཉམས་ཆེས་ན་གང་གིས་མ་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་དོ། །བརྟན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་སྦྱིན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཞེས་ནོར་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཚེ་ན་སེམས་དང་བ་ཡིན་ཞིང། བྱིན་ནས་ཀྱང་ཡིད་མགུ་བ་ཡིན་ཏེ་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྒྱུས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་པ་ཡ་སི་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱིན་གཏོང་གི་ཁང་པ་བྱས་ནས་ནོར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། དེར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཡང་གཞག་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་བྱིན་མོད

【汉语翻译】
是为行持圆满。余者是说彼之利益，此是为了使之正确受持而宣说的。此处布施是所有之中最后安排且最为低劣的，为何是通往天界之路呢？吝啬者不往天界去。等等如是说。三十三天之处，在用空行树做的宫殿里，有一位天子居住。住持朗达见后说，朋友你从很久以前就住在这里啊，听到这些了吗？出现也有可能，成为国王种姓的那个人就是我，在那里说断绝。我说尊者圣者青年光护所调伏的生等等。世尊以天耳通听到后，说了这个偈颂。
吝啬者不往天界去。说是悭吝者没有前往天界的行为。为什么呢？因为那是孩童，因为那些悭吝且愚昧的人，对于业和果报之间的关系不了解。因此说，不说布施的功德。不仅不说布施的功德，而且那些愚昧者也是会诽谤的，如云何？三界财富的差别在于财物，如果它损失了，谁不会损失呢？如是解释。坚定者，是指那些贤善之人，他们随喜布施。说是对施舍财物的利益如实地赞叹。因为布施之前是心安乐的，布施的时候是心喜悦的，布施之后也是心满意的，没有后悔。以这些话语来说明。因此，是因为随喜布施的缘故。那些，是指随喜者也会感受到快乐，因为巴亚斯建造了布施的房屋，具备财物等等，在那里做布施，虽然不是自己亲自布施。

【英语翻译】
This is the perfection of conduct. The rest is to show its benefits, and this is said in order to make it properly accepted. Here, giving is arranged last of all and is the most inferior, so how is it the path to heaven? The miserly do not go to the world of the gods. And so on. In the abode of the Thirty-Three, in a palace made of empty trees, there lives a son of the gods. The abbot Langda saw him and said, "Friend, I have seen you living here for a long time, have you heard these things? It is possible to appear, and that person who becomes a king is me, and there it is said to be cut off." I said that the venerable and holy youth Guanghu subdued the birth and so on. The Blessed One heard this with his divine ear and spoke this verse.
The miserly do not go to the world of the gods. It is said that the miserly have no action to go to the world of the gods. Why? Because that is a child, because those who are miserly and ignorant do not understand the relationship between karma and its results. Therefore, it is said, do not speak of the merits of giving. Not only do they not speak of the merits of giving, but those ignorant people will also slander, how? The difference in the wealth of the three realms lies in wealth, if it is lost, who will not lose? This is how it is explained. The steadfast are those who are virtuous, they rejoice in giving. It is said that the benefits of giving wealth are truly praised. Because before giving, the mind is happy, when giving, the mind is joyful, and after giving, the mind is also satisfied, without regret. These words are used to explain. Therefore, it is because of rejoicing in giving. Those, meaning that those who rejoice will also feel happiness, because Bayasi built a house for giving, possessing wealth and so on, and giving there, although he did not give it himself.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི། དེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་བརྟན་པ་རྣམས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ནས། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་པ་ཐོབ་ཅིང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནོ། །དེས་ནི་དེ་དག་གཞན་དུ་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་དད་བའི་སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་དད་པའི་རྟགས་ནི་འཇུངས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཏེ། དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་མེ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་ན་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་བར་དྲིས་པའི་ལན་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དད་པའི་དབང་གིས་བརྟན་པ་རྣམས་སྦྱིན་པས་སེམས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་
ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་སྐྱེས་བུའི་ནོར་མཆོག་དད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ཞིག་གིས། འདི་ན་སྐྱེས་བུའི་ནོར་མཆོག་གང་ཞིག་ལགས། །ལེགས་སྤྱོད་གང་གིས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རོ་ཡི་ནང་ན་རོ་ཡི་མཆོག་ནི་གང༌། །ཚོང་པའི་ནང་ན་ཚོང་མཆོག་གང་ལགས་གསུངས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ན་སྐྱེས་བུའི་ནོར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་བདེ་བ་མྱོང་བས་ན་ནོར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བློ་དང་ལྡན་པའི་ནོར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ནོར་འདི་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབྱིག་ལ་སོགས་པའི་ནོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་ནོར་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་མཆོག་རྣམས་ནི་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། སྩོགས་པས་ཉོན་མོངས་མི་དགའ་ལ། །གང་ཚེ་སྲུང་ལས་འཇིགས་པ་བྱུང༌། །འཇིགས་ན་མྱ་ངན་འབའ་ཞིག་སྟེ། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པ་ན། །སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་གཉེན་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
的。那些往生到天界，坚定的人们往生到善趣后，获得想要的诸天享用，并体验安乐。所谓“其他”，是指其他的世界。因此，他们将在其他地方获得安乐。这是对其他地方的描述。如果有人问，这首偈颂中没有信心的字眼，难道它不值得信任吗？因为它与意义相关，所以没有过失。因此，不信的标志是吝啬的标志，就像通过烟的标志来认识火一样。因为随喜布施，所以就是信心本身。同样，对于其他的问题，也应相应地给出这个答案。因为信心的力量，坚定的人们通过布施使内心完全满足和增长，并且为了在来世获得安乐而说：“此世间，人的殊胜财富是信心。”等等。一位天神问道：“此世间，人的殊胜财富是什么？通过什么善行可以获得安乐？在味道之中，什么是味道之最？在商人之中，什么是最佳的商人？”因为这个缘故，说了这些。信心的意义之前已经解释过了。所谓“此世间，人的殊胜财富”，因为通过它体验安乐，所以是财富。众生财富之最是世间具有智慧的财富。正如所说：“这些财富只是少许，例如土地等财富之中，就像这样，信心的财富是最殊胜的。”外在的殊胜财富会带来痛苦，所以不是最殊胜的。正如所说：“积聚带来痛苦，守护时产生恐惧，恐惧带来悲伤，谁会对这些感到高兴？”因为这个缘故。法是布施的自性，是善行。持戒的自性等将在下面讲述。所谓“善行”，是指如法行持。正如所说，圣人的五种布施等等。所谓“获得安乐”，是指利益。要知道：“在轮回中漂泊时，除了布施之外没有亲友。”只有真理。

【英语翻译】
Those who are born in the heavens, the steadfast ones, being born in the happy realms, obtain whatever enjoyments of the gods they desire and experience bliss. "Other" means another world. Thus, they obtain happiness elsewhere. This is how it is spoken of in other places. If one asks, since there is no mention of faith in this verse, is it not trustworthy? Because it is related to the meaning, there is no fault. Therefore, the sign of lack of faith is the sign of stinginess, just as one knows fire by the sign of smoke. Because of rejoicing in giving, it is faith itself. Likewise, for other questions, this answer should be given accordingly. Because by the power of faith, the steadfast ones, through giving, have their minds completely satisfied and increased, and because of becoming happy in the next life, it is said, "In this world, the supreme wealth of a person is faith," and so on. A god asked, "In this world, what is the supreme wealth of a person? By what good conduct does one obtain happiness? Among tastes, what is the best taste? Among merchants, what is the best merchant?" For this reason, these were spoken. The meaning of faith has already been explained. As for "In this world, the supreme wealth of a person," because one experiences happiness through it, it is wealth. The best of the wealth of sentient beings is the wealth of wisdom in the world. As it is said, "These wealths are only a little, for example, among wealths such as land, it is like this: the wealth of faith is the most supreme." External supreme wealths cause suffering, so they are not supreme. As it is said, "Accumulation brings unhappiness, and when protecting, fear arises. If there is fear, there is only sorrow. Who would rejoice in this?" For this reason. Dharma is the nature of giving, which is good conduct. The nature of ethics, etc., will be discussed below. "Good conduct" means acting according to the Dharma. As it is said, the five gifts of noble persons, and so on, were spoken. "Obtaining happiness" means benefiting. It should be known that "When wandering in samsara, there is no friend except giving." Only the truth.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་བྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་ན་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། ངེས་འཚོ་བ་ནི་འཚོ་བ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་
འཚོ་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏོ། །འཚོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཅེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྩོགས་དང་ཟད་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་ཞུས་པ། འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟ་བུས། །ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དག །འཐོབ་འགྱུར་ཡང་དག་ལྟ་བ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། དེས་ན་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་འདི་ལ་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེན། དགྲ་བཅོམ་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་འགྲོ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པས་འབྲས་བུའི་ཆོས་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་དེ་དེའི་དོན་ལ་མངོན་པར་རྩོམ་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ངེས་པར་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འདིར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་དད་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་འདི་

【汉语翻译】
名为“诸味之精华”是指以真谛为最上，即是戒律，此乃是说戒律。真实的言辞就是应该显现欲求的，因此，即使是天与人的一切丰盛食物，也极为殊胜，因为能令天与人欢喜。唯一就是必须掌握的。所谓以智慧为生，智慧就是了知如是性，所谓“定生”是指如实具有的。或者说，以智慧为生的方式存在于此，意思是经过观察而行事，这说明了从禅定中产生的福德。所谓“生的”，是指在那些能生的事物中必须掌握的第六个。所谓“最为殊胜”，是指“殊胜”，这将在下文中解释，即“不见衰老与衰败，活到百岁之人”。这说明了以信心为先导的布施，以及戒律和从禅定中产生的福德等事物。信心并非仅仅是布施等事物的前导，而且也为了说明它是智慧等功德的前导，所以才说了“趋向涅槃”等等。某位天神请问：“世间之人如何才能获得决定的智慧和正确的见解？请世尊为我宣说。”因此，才说了这些。所谓“生起信心”，就是要相信，即要以理性和经典来相信。那么对什么生起信心呢？即“对阿罗汉之法”，也就是佛陀所开示的道路。“趋向涅槃”是指获得解脱，因此，依靠教法和实修之法，就能获得果位的法。因此，如果生起信心，并且对它的意义精进努力，就必定能获得。那么，既然智慧本身是获得解脱道等的方法，为何在此处提及呢？这里所说的是，信心也是智慧的因，因为

【英语翻译】
The so-called "essence of all tastes" refers to taking truth as supreme, which is discipline, and this shows discipline. True words are what should be manifestly desired, so even all the abundant food of gods and humans is extremely meritorious, because it makes gods and humans happy. Only that is what must be grasped. The so-called living by wisdom, wisdom is knowing suchness, and the so-called "definite living" is what exists as living. Or, the way of living by wisdom exists here, meaning acting after investigation, which shows the merit arising from meditation. The so-called "of living" refers to the sixth of those that cause living that must be grasped. The so-called "most supreme" refers to "supreme," which will be explained below, namely, "not seeing old age and decay, whoever lives for a hundred years." This shows the object of faith-preceded generosity, and the merit arising from discipline and meditation. Faith is not only the precursor to generosity and so on, but also to show that it is the precursor to the qualities of wisdom and so on, so it is said, "going to Nirvana" and so on. A certain god asked: "How can a person in the world obtain decisive wisdom and correct views? Please, O Blessed One, tell me." Therefore, these were said. The so-called "generating faith" is to believe, that is, to believe with reason and scripture. Then what generates faith? That is, "in the Dharma of the Arhat," which is the path taught by the Buddha. "Going to Nirvana" means attaining liberation, therefore, relying on the doctrine and the practice, one can obtain the Dharma of the fruit. Therefore, if faith is generated and one diligently strives for its meaning, one will surely obtain it. Then, since wisdom itself is the method of obtaining the path of liberation and so on, why is it mentioned here? What is said here is that faith is also the cause of wisdom, because

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་དད་ནོར་ཡོད་པ་དེས་ནི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གུས་པར་བྱས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ནི་དད་པས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གུས་པར་ཉན་པ་ནི་ཉན་པར་འདོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཉན་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེ་ག་ལས་འཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དང་དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།
བདེན་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། རིགས་པས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བག་ཅན་གྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་གསོལ་པ། རང་གི་ཆུ་བོ་གང་གིས་རྒལ། །གང་གིས་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བར་འགྱུར། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་སྤོང༌། གང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པ་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སྒྲོལ་བ་ནི་འདས་པའོ། །ཆུ་བོ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དད་པའི་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་དད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །བག་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བག་ཡོད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྟུལ་ཕོང་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ནི་རྒྱུད་ལ་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་ན་དད་པས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཡོད་པས་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྦོང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་དག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
因此，拥有信财者将获得智慧，恭敬听闻正法是信心的显现愿望。恭敬听闻即是渴望听闻，因为信心也能生起渴望听闻之心。那么，智慧从何而得呢？答：名为“彼与彼”，即必定能获得真实、蕴、界、处等。所谓“智者”，即是觉悟，是从以理智获得的智慧之结合而来。依此，便能生起从听闻等产生的知识。为了显示仅凭信心的力量不仅能获得智慧等，还能舍弃诸过患，故说：“谨慎者能渡海。”等等。某天神请问：“以何能渡自河？以何能渡大海？以何能舍自身之苦？以何能得完全清净？”如此宣说。以信心为因能得度脱，即是超越。河流有四种，即烦恼的自性。依靠信心的船只，便能超越一切河流。所谓“以”，即是彼之义，即仅凭信心便能舍弃圣道的一切烦恼，此处信心即是圣道。以谨慎的力量便能超越三恶趣之大海，此处谨慎即是见道。“精进能舍苦”，即是精进的迟缓之结合，以修道便能舍弃三界之苦。“智慧能得完全清净”，这是指无学道，若有此道，则相续便会变得无垢。或者，以信心便能渡过在家之河，因为依靠出家之故。以谨慎便能超越欲之分别念等大海。精进能舍苦，这是为了阐述包含欲界之苦。所谓“智慧能得完全清净”，即是从上地脱离贪欲之故。所谓“以信心”，即是

【英语翻译】
Therefore, one who possesses the wealth of faith will gain wisdom, and listening to the sacred Dharma with reverence is the manifest desire of faith. Listening with reverence is the desire to listen, because faith also generates the desire to listen. So, from where does wisdom come? The answer is: it is called "that and that," which means that one will surely attain truth, aggregates, realms, sources, and so on. The so-called "wise" is realization, which comes from the union of wisdom attained through reason. Based on this, knowledge arising from listening and so on will arise. In order to show that not only can one gain wisdom and so on through the power of faith alone, but also abandon all faults, it is said: "The cautious one crosses the ocean." and so on. A certain deity asked: "By what does one cross one's own river? By what does one cross the ocean? By what does one abandon one's own suffering? By what does one become completely pure?" Thus it was said. Being saved by faith as a cause is transcendence. There are four kinds of rivers, which are the nature of afflictions. Relying on the boat of faith, one can cross all rivers. The so-called "by" means that by faith alone, one can abandon all the afflictions of the noble path, and here faith is the noble path. With the power of caution, one can cross the ocean of the three lower realms, and here caution is the path of seeing. "Diligence abandons suffering," which is the slow combination of diligence, and by the path of meditation, one can abandon the suffering of the three realms. "Wisdom brings complete purification," which refers to the path of no more learning. If one has this path, then the continuum will become stainless. Alternatively, by faith, one can cross the river of the household life, because it relies on renunciation. By caution, one can cross the ocean of desire's discrimination and so on. Diligence abandons suffering, which is to explain the suffering of the desire realm. The so-called "wisdom brings complete purification" means that one is free from attachment from the upper grounds. The so-called "by faith" means

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་
སྤྱིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །བག་ཡོད་པའི་སྒྲས་ནི་འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཚོན་ཅིང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་རྨོངས་པས་མ་རུངས་པར་བྱས་པའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ། འདི་ལྟར་གྲོགས་ནི་གང་ཞིག་ལགས། །གདམས་པ་ཡང་ནི་གང་ཞིག་གང༌། །དགེ་སློང་གང་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། འདི་གསུངས་སོ། །དད་པའི་གྲོགས་ནི་གཉིས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །དད་པ་ལ་བརྟན་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་མེད་ན་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གཏམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བློས་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏམས་པ་དང༌། སྟོན་པ་སྟེ་འདིས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་ལེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་དད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནི་ལེགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་བརྗོད་དེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སོ། །དད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་
ནོ། །འདི་དག་ནི་རེ་རེ་དང་མཐའ་དག་ལ་ལེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་གི་སྒྲ་གསུམ་སྨོས་སོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། རིམ་བ་གཞན་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ད་ཉིད་ལེགས་པའི་

【汉语翻译】
其他的说法是，这是对声闻、缘觉和佛陀三种菩提的共同阐述。谨慎一词在这里象征并指示了圣道对所化众生。因此，对于所有被不信、懒惰和愚痴所折磨的所化众生，这表明了信仰等诀窍的对治。为了表明依靠信仰能够斩断一切束缚，所以说了“比丘，信仰的”等等。有天神请问：“是怎样的朋友？是怎样的教诲？怎样的比丘以欢喜心斩断一切束缚？”等等。这是这样说的：信仰的朋友存在于何处？依靠信仰，将获得别解脱戒等殊胜功德，若无信仰，则无功德。以智慧充满，是指以智慧的自性，如实地充满和教导这位比丘，这表明了恒常性。对涅槃生起欢喜，是指对解脱本身生起了真正的欢喜。背离轮回，精通涅槃，因此，精进于获得涅槃之道的比丘，将斩断一切束缚，即一切烦恼的绳索。其中，信仰和智慧表明了圆满的结合。对涅槃生起欢喜，表明了圆满的意乐。其余的则表明了它的利益。具备信仰等，将获得被称为“善”的称谓，因此说了“谁以信仰”等等。世尊说比丘是具有善良品性的人，如果问到以何种程度被称为具有善良品性的人，那么就说了这些。谁以，是指任何众生。信仰，如前所述。为了表明这些是分别和完全被称为“善”的原因，所以说了三个“和”字。 “ཉིད་”一词是确定的意思，因为顺序是另外安排的，所以现在是善的。

【英语翻译】
Others say that this is a general exposition of the three Bodhis, namely, the Hearer, the Solitary Buddha, and the Buddha. The word "vigilance" here symbolizes and indicates the noble path to those who are to be tamed. Therefore, for all those who are to be tamed who have been corrupted by disbelief, laziness, and ignorance, this indicates the antidote of the instructions such as faith. Because it is said that relying on faith cuts off all bonds, it is said, "Bhikkhus of faith," and so on. A god asked: "What is such a friend? What is such an instruction? What Bhikkhu, with joy, will cut off all bonds?" And so on. This is what was said: Where does the friend of faith exist? Relying on faith, one will obtain the distinction of the vows of individual liberation, etc., for if that is not there, then that is not there. "Filled with wisdom," means that with the mind of the nature of wisdom, this Bhikkhu is filled and taught as it is, and this indicates permanence. "With joy in Nirvana," means that true joy has arisen in liberation itself. Having turned one's back on samsara, one becomes skilled in Nirvana. Therefore, a Bhikkhu who is accustomed to the path of attaining it will cut off all bonds, that is, all the ropes of affliction. In this, faith and wisdom indicate a perfect union. "With joy in Nirvana" indicates a perfect intention. The rest indicates its benefit. Possessing faith, etc., one will obtain the designation of being called "good," therefore it is said, "Who with faith," and so on. The Blessed One said that a Bhikkhu is said to be of good conduct. If asked to what extent is one said to be of good conduct, then these were said. "Who with" means any sentient being. "Faith" is as before. In order to show that these are the causes for being called "good" individually and completely, the word "and" is said three times. The word "ཉིད་" is to be taken as definite, because the order is arranged differently, so now it is good.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལེགས་བསྒོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་ནི་བསལ་བ་སྟེ། གང་གིས་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཏེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏགས་པའོ། །དེས་ན་ཡང་དད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའོ། །ལེགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བསྔགས་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་བཤད་པའོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་གསན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དད་པའོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཕྲད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཏོང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྨོངས་པས་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །གཏོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་སྨྲས་པ། འཇུངས་པ་རྣམ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སེར་སྣ་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་སེམས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང་ནི་ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་རྡུལ་
རྣམས་འཁྲུ་བར་བྱེད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་ཡུལ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་དང་ངག་དག་པས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ནི་ནོར་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨ

【汉语翻译】
被称作具有行为者。所谓善于禅修，是为了很好地侍奉而展示，为了舍弃一切烦恼而舍弃过失，舍弃即是去除，以何者舍弃了随眠。所谓智者，这里是指专注于等持，从等持的心中如实了知，以这样的语句，是从因上假立果。因此，信仰也会进入，戒律、禅定和智慧的蕴聚依赖于它，即是烦恼被舍弃者所拥有的。所谓具有良好行为者，是指具有良好行为和自性者，即是圣者的自性，被圣者所赞叹。陈述即是讲述。为了展示具有信仰者在一切时都是应供养的，所以说了信仰和戒律等等。具寿舍利子和目犍连子与眷属无论去往何处，国王和国王的大臣们都会恭敬侍奉。听闻到这样的场合后，说了这些话。信仰存在于何处，那里就是信仰。仅仅具有信仰者才能具有戒律，因此说了戒律圆满，即是与别解脱戒相遇。从具有戒律者那里，布施会变得圆满，因此说了具有布施，即是为了完全施舍所拥有的一切，并且不会因为愚痴而执持其他的财物。说了具有布施的利益，即是完全舍弃吝啬，即是远离悭吝。如是所说，布施能够洗涤心中的悭吝以及贪著的过失之尘。因此，以自身完全清净，无论去往何处，都会被能够区分的诸天和人们供养。以信仰和戒律圆满二者，身体和语言清净，自身之利益圆满。以布施和舍弃悭吝二者，展示了他人之利益圆满。为了展示信仰和智慧之财是财富中的殊胜者，所以说

【英语翻译】
It is called having conduct. The so-called good meditation is shown for the sake of good service, and the faults are abandoned for the sake of abandoning all defilements. Abandonment is elimination, by which the latent tendencies are abandoned. The so-called wise person here refers to focusing on equanimity. From the mind of equanimity, one knows the truth as it is. With these words, the result is imputed from the cause. Therefore, faith also enters. The aggregates of morality, samadhi, and wisdom depend on it, that is, the one who has abandoned defilements. The so-called one with good conduct is the one who has good conduct and nature, that is, the nature of a noble person, praised by noble people. Saying is speaking. In order to show that the one with faith is worthy of offering at all times, it is said that faith and morality, and so on. Wherever the venerable Shariputra and Maudgalyayana and their retinue went, the king and the king's ministers would respectfully serve them. After hearing such occasions, these words were spoken. Wherever faith exists, there is faith. Only those with faith can have morality, so it is said that morality is perfect, that is, encountering the Pratimoksha vows. From those with morality, generosity will become perfect, so it is said to have generosity, that is, to completely give away everything that is possessed, and not to hold on to other possessions out of ignorance. The benefits of having generosity are stated, that is, completely abandoning stinginess, that is, being free from miserliness. As it is said, giving can wash away the stinginess in the mind and the dust of the faults of attachment. Therefore, with oneself completely pure, wherever one goes, one will be worshiped by the gods and people who can distinguish. With faith and perfect morality, body and speech are purified, and one's own benefit is perfected. With generosity and abandoning stinginess, the benefit of others is shown to be perfect. In order to show that faith and the wealth of wisdom are the best of wealth, it is said

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་པ། མཁས་གང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏེར་ལ་ཆགས་པའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གིས་ནོར་གྱི་མཆོག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། གང་བདག་གིས་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཕྱུང་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་བཙོང་བར་བྱ་ན། བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དེར་བདག་སོང་སྟེ་ཞུའོ། སྙམ་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ནི་གང་ལ་ལའོ། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ནི་འགྲོ་བའམ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནའོ། །རྟེན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དད་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་བོ། །གང་ཞིག་རྟེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། །སྨྲས་པ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་གཉིས་མི་སྒྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དེ། རིགས་པའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ཡི་ནོར་མཆོག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཁས་པ་དེའི་ནོར་ནི་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལི་ནོར་གཞན་ཕལ་བར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པས་མངོན་པར་བཀུར་བའི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་དག་ནི་མངོན་པར་མི་བསྔགས་ཏེ། གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕལ་པར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་དོར་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚོང་དཔོན་ལ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་འདི་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དད་པ་མེད་པ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་གཉི་ག་འདིར་བསྟན་ཏོ། །མེའི་རྟགས་དུ་བ་
ལས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དད་པ་མི་མངོན་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པ་གང་གི་དད་པའི་རྟགས་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ།། འཕགས་པ་ནི་སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟ་བར་འདོད་ཅིང་བརྩོན་པ་ནི་ལྟ་བར་འདོད་པ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དད་པ་མེད་པར་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་དད་པས་འཕགས་པའི་གན་དུ་མི་འགྲོའོ། །དམ་ཆོས་ཉན་པར་དགའ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཉན་པ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། སྲོག

【汉语翻译】
ྲས་པ། 智者如何于世间安身立命？等等。一个贪恋宝藏的商人，将无数珍宝埋藏于地下，心中思忖：我若将所有宝藏取出，卖掉其中最珍贵的，但我却不知何为最珍贵。我当前往世尊所在之处请教。从这念头开始，世尊便说了这些话。何为“于”？即“于何处”。“安身立命的世间”是指众生或有情众生的世间。“安身立命”意为获得。关于“信仰与智慧”，此处特别殊胜的智慧即指智慧。何者能安身立命？答曰：智者。非智者则不修习此二者，也不为此精进。这是在阐述与理性的知识相结合。 “彼等乃彼之殊胜财”：为何智者的财富被认为是殊胜的呢？因为它是一切圆满的根源。“彼之余财皆庸常”：对于完全证悟者而言，普通人所尊崇的黄金等珍宝并不值得赞颂，因为它们是所有痛苦的根源。“庸常”意味着必须舍弃，并且是堕入恶道的因。为了向商人展示，佛陀说了这些话，因为他既缺乏信仰，智慧也浅薄，所以这里同时指出了这两点。如同从烟雾中辨识火的迹象一样，为了显示不明显信仰的迹象，佛陀说道：“欲见圣者”等等。诸比丘，凡是信仰的迹象，这三者便是。佛陀广说此理。圣者，即远离罪恶之人。渴望见到具功德者，并且精进，即渴望见到，因为一次又一次地相遇，所以靠近。因为没有信仰的人，即使被他人劝说，也不会因为不信而前往圣者之处。“喜闻正法”：即执着于听闻开示真理等善说，甚至不惜生命。

【英语翻译】
ྲས་པ། How does a wise person live in the world? etc. A merchant who was attached to treasures buried countless precious jewels in the ground, thinking to himself: If I were to unearth all the treasures and sell the most precious of them, but I do not know which is the most precious. I should go to where the Blessed One resides and ask. From this thought, the Blessed One spoke these words. What is "in"? It means "in what place." "The world of living" refers to the world of beings or sentient beings. "To rely on" means to obtain. Regarding "faith and wisdom," the particularly excellent wisdom here refers to wisdom. What is it that one relies on? It is said: The wise. One who is not wise does not cultivate these two, nor does he strive for them. This is to explain the combination of knowledge with reason. "These are the supreme wealth of the wise": Why is the wealth of the wise considered supreme? Because it is the source of all perfections. "Other wealth is merely ordinary": For those who have fully realized, the precious jewels such as gold that are revered by ordinary people are not worthy of praise, because they are the source of all suffering. "Ordinary" means that it must be abandoned and is the cause of falling into lower realms. To show the merchant, the Buddha spoke these words, because he lacked faith and his wisdom was shallow, so both of these are pointed out here. Just as one knows the sign of fire from smoke, to show the sign of invisible faith, the Buddha said, "Desiring to see the noble ones," and so on. Monks, these three are the signs of faith. The Buddha spoke extensively on this. The noble one is one who has gone far from sin. Desiring to see those who possess qualities and striving, means desiring to see, because one approaches again and again to meet them. Because one who has no faith, even if persuaded by others, will not go to the noble one because of disbelief. "Delighting in hearing the sacred Dharma": That is, being attached to hearing well-spoken teachings such as those that reveal the truth, even at the cost of one's life.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཕྱིར་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཉན་པར་འདོད་པ་སྐྱེ་བའོ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེར་སྣའི་ཚུལ་ཆགས་པའི་དྲི་མ་གང་གིས་སྤངས་པའོ། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཆགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དད་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རྟགས་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དད་པ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་དད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་དགེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་ངེས་པར་མི་བརྗོད་དོ། །དད་པ་གཅིག་པུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྙིང་པོ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་པའི་ལམ་བརྒྱགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་གསོལ་པ། ལམ་བརྒྱགས་གང་ཞིག་བསྐུར་བྱ་ཞིང༌། །རྐུན་པོས་མི་འཕྲོགས་གང་ཞིག་ལགས། །གང་གིས་འཕྲོགས་ན་བཟློག་བགྱི་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་གང་གིས་འཕྲོགས་ན་དགའ། །གང་ཞིག་འོངས་ནས་རྟག་ཏུ་ནི། །
མཁས་པ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པ་དེ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྐུར་བ་ནི་ཉེ་བར་བླངས་པའོ། །ལམ་བརྒྱགས་ནི་ལམ་གྱི་འཚོ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དད་པའི་ལག་པས་བསྐུར་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། །དཔེར་ན་ལམ་བརྒྱགས་མང་པོས་ནི། །བདེ་བས་འདི་ན་འགྲོན་པོ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་དགེ་བྱས་པའི། །སེམས་ཅན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །བསོད་ནམས་ཆོམ་བོས་དབྲོག་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྐུན་མས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དབྲོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་དག །གཡོ་ཞིང་བརྩོན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང༌། །འཕྲོག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་བཟློག །ཅེས་པ་ལ། རྐུན་མས་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པས་བྱས་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ན་དགའ། 

【汉语翻译】
也为了很好地讲述而生起想听闻之心。断绝悭吝的垢染，是指为了最重视布施，断绝了悭吝习性的垢染。嗔恨、愚痴和贪著的行为，是对于信心，按照顺序显示了其特征的三个征象。或者，是为了向声闻、独觉和具有佛种性的人们，按照顺序显示具有一、二、三个征象。那些集合是为了使人认识到信心的，这样安立，那本身就被称为信心，也称为具有信心，因为是从见到其果实而进行推断。在世间广为人知，在行善的连接之时是有信心的，但对于一切都近似地表示，则不一定说。为了显示唯独信心是从世间提取的精华，所以说了信心的资粮等。一位天神请问：何种资粮应当给予，何种不会被盗贼抢夺？被谁抢夺可以制止，被何人抢夺会高兴？什么到来之后，智者会明显地感到喜悦？对于此说了这些。那个信心是具有信心的。给予是接近接受。资粮是道路的生计。布施等福德的集合，是能够用信心的手来给予的，是前往来世的用具。如是说：例如凭借众多的资粮，旅客在此处安乐地行走。同样，在此处行善的众生，会前往安乐之处。这样说了。福德不会被强盗夺走，是指即使是破坏城市的盗贼，也不能夺走他人善用之物，因为福德之王强盗们，即使狡猾且努力，也不能抢夺。以这些话语来说明。制止强盗抢夺，是指盗贼抢夺他人的财物，可以用国王等处以杀戮等刑罚来制止。被修行者拿走会高兴。

【英语翻译】
Also, to give rise to the desire to hear the well-spoken word. "Completely abandoning the stain of miserliness" means that because one highly values giving, one has abandoned the stain of miserly habits. The actions of hatred, delusion, and attachment are, in relation to faith, showing the three signs that indicate its characteristics in order. Alternatively, it is to show that those who are Hearers, Solitary Buddhas, and those with the Buddha-nature possess one, two, or three signs in order. Those gatherings are established as making one realize faith. That itself is called faith, and is also called having faith, because it is inferred from seeing its fruit. It is widely known in the world that faith exists at the time of connecting with virtue, but it is not necessarily expressed when approximating everything. To show that faith alone is the essence extracted from the world, the provisions for the path of faith, etc., are mentioned. A deity asked: What provisions for the path should be given, and what cannot be stolen by thieves? Who, if they steal, can be stopped, and who, if they steal, would be pleasing? What, when it comes, will always make the wise manifestly joyful? To this, these words were spoken. That faith is having faith. Giving is closely receiving. Provisions for the path are the livelihood for the path. The collection of merit, such as generosity, can be given with the hand of faith, and it is the equipment for going to the next world. As it is said: For example, with many provisions for the path, a traveler goes happily here. Similarly, here too, beings who have done good deeds go to a happy destination. It is said. "Merit cannot be robbed by bandits" means that even thieves who destroy cities cannot rob what others have used well, because the king of merit, the bandits, even if cunning and diligent, cannot rob. This is explained by these words. Stopping bandits from robbing means that when thieves rob the wealth of others, it can be stopped by the punishment of being killed, etc., by the king, etc. It would be pleasing if taken by practitioners.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བགོ་བ་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སྡོམ་བརྩོན་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེ་བོ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པས་འཕྲོགས་ཤིང་བླངས་ན་བཟང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་འོངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སྡོམ་བརྩོན་འོངས་པ་ལའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །མཁས་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའོ། །དད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞིང་ལ་སྦྱིན་བདག་རྣམས་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ན། ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་
ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་དང་ངོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད་དེ་ཇི་ཙམ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ནི་གཅིག་ཏུ་སྟེ་དད་པའི་སེམས་ཅན་དག་གོ ། དད་པ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། དེས་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཅི་རིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། འབྱོར་པ་ཅི་བསགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འབྱོར་པ་མ་བསགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་རོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་སྦྱིན་བདག་སྟེར་བ་ལའོ། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་མི་བདེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མི་དགའ་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེས་ནི་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དེ་ནི་ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ་རྣམས་སུའོ། །ཏིང་འཛིན་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མི་རྙེད་པ་སྟེ། ཕྲག་དོག་གིས་བྱས་པའི་གཡེང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་སྨོས་ཏེ། རང་གི་རྙེད་པ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་ནས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
所謂的「奪取」，是指對於那些奪取和拿取他人的食物、飲品、衣物和房屋等，並且對於那些精進修持戒律的善人，具有信心的眾生會非常歡喜。就像聖者奪取和拿取是好的，這就是這句話的意思。所謂的「對於來到的沙門」，是指對於具有寂靜行為的精進持戒者到來。所謂的「恆常」，是指持續不斷。所謂的「顯然歡喜」，是指顯然想要。所謂的「智者」，是指想要利益自己的人。當施主們在與信心相應的福田中供養時，為了顯示由於嫉妒的影響，惡劣的眾生會失去禪定的過患，所以說了「眾生們應該隨其所能」等等。施主給孤獨以衣物等物非常恭敬地供養聖者舍利弗和目犍連。拘迦梨迦等人則譏諷說這位施主對於人顯然很偏袒，因此說了兩個偈頌。所謂的「布施者」，是指對於具有功德者進行供養。所謂的「一個」，是指唯一，也就是具有信心的眾生。所謂的「如其信」，是指與信心相應，也就是小的等等的區別，以及由此所做的布施等等的區別。所謂的「隨其所能而做」，是指與財力相應，也就是隨積累的財富而布施，就像信心一樣。沒有積累財富的人也應該如何尋求呢？所謂的「如此」，是指食物和飲品，施主給予。所謂的「若有心不悅」，是指由於嫉妒等影響而不高興。所謂的「他人」，是指與接受者相關，這是句子的剩餘部分。所謂的「他日夜中」，是指那個惡劣的眾生在白天和夜晚。所謂的「不得禪定」，是指無法獲得一心不亂，也就是下面所說的具有嫉妒所造成的散亂，不要輕蔑自己的獲得等等。在顯示了黑色的一面後，說了白色的一面，所謂的「誰以」等等。

【英语翻译】
That which is called "taking away" refers to those who seize and take away others' food, drink, clothing, and houses, etc., and those who are virtuous and diligent in keeping vows are greatly pleased by beings who have faith. It is like the noble ones taking away and taking is good, that is the meaning of this sentence. The so-called "to the ascetic who has come" refers to the diligent vow-keeper who has come with peaceful conduct. The so-called "always" means constantly. The so-called "manifestly pleased" means manifestly wanting. The so-called "wise" means wanting to benefit oneself. When patrons make offerings in the field that is in accordance with faith, in order to show the fault that evil beings will lose their samadhi due to the influence of jealousy, it is said, "Beings should do as they can," and so on. The patron Anathapindika very respectfully offered robes and other things to the venerable Shariputra and Maudgalyayana. Kokalika and others ridiculed, saying that this patron is obviously biased towards people, so they spoke two verses. The so-called "giver" means making offerings to those who have qualities. The so-called "one" means one, that is, beings with faith. The so-called "as is faith" means in accordance with faith, that is, the distinction of smallness, etc., and the distinction of giving, etc., done by it. The so-called "do as appropriate" means in accordance with wealth, that is, giving according to the wealth accumulated, just like faith. How should those who have not accumulated wealth seek? The so-called "like that" refers to food and drink, given by the patron. The so-called "if the mind is not happy" means unhappy due to the influence of jealousy, etc. The so-called "other" refers to the relationship with the recipient, which is the remainder of the sentence. The so-called "he, day and night" refers to that evil being during the day and night. The so-called "will not attain samadhi" means not being able to find one-pointedness of mind, that is, it is said below that he has the distraction caused by jealousy, do not despise your own gains, etc. After showing the black side, the white side is spoken, the so-called "who with" etc.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་སོ། །དེ་འདྲ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྙེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དྲུངས་འབྱིན་པའོ། །ཡང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ས་བོན་མེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཏ་ལའི་མགོ་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ནི་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤིང་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་བཅད་པས་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤང་བའོ། །དེས་ནི་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པར་སླའོ། །དད་པ་མེད་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་ནི་སྟེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། དད་པ་མེད་པ་བསྟེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དད་པ་མེད་པ་བསྟེན་ཅིང་བསྟེན་པ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་སྟེ་འདི་གཉིས་གསུངས་སོ། །དད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟེན་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུ་བཏུང་བར་བྱ་བའི་གནས་དེ་ནི་ཁྲོན་པ་སྟེ་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་མེད་པའི་སྐམ་པ་དེ་ཆུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་མི་བསྟེན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁྲོན་པ་ཆུ་མེད་ཅིང་སྐམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྐོས་པར་གྱུར་ན་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་མེད་ཅིང་སྐམ་པོ་ལ་ཆུ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་ཀུན་དུ་བརྐོས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་མི་འབྱུང་ལ། གལ་ཏེ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་འདམ་ཆུ་དྲིང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདམ་རུལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདམ་ཆུ་དྲི་ང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དབྱིག་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དད་ལྡན་པ་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དེས་ནི་དད་པ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། མཚོ་ལ་ཆུ་འདོད་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་འདོད་པ་སྟེ། ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་དང་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་འདོད་པས་ན

【汉语翻译】
更不用说，任何圣者都是如此。像那样普遍行持，是指根除那些成为他人获得之因的不悦。又为了以后不再生起而说：“如断棕榈树头”，是指使之无种子。与棕榈树头相同之处是指棕榈树的顶端。像这样，砍断棕榈树的顶端就不会再生，同样地也要断除。因此，“于日夜中”等是恒常容易的。为了显示不具信者不是圣者所应依止的，所以说了“如干涸之井”等。比丘们，不要依止不具信之人。那是什么原因呢？依止不具信者是痛苦的。因为依止不具信者，会以身体造作恶行，以语言造作恶行，乃至会堕入地狱。白净方面的偈颂也说了这两个。所谓不具信者，是指心与信心分离之人。所谓不应依止，是指不应亲近，不应与之交往。“如干涸之井”，是指取水之处，即井、池塘等。就像干涸无水的井，那些寻求水的人不会依止一样。然而，如果井已经无水且干涸，但如果挖掘，就会给予水吗？如果这样问，回答是“如果”等。如果池塘等无水且干涸，寻求水的人即使到处挖掘，也不会立刻出现。即使出现了，也会出现泥泞的臭水。所谓泥泞的臭水，是指具有那种腐烂气味的，就像有污垢一样。“有智者应依止具信者”，是指任何具有正确证悟的人，都应与具信者一起依止。这里举例说明，“如欲水者之于海”，例如，想要水，想要沐浴、饮用和进入其中的人。

【英语翻译】
Not to mention, any noble person is like that. To practice universally like that means to eradicate the unpleasantness that becomes the cause of others' gains. Again, in order to prevent future arising, it is said, "Like cutting off the head of a palm tree," which means to make it without seed. What is similar to the head of a palm tree is the top of the palm tree. Just as cutting off the top of a palm tree will not allow it to grow again, so too should it be abandoned. Therefore, "in days and nights" and so on are always easy. In order to show that those without faith are not to be relied upon by the holy ones, it is said, "Like a dry well" and so on. Monks, do not rely on a person without faith. What is the reason for that? Relying on a person without faith is suffering. Because relying on a person without faith, one will engage in misconduct with the body, engage in misconduct with speech, and even be born in hell. The verses on the white side also speak of these two. The so-called faithless person refers to a person whose mind is separated from faith. The so-called not to be relied upon means not to be approached, not to be associated with. "Like a dry well," refers to the place where water is to be drawn, that is, wells, ponds, and so on. Just as a dry well without water is not relied upon by those seeking water. However, if a well has no water and is dry, but if it is dug, will it give water? If asked in this way, the answer is "if" and so on. If ponds and so on have no water and are dry, even if those seeking water dig everywhere, it will not appear immediately. Even if it appears, muddy, foul-smelling water will appear. The so-called muddy, foul-smelling water refers to that which has such a rotten smell, like having dirt. "A wise person should rely on a faithful person," means that anyone who has correct realization should rely on a faithful person. Here an example is given, "Like one who desires water to the ocean," for example, one who desires water, wanting to bathe, drink, and enter into it.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །མཚོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆུ་མང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆུ་མང་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆུ་མང་སྟེ། བྱ་རོག་གིས་བཏུང་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དང་བ་ནི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའོ། །བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེ་ཡང་ཤིང་གི་གྲིབ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་མེད་ཅིང་ན་ཀྲ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་དང་འདམ་དང་ཆུ་བལ་ལ་སོགས་པས་མ་རྙོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་
པས་ནི་མཚོ་འདི་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་གཡོ་མེད་པ་དང་བསམ་པ་དག་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རྙོག་པ་མེད་པའི་དད་པ་ཅན་བསྟེན་ན་དེས་ནི་ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པས་ནི་དད་པ་ཅན་བསྟེན་པར་བྱའི། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆགས་སམ་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་དགོན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནས། བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སྤྱོས་ཤིང་བརྒྱད་དེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་རྡུལ་གྱིས་བཀང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེ་དད་པ་དག་གིས་ནི་མཆོད་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །དེ་གཉིས་དམྱལ་བ་དང་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་མི་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་དད་ཅིང་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དམ་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མ་ཆགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཁ་ཅིག་དམ་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡིས་ཐུབ་སྐུ་མི་ངས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་སྟེ། དད་པ་དང་མ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་སྐུ་མི་ངས་པ་སྟེ། འགྱུར་བར་མི་མཛད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་མི་ངས་ན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་དད་པ་དག་སྤང་

【汉语翻译】
依靠大湖。什麼樣的湖呢？說：名為水多，哪裡有很多水，那就是水多，是烏鴉可以飲用的意思。清澈是指沒有混濁，非常乾淨。變得涼爽是指因為被榕樹的樹蔭完全環繞，令人心滿意足。沒有混濁是指沒有灰塵，沒有納迦等有毒的眾生，沒有泥和水藻等混濁。如同想要沐浴和飲用等，就親近這樣的湖一樣，追求眾多殊勝功德的人，也應當更加親近不搖動、心念清淨，能利益他人、使人喜悅，遠離無知和虛偽等，具有不混濁的信心者，這樣就能實現心中渴望的果實。智者應當親近有信心者，而不是其他人，為了顯示這一點，所以說了「貪著或不貪著」等。具壽舍利子和目犍連子二人，從寺院的一側，早上穿好下裙和法衣，拿著缽，進入一個婆羅門的城市乞食時，其他外道非常辱罵和毆打他們，甚至把灰塵倒進缽裡。有信心的婆羅門卻供養了他們。他們二人不喜歡地獄和天堂，也不喜歡快樂，因此在他們的影響下說了這些話。貪著是指顯示對某些有信心、有智慧的婆羅門和善良的施主們隨之貪著。 「或」這個詞的意思是即使不貪著也可以，因為有些惡人會對聖者產生憎恨。 「他不能使佛陀生氣。」這句話的意思是，偉大的人們，無論是貪著或不貪著，成為有信心和沒有信心的眾生的因，也不會使佛陀生氣，不會改變。為什麼呢？說：因為佛陀遠離三界的貪欲。如果不能使佛陀生氣，那他應該做什麼呢？說：捨棄不信者。

【英语翻译】
Relying on the great lake. What kind of lake is it? It is said: It is called "Much Water," where there is much water, that is "Much Water," meaning it is drinkable by crows. Clear means free from turbidity and extremely clean. Becoming cool means that it is completely surrounded by the shade of banyan trees, making it satisfying. Without turbidity means without dust, without poisonous beings such as Nagas, without mud and algae, etc., causing turbidity. Just as one would approach such a lake when desiring to bathe and drink, those who seek many excellent qualities should also be more intimate with those who are unwavering, have pure thoughts, benefit others and make them happy, are free from ignorance and hypocrisy, and have unclouded faith, so that they can achieve the fruits they desire in their hearts. The wise should associate with those who have faith, not others. To show this, it is said, "Attachment or non-attachment," and so on. The venerable Shariputra and Maudgalyayana, from one side of the monastery, in the morning, having put on their lower garments and Dharma robes, took their bowls and entered a Brahmin city for alms. Other heretics greatly insulted and beat them, even filling their bowls with dust. Faithful Brahmins, however, made offerings to them. The two of them neither liked hell and heaven nor liked happiness, and under their influence, these words were spoken. Attachment refers to showing attachment to certain faithful and wise Brahmins and virtuous patrons. The word "or" means that it is also acceptable not to be attached, because some wicked people will generate hatred towards the holy ones. "He does not anger the Buddha." This means that great beings, whether attached or not, become the cause of sentient beings with and without faith, and do not anger the Buddha, do not change. Why? Because the Buddha is free from desire in the three realms. If he cannot anger the Buddha, what should he do? It is said: Abandon the unbelievers.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་དད་པའི་སེམས་ཅན་དོར་བར་བྱ་སྟེ། ཆུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་འདོད་པས་ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དད་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཅན་དག་དང་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཆུ་འདོད་པ་དག་གིས་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་སྟེ།
དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའོ་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚོམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་ལ། དེའི་མཐུས་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚོམས་སུ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྣམ་གྲངས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་འགྲེལ་པ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དད་པ་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་སེར་སྐྱའི་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལས་དེའི་ཐབས་མི་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་ཞུས་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཆོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་ཞིང་དོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་མ་སྤངས་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་རྒྱུན་བཅད་པར་ནུས་ཤེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དད་པས་དམ་པ་བསྟེན་ཅིང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མཉན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྤང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་པ་རབ་སྤང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤངས་ན་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་འབྱིང་བ་ལས་ནི་བྲམ་ཟེར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞ

【汉语翻译】
应舍弃。这指的是，应舍弃不具信心的众生，因为他们远离了水，就像渴望水而挖掘干枯井的人一样，应完全舍弃造恶业者。应亲近具信者。这指的是，应亲近具信心者，就像渴望水的人亲近大海一样。
为了增长他们的福德资粮。信之品第十的释义完毕。为了显示信心的特殊果报，其后宣说了沙门之品，因为依靠信心的力量，能生起圣道，依靠它的力量，就能成为沙门。或者，为了显示刚刚宣说的品中，能仁的异名就是沙门。释文中说，婆罗门欲求等等。有一个名叫“多数信”的婆罗门，想要成就自在天的解脱，却不知其方法。后来他对佛陀生起了信心，于是前往世尊面前请教。为此，世尊宣说了两个偈颂，他听后出家，获得了阿罗汉的果位。“断绝”的意思是舍弃和抛弃。那么，要断绝什么呢？就是“相续”，即生死的相续。如果不舍弃这个，就无法获得唯一的解脱。那么，要如何做才能断绝相续呢？经中说“依靠精进”，即通过努力产生的差别就是精进。以信心依止圣者，听闻善说，受持出家，进入善法等道之资粮，就是这个意思。依靠这个资粮之后，接下来要做什么呢？经中说，应舍弃烦恼。为了显示舍弃烦恼的次第，经中说“完全舍弃欲望”，即舍弃在欲望中行持的见道和修道所断的烦恼。这表明，从那以后，就在色界和无色界中行持。如果完全舍弃了欲界，就能成为婆罗门，沉溺于欲望的不净之中，就无法成为婆罗门。

【英语翻译】
Should be abandoned. This means that beings without faith should be abandoned, because they are far from water, just like those who desire water and dig a dry well, those who do evil should be completely abandoned. Believers should be approached. This means that those with faith should be approached, just like those who desire water approach the great sea.
In order to increase their accumulation of merit. The explanation of the tenth chapter, the chapter of faith, is completed. In order to show the special result of faith, the chapter of ascetics is then explained, because by the power of faith, the noble path arises, and by its power, one becomes an ascetic. Or, in order to show that the synonym for the capable one in the chapter just explained is an ascetic. The commentary says, the Brahmin desires, etc. There was a Brahmin named "Most Faith" who wanted to achieve the liberation of Serkya, but did not know how. Later, he developed faith in the Buddha, so he went to the Blessed One and asked. For this reason, the Blessed One spoke two verses, and after hearing them, he went forth and attained the fruit of an Arhat. "Cut off" means to abandon and discard. So, what should be cut off? It is the "continuum," that is, the continuum of birth and death. If this is not abandoned, one cannot attain the sole liberation. So, what must be done to cut off the continuum? The sutra says, "By diligence," that is, the difference produced by effort is diligence. Relying on the holy ones with faith, listening to good teachings, upholding ordination, and entering into the accumulation of the path of virtue, etc., is what it means. Relying on this accumulation, what should be done next? The sutra says that defilements should be abandoned. In order to show the order of abandoning defilements, the sutra says, "Completely abandon desire," that is, abandon the defilements to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation that are practiced in desire. This shows that from then on, one practices in the form realm and the formless realm. If one completely abandons the desire realm, one can become a Brahmin, but one cannot become a Brahmin by being immersed in the impurity of desire.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ེས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་ཡིད་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་
ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་མ་སྤངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེ་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཡང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་འཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་མ་ཐོབ་པར་ནི་རྒྱུན་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་སྦྱོང་གིས་གྲ་མེད་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དང་ཐུབ་པའི་སྒྲ་ནི་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚོམས་སུ་དགོད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོར་ཡང་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་སྒྲའི་སྒྲའི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ལ་བཏགས་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་སྔར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟླས་པ་ནི་གྱིས་ཤིག་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱ་བ་སྟེ། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པས་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བག་མེད་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གུས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ག་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཞན་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གལ་ཏེ་བརྩོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་དེའི་ཚེ་སྤྱིར་ཡང་ཤས་ཆེར་སྩོགས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་
སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་མ་སྤ

【汉语翻译】
为了显示那个本身，所以说了“婆罗门”这个词。这里的含义是，心背离了欲望。那么，因为什么原因要舍弃欲望等呢？“没有完全舍弃”的意思是，只要没有舍弃对欲望的享用等烦恼，那么就不能证得它，根本不能获得。所谓“证得”，是指获得有余依涅槃。所谓“根本”，是指无余依涅槃。这二者都是通过舍弃烦恼才能获得的，这是证悟。没有获得它，就不能断绝相续，因此必须舍弃欲望等。这里，即使没有出家的修行者，婆罗门和证得的声音也是它的异名，因此这个偈颂应该放在修行者的类别中。在两个偈颂中，“遍行”的声音，是因为在世俗中是施加于修行者的原因，所以没有争议。通过恒常地做和恭敬地做的行为，才能实现先前所示的作为，否则就不能，这里显示了这一点。所谓“遍行”等等。重复“作为作为”这个词，是“做啊做啊”的意思。所谓“恒常地那个本身”，是指先前所示的要断绝的相续，通过修习与自己和顺的对治品，要恒常地成就那个本身，这里是说不要放逸。为了投入恭敬的行为，说了“唯有精进坚固”。亲近善知识，听闻正法等，不间断地发起精进，要进入其中。那么，从哪里进入呢？“遍行者软弱”。意思是行为松懈。像这样，遍行者如果缺乏精进，没有厌倦，并且具有我慢和嫉妒等，那么那时总体上也会更多地增长和发展。烦恼是业和烦恼以及出生的遍行烦恼的自性，没有舍弃。

【英语翻译】
In order to show that very thing, the word "Brahmin" is spoken. The meaning here is that the mind turns away from desires. So, for what reason should desires, etc., be abandoned? "Not completely abandoned" means that as long as one has not abandoned the afflictions of enjoying desires, etc., then one cannot attain it, one cannot obtain it at all. "Attainment" means attaining Nirvana with remainder. "Fundamentally" means Nirvana without remainder. Both of these are attained by abandoning afflictions, which is realization. Without attaining it, one cannot cut off the continuum, so one must abandon desires, etc. Here, even without a renunciate practitioner, the sounds of Brahmin and attainment are its synonyms, so this verse should be placed in the category of practitioners. In both verses, the sound of "constant goer" is because it is conventionally applied to practitioners, so there is no dispute. By constantly doing and respectfully doing, the previously shown action can be accomplished, otherwise it cannot, this is shown here. The so-called "constant goer" and so on. Repeating the word "action action" means "do, do." The so-called "constantly that very thing" refers to the continuum that was previously shown to be cut off, by cultivating the antidote that is in harmony with oneself, one must constantly accomplish that very thing, here it is said not to be negligent. In order to engage in respectful action, it is said, "Only with steadfast diligence." Attending to virtuous spiritual friends, listening to the sacred Dharma, etc., without interruption, initiate diligence, you must enter into it. So, from where does one enter? "Weak constant goers." It means that the action is lax. Like this, if the constant goer lacks diligence, is not weary, and is endowed with pride and jealousy, etc., then at that time, in general, it will also increase and develop more. Afflictions are the nature of karma and afflictions and the all-afflictive nature of birth, not abandoned.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའོ། །གང་སྔར་བསྟན་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཞན་པས་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་ཡང་མ་ཟད་དེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞན་པའི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཞིག་གི་བུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་གིས་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་མས་གནོད་སྦྱིན་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྲིད་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་ནི། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ། །འདི་ན་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་དང༌། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས། །བདག་གིས་ཐོས་ན་རིགས་ཡིན་ན། །ཞེས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཐོས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་ལེགས་ཏེ། རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དེས་ཀྱང་དེ་བཏང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་དེས་རང་གི་བུ་དེ་དགོན་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ་སོང་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞན་པའི་ལས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པའོ། །དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཞིང་རྨད་པ་དང༌། བ་ལང་སྲུང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་ཞ་འབྲིང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་བྱས་པ་དང་གུས་པའི་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པ་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཐུབ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གལ་ཏེ་མ་སྤྱད་དམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང༌། དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་
དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ལྡ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་མ་དག་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བཤ

【汉语翻译】
如是我闻。以前所说的，由于精进不足，不仅会产生过失，而且也无法给予所期望的果报，为了说明这一点，所以说了“精进不足之业”等等。一位居士女的儿子，从具有八支斋戒的布萨戒律中退失，被一个夜叉抓住了。之后，他的母亲忆念起那个夜叉，说了两句偈颂：“只要十四、十五日，于此八支斋戒中，善持正念及戒律，夜叉不应作损害，我闻如是理应然。”夜叉说：“所闻如是甚为善，理应如是。”因此说：“放了夜叉吧。”那个夜叉也放了他，并且说了三句佛陀所说的偈颂。之后，那位居士女将自己的儿子带到寺院，让他出家，并且努力让他生起厌离心，最终现证了阿罗汉果。“ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ།（藏文）”的意思是全部。“ཞན་པའི་ལས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ།（藏文）”的意思是对各种行为失去兴趣。“དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ།（藏文）”这句话应该与这里联系起来。世间人的事业，如耕田、放牛、为国王服务等，如果不是经常做和恭敬地做，果报就很小，更何况是超越世间的事业，如不精进等等，还用多说吗？“ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཐུབ་དང༌།（藏文）”的意思是，如果稍微不遵守不合时宜的食物等禁戒，或者没有如实地遵守一切烦恼，变得不清净，那么“དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ།（藏文）”这句话也应该与此联系起来。或者，一切烦恼的苦行，是指侍奉外道的火等，这完全是没有果报的，这是要说明的。“ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་མ་དག་དེ།（藏文）”的意思是，这里将道的支分戒律解释为梵行。

【英语翻译】
Thus I have heard. As previously stated, due to weak diligence, not only will faults arise, but also the desired results cannot be given. To illustrate this, it is said, "The work of weak diligence," and so on. The son of a laywoman, having fallen from the precepts of the eight-branched uposatha, was seized by a yaksha. Then, his mother, remembering that yaksha, spoke two verses: "As long as the fourteenth and fifteenth days, in this eight-branched uposatha, one maintains mindfulness and discipline well, the yaksha should not cause harm, I have heard it is reasonable." The yaksha said, "What is heard is very good, it should be so." Therefore, she said, "Release the yaksha." That yaksha also released him, and spoke three verses spoken by the Buddha. Then, that laywoman took her son to the monastery, had him ordained, and diligently aroused renunciation, and ultimately realized the state of an Arhat. "ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ། (Tibetan)" means all. "ཞན་པའི་ལས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ། (Tibetan)" means losing interest in various activities. "དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ། (Tibetan)" This sentence should be connected here. The activities of worldly people, such as plowing fields, herding cattle, serving the king, etc., if not done regularly and respectfully, the results are very small, let alone the activities that transcend the world, such as not being diligent, etc., what more needs to be said? "ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཐུབ་དང༌། (Tibetan)" means that if one slightly violates the prohibitions of untimely food, etc., or does not truly observe all defilements, becoming impure, then "དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ། (Tibetan)" This sentence should also be connected to this. Or, the asceticism of all defilements refers to serving the fire of externalists, etc., which is completely without results, this is what is to be explained. "ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་མ་དག་དེ། (Tibetan)" means that here the discipline of the path's constituents is explained as brahmacharya.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །ཡང་ན་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྤྱར་ཏེ། ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་དེ། ངན་སོང་གི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མདའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མདའ་གཟུང་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷོད་པར་གཟུང་བས་སོ། །ལག་པ་ནི་ལག་པ་ཉིད་དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱ་ཞིང་རྨ་འབྱུང་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་བསྲུང་བ་བྱ་ཉེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་གཟུང་བ་ལེགས་པར་མ་བསྲུངས་སམ། ལེགས་པར་མ་བླངས་པས་བསྲུང་ཉེས་པའོ། །དམྱལ་བར་ཉེ་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མདའ་ནི་གཟུང་ལེགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མ་ཤེས་པས་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་པའི་པའོ། །དགེ་སློང་དག་རྒལ་དཀའ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཐོབ་པ་ད་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒལ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་ནི་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་དེར་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་མཐོང་ན་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཙེས་པ་ན་
བསླབ་པ་གཏོང་ཞིང་འདོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྒལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྒལ་དཀའ་སྟེ་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གྲོགས་དང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་རྒལ་དཀའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དཀའ་བས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ།

【汉语翻译】
又或者，是依仗于在轮回中完全灭尽的戒律功德的殊胜之处。不要认为会变成大事。与此相合，业等是由不如理作意所生起的，如所宣说。因此，不会获得显现欲求的广大果实。不仅不会变成大事，而且还会变成堕恶趣之因。如何是好呢？如“如箭”等所说。譬如，箭的执持错误，是指松弛地执持。手，就是手本身，是作者的意思。断裂，是指分成两段并造成创伤的意思。“沙门守护行持错”，其中，称为沙门的原因，这里是指戒律被称为沙门。或者，像这样，戒律的执持没有好好守护，或者没有好好受持，所以是守护错。“引至地狱近”，是指引向恶趣。如“如箭执持好”等，很容易理解。因为显示了不了解而完全守护沙门是困难的，所以说了“沙门不善巧”等。比丘们，难以超越，是指对于不具备闻思智慧的异生凡夫来说，出家是极其难以超越的。那为什么呢？比丘们，因为不具备闻思智慧的异生凡夫，亲近并住在村庄或城镇中，一旦看到在那里产生贪恋的女子，就会产生执着和贪恋，广说之。当被分别念所折磨时，就会舍弃并放弃学处。所以说了这两个偈颂。因为要以痛苦来超越，所以难以超越，难以度过。获得它的方法是难以获得的缘故。难以忍受，是指不容易忍受，因为依赖于朋友和处所的差别。或者，因为难以衡量深度，所以难以到达彼岸。因为沙门的彼岸是难以获得的，就像大海一样。

【英语翻译】
Or, it relies on the excellence of the merits of discipline that are completely exhausted in samsara. Do not think that it will become a big deal. In conjunction with this, actions and so on are generated by irrationality, as stated. Therefore, one will not obtain the vast fruit of manifest desires. Not only will it not become a big deal, but it will also become a cause for falling into the lower realms. How is it? As it says, "Like an arrow." For example, holding an arrow incorrectly means holding it loosely. The hand is the hand itself, meaning the doer. "Severed" means divided into two pieces and causing injury. "The ascetic's guard is wrongly done," in which the reason for being called an ascetic is that discipline is referred to as an ascetic here. Or, in this way, the holding of discipline is not well guarded, or not well received, so it is wrongly guarded. "Leads near to hell" means leading to the lower realms. As in "Like an arrow held well," and so on, it is easy to understand. Because it shows that it is difficult to completely guard the ascetic without understanding, it says, "The ascetic is not skillful," and so on. Monks, it is difficult to cross over, which means that for ordinary beings who do not possess learning and wisdom, ordination is extremely difficult to cross over. Why is that? Monks, because ordinary beings who do not possess learning and wisdom are close to and live in villages or towns, once they see a woman who generates attachment there, they will generate clinging and attachment, extensively speaking. When tormented by conceptual thoughts, they will abandon and renounce the training. Therefore, these two verses were spoken. Because it must be crossed over with suffering, it is difficult to cross over, difficult to pass. The means of obtaining it is because it is difficult to obtain. Difficult to endure means not easy to endure, because it depends on the difference between friends and places. Or, because it is difficult to measure the depth, it is difficult to reach the other shore. Because the other shore of the ascetic is difficult to obtain, like the ocean.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
 །དེའི་ཕ་རོལ་ནི་ཐར་པའོ། །བཟོད་དཀའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐེག་ཅིང་བཟོད་པ་ཡིན་པས་བཟོད་དཀའ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་མ་སྦྱངས་པ་དག་དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་དུ་བསྲུང་བ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ན་ཡང་དགའ་བ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ་མཐར་ཐུ་པ་རྟགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་གི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །འདིར་དགེ་སློང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གང་གིས་རྒལ་དཀའ་བ་དང༌། བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་ངོར་བལྟས་བསགས་ཤིང་འཚོ་བ་དང༌། །ངན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོས་མ་བརྩིས་ཤིང༌། །གོས་ངན་ཉེ་དུ་གྲོགས་བཤེས་རབ་བྲལ་བས། །ནགས་མཐར་ལུས་བོར་བ་ཡི་དུ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །ཞན་པ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ནི། །མ་གོམས་པས་ན་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནི་རྗེས་འབྲང་བས། །གཡང་ས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་
འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །འགྱོད་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་ནི་འདི་ལྟར་ཉམ་ང་བར་གུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་ནི་ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་དག་པར་མ་ཟད་དེ། སེམས་ཀྱང་དུལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སེམས་དུལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་གིས་འཇུག་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། དེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལའོ། །སེམས་ནི་བཟློག་པ་མ་བྱས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ལོག་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌

【汉语翻译】
它的彼岸是解脱。所谓“难以忍受”，是指对此以痛苦来承受和忍耐，所以是难以忍受的。因为没有调伏自身的人，对于时时处处经常守护是不能忍受的。安住于此，喜悦也不仅仅是暂时的，最终难以达到彼岸，所以说了“和”字。这里，“善行”是指完全出家的戒律。它也有世俗和胜义两种区分。用什么难以超越和难以忍受呢？所谓“不了解”，是指对事物的真如完全愚昧，即不了解它的本体和相状等。怎么样呢？说了“许多痛苦会产生”。意思是说，对于出家会产生无数的损害，即衰败的原因。如云：“仰人鼻息积聚而活命，如恶人般不被人们尊重，衣衫褴褛，远离亲友，如同遗弃在森林尽头的烟雾。”所谓“哪些”，是指哪些被难以忍受的痛苦所压倒的时候。怯懦是指愚昧，因为对功德和过失没有辨别，如云：“对于出家，大多数人，因为不习惯而变得非常陌生。追随欲望的贪恋，如同悬崖般被深深地执着。”所谓“后悔”，是指从那上面退失的意思，会产生不愉快，即我会变得如此可怜。完全守护善行，不仅仅是智慧清净，也是调伏心性的原因。智慧和调伏心性两者，会使那些圆满，为了显示那个，说了“行为应该如何做”，即以什么方式进入。对于什么呢？对于完全守护调伏的戒律。所谓“心没有遮止”，是指从分别念的邪念和不应做的事情中（遮止），这是句子的剩余部分。“尼”这个词有“如果”的意思，即如果心是不应做的事情和……

【英语翻译】
Its other shore is liberation. The so-called "difficult to endure" means that it is difficult to endure because it is endured and tolerated with suffering. Because those who have not subdued themselves cannot endure constantly guarding at all times and places. Staying in this, joy is not only temporary, and it is difficult to reach the other shore in the end, so the word "and" is said. Here, "virtue" refers to the precepts of complete renunciation. It also has two distinctions: conventional and ultimate. What is difficult to overcome and difficult to endure? The so-called "not knowing" means being completely ignorant of the suchness of things, that is, not understanding its essence and appearance, etc. What is it like? It is said, "Many sufferings will arise." It means that countless harms will arise for renunciation, that is, the cause of decline. As it is said: "Accumulating and living by looking at other people's faces, not respected by people like evil people, ragged clothes, far away from relatives and friends, like smoke abandoned at the end of the forest." The so-called "which" refers to when those who are overwhelmed by unbearable suffering. Cowardice means ignorance, because there is no distinction between merit and fault, as it is said: "For renunciation, most people become very unfamiliar because they are not accustomed to it. Following the greed of desire, they are deeply attached like a cliff." The so-called "regret" means retreating from that, and unpleasantness will arise, that is, I will become so pitiful. Completely guarding virtue is not only the purity of wisdom, but also the cause of taming the mind. Wisdom and taming the mind will make those complete, and in order to show that, it is said, "How should behavior be done," that is, in what way to enter. For what? For completely guarding the precepts of taming. The so-called "the mind is not restrained" refers to (restraining) from the evil thoughts of discrimination and things that should not be done, which is the remainder of the sentence. The word "ni" means "if," that is, if the mind is things that should not be done and...

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
། འདོད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལས་མ་བཟློག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དུལ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བརྩམ་ཞིང་བརྩམས་པ་ན་སྟེ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བ་དང་མི་དགའ་བར་གྱུར་བ་འབྲེལ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་བར་སྤྱོད་པ་ནུས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ཀུན་རྟོག་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་བའོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་ཤེས་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་སེམས་དུལ་བར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཉེས་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པར་རབ་བྱུང་ཉེས་དགའ་
བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཀོས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ན་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཡ་མཚན་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་དུ་མ་བླངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཡང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་རང་གི་ཆུང་མ་བོར་ཏེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། དེའི་ཆུང་མ་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཞན་དག་ལ་ཆགས་པས་དེའི་ནོར་ཟད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བླངས་པ་ལས་དེས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བརྡུངས་སོ། །ཇི་ཙམ་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་ཞུས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཉེས་དགའ་གང༌། །ཁྱིམ་དུ་ཉེས་པར་འདུག་འདོད་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་པར་འདོད་པ་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་སྩོགས་གང་ཞིག་ལགས། །འདི་ན་གང་ཞིག་རབ་བརྟགས་པས། །འདི་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་གང༌། །ཞེས་ཞུས་པ་ལས། དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐོས་པས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། །གཞན་དག་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ནགས་ཆེ་པོ་ན་བ་ལ

【汉语翻译】
不从欲妙的种种分别等法中返回，又不与正确的分别等法相结合，那时，这怎么能算是出家修行呢？出家修行的行为，怎么能说是戒律清净呢？这就是它的意义。这表明，如果被种种分别等法所扰乱，戒律就不清净。如果内心没有调伏，怎么能进行出家修行的行为呢？因为说了“再三”，意思是努力修行，即在忏悔等情况下。如果与后悔相连，即与悲伤和不悦相连，那又怎么能进行中间的行为呢？为什么他总是会后悔呢？就像这样：“随顺分别转。”意思是，随顺欲妙等种种分别，即随顺欲望而行。因为随顺其他分别，所以随顺烦恼，烦恼会破坏戒律。为了表明，如果有人没有用智慧调伏出家人的内心，那么他就会喜欢罪恶，所以说：“于罪恶中出家，乐于罪恶。”等等。在拘萨罗国光明王的地方，有一个名叫遍问的婆罗门，他以奇特的方式采取了许多苦行，也做出了出家的行为。他抛弃了自己的妻子，贪恋别人的妻子和妓女。他的妻子也贪恋其他男人，耗尽了他的财产。他从拿走珠宝等物中没有得到任何东西，并且开始说恶语。她也殴打了他。国王与世尊一起去到世尊面前，问道：“世间上什么乐于罪恶？什么乐于住在家里？什么乐于忍受痛苦？什么是痛苦的积累？仔细观察，从这里去往恶趣的是什么？”世尊应允了他的请求，说了两个偈颂。听到这些后，他生起了厌离心，于是出家，成为了阿罗汉。其他人则在广阔地方的大森林中...

【英语翻译】
If one does not turn away from the ways of conceptual proliferation of desires, and does not engage with correct conceptual proliferation, how can one claim to be a renunciate? How can the conduct of a renunciate be called pure morality? That is the meaning. This shows that if one is disturbed by various conceptual proliferations, one's morality is not pure. If the mind is not tamed, how can one be capable of the conduct of a renunciate? Because it is said "again and again," meaning to strive and practice, that is, in situations such as confession. If it is connected with regret, that is, connected with sadness and displeasure, how can one be capable of intermediate conduct? Why would he always regret it? It is like this: "Goes under the power of conceptual proliferation." That is, various conceptual proliferations such as desires, that is, going after desires. Because one goes under the power of other conceptual proliferations, one goes under the power of afflictions, and afflictions destroy morality. To show that if someone has not tamed the mind of a renunciate with wisdom, then he delights in evil, therefore it is said: "Renunciation in evil, delighting in evil." etc. In the land of King Prasenajit of Kosala, there was a Brahmin named Paripṛcchaka, who took on many ascetic practices in a strange way and also made renunciations. He abandoned his own wife and became attached to other people's wives and prostitutes. His wife also became attached to other men and exhausted his wealth. He did not obtain anything from taking jewels and so on, and he began to speak harsh words. She also beat him. The king, together with the Blessed One, went before the Blessed One and asked: "What in the world delights in evil? What delights in dwelling at home? What delights in enduring suffering? What is the accumulation of suffering? Having carefully examined, what is it that goes from here to the lower realms?" The Blessed One granted his request and spoke two verses. Having heard these, he generated renunciation, and then renounced and became an Arhat. Others, in the great forest of the vast land...

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྫིའི་བུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྤངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་དང་བསྲུང་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པས་ཐར་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ཉེས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ཤིང་མཉམ་པས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་བཞིན་དུའོ། །ཉེས་རྩོམ་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམ་པར་འོས་པ་ནི་བརྩ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པས་བསྒྲུབས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉེས་རྩོམ་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འདུ་པ་སྟེ། ཉམས་
ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུག་པས་ཚུལ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུང་མ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྐྱེ་དགུ་ཁྱིམ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆུང་མ་བསྟན་ཏེ། འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངན་པར་སྤྱོད་པའི་བུད་མེད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མགུ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་འདུག་པ་སྟེ། ཕ་དང་མ་དང་བུ་སྨད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་གང་གི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱིམ་མམ་གནས་གང་དག་ན་འདུག་ཀྱང་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཉེས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་སྤྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པའམ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་གཟུང་བའི་ཁྱིམ་ནི་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལྷན་ཅིག་ང་རྒྱལ་ལ་སྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་དེ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཡང་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་སྩོགས་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། ལས་བསགས་པ་དེའི་འབྲས་བུའོ། །གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཁོར་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་པའི་

【汉语翻译】
据说，这是从不喜欢一个牧童出家开始的。所谓“过失出家”，就是指缺乏出家的圆满，也就是指被自己的功德所抛弃的出家。而它的功德，就是如理地受持和守护，以及通过生起不净等差别而获得解脱。其中，所谓的“过喜”，就是因为远离了对极度赞叹的喜爱，也就是不使圣者的心欢喜的意思。因为完全守护和等同的出家，会特别生起喜爱，就像我一样。所谓的“造作过失者”，就是指应该造作的就是可以造作的，也就是完全生起。由于完全生起而难以成就，所以叫做“造作过失者”。因为是进入者，所以是聚集者，因为和一切衰损一起如实地安住，所以是“衰损之理”的意思。那是什么呢？说是“在家中”，也就是指娶妻。正如所说，众生依靠家庭是为了获得儿子而娶妻，不是为了欲望。行为恶劣的女人，即使是诸神也无法使之满足。因为特别执着而安住，也就是指为了父母、子女等那些人，而常常安住在家里。或者，无论住在痛苦的家庭或住所，那都是一样的。所谓的“过喜”也应该在这里引用，因为没有过失或痛苦而能把握的家庭是没有的。所谓“痛苦与我慢相依”，就是指具有我慢，也就是指与我执同在的状态，那就是与我慢相依。因为与它同在，所以会带来痛苦，痛苦就是折磨。还有，“轮回痛苦增长”。所谓“轮回”就是指生命，也就是指积累的业的果报。因为折磨，所以是痛苦。比丘们，轮回的显现成就就是痛苦。

【英语翻译】
It is said that this started from disliking a shepherd boy becoming a monk. The so-called "faulty ordination" refers to the lack of perfection in ordination, that is, the ordination abandoned by one's own merits. And its merit is to properly uphold and protect, and to attain liberation by generating distinctions such as impurity. Among them, the so-called "excessive joy" is because it is far from the love of extreme praise, that is, it does not make the hearts of the saints rejoice. Because the completely guarded and equal ordination will especially generate love, just like me. The so-called "those who commit faults" means that what should be created is what can be created, that is, completely generated. Because it is difficult to achieve due to complete generation, it is called "those who commit faults." Because it is an entrant, it is an assembler, because it dwells truthfully with all decay, so it is the meaning of "the reason for decay." What is it? It is said "at home," which means taking a wife. As it is said, sentient beings rely on family to take a wife in order to obtain a son, not for desire. A woman who behaves badly cannot be satisfied even by the gods. Because of special attachment, one dwells, that is, for the sake of parents, children, and so on, one often dwells at home. Or, whether one lives in a painful family or dwelling, it is the same. The so-called "excessive joy" should also be quoted here, because there is no family that can be grasped without fault or pain. The so-called "suffering depends on pride" means having pride, that is, being in a state of being with self-grasping, that is, relying on pride. Because it is with it, it will bring pain, and pain is torment. Also, "cyclic existence increases suffering." The so-called "cyclic existence" refers to life, that is, the result of accumulated karma. Because of torment, it is suffering. Monks, the manifest accomplishment of cyclic existence is suffering.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོས་ངུར་སྨྲིག་ནི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གོས་ཏེ། དེ་གྱོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆ་བྱད་ཙམ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིམ་བུ་ནི་མང་པོ་སྟེ། གང་ཞིག་ཅེ་ན། ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ལ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཡོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཏེ་ལྟ་བ་ངན་པའོ། །ལྟ་བ་ལོག་པས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་བསམ་པ་རྒུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ནི་བཅོས་མ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་མི་སྡོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངན་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་དོན་རྒུད་པར་བསྟན་ནས། གཞན་གྱི་དོན་རྒྱུད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་པའི་སྤར་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྡིག་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་རྨོས་པར་བྱས་ནས། གཞན་རྨོས་པར་བྱེད་པའོ། །སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཏེ། ལུས་ལ་པའི་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་སོང་གི་གྱུར་གྱུར་བས་དེ་དག་ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་འདི་འམ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་དེར་འགྲོ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སཱ་ལུའི་ཤིང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་པའི་པའོ། །དེ་ནས་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་དཔོན་ཞིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་གང་ལ་ལས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་དེའི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་པའི་པ་གསོལ་ཏེ། །གྲོང་དཔོན་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་གྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྡིག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ལྟུང་བ་ཐ་མ་སྤྱོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་ཀུན་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་ལྕུག་མ་དག་གིས་ཀུན་ནས་འཁྱུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་པའི་པའི་ཉ

【汉语翻译】
出自《巴多》。所谓“穿着袈裟者”，袈裟是指用颜料染色的法衣，穿着这种法衣的人，意思是指仅仅持有外表而已。茨姆布有很多，什么呢？提到了“穿着袈裟者”，意思是说这是罪恶的法。对于这些人来说，罪恶的法的原因是罪恶的法，也就是邪见。被邪见所损害，就是思想衰败，意思是说这种法是虚假的。所谓“不真实调伏”，就是非常不调伏，意思是说身体、语言和意念的贫乏。
用半句偈颂揭示了自我的利益衰败，为了揭示他人的利益衰败，所以说“喜欢罪恶”。“喜欢”的意思是宣讲和讲述罪恶的法，意思是向其他人展示和解释“巴”。这个人是非常罪恶的，自己被耕耘了，又去耕耘他人。“罪恶者”是指自己所做的罪恶的行为，身体上的“巴”以错误的方式行事，那些已经过去的人，教导说他们是恶趣，从这个世界到那里去，就是去往恶趣。为了说明作为修行者的原因是戒律的衰败，导致两个世界都衰败，所以说了“在娑罗树上”的“巴”。然后，名叫“恶劣行为”的村长向世尊这样禀告：“哦，乔达摩，对于那些以身体造作恶业的人来说，他们的去处会变成什么？”禀告了“巴”。对于这位村长来说，如果完全毁坏戒律，就会被砍断喉咙，会转生到地狱，一直到这个之间都进行了阐述，说了这个。所谓“谁”，就是对于谁。“非常不持戒”是指具有极度罪恶的行为，意思是说，由于犯下最后的堕落，戒律衰败，普遍存在。怎么样呢？就像“如藤缠娑罗树”一样，例如，就像娑罗树被藤蔓缠绕一样，身体上的“巴”的

【英语翻译】
It is said in the Pādo. As for "those who wear robes," the robe is a Dharma garment dyed with colors. Whoever wears it means that they only hold the appearance. There are many Tshimbu, what are they? It is mentioned "those who wear robes," meaning that this is a sinful Dharma. For these people, the cause of sinful Dharma is sinful Dharma, which is wrong view. Being harmed by wrong view means that the mind is declining, meaning that this Dharma is false. "Not truly subdued" means extremely unsubdued, meaning the poverty of body, speech, and mind.
Having shown the decline of one's own benefit with half a verse, in order to show the decline of others' benefit, it is said "delighting in sin." The meaning of "delighting" is to proclaim and speak of sinful Dharma, meaning to show and explain "Pa" to others. This person is very sinful, having been plowed himself, he plows others. "Sinful one" refers to the sinful actions done by oneself, the "Pa" on the body acts in a wrong way, those who have passed away, it is taught that they are evil destinies, going from this world to there, which is going to evil destinies. In order to explain that the cause of being a practitioner is the decline of discipline, which leads to the decline of both worlds, it is said "on the Sal tree"'s "Pa." Then, the village chief named "Bad Behavior" reported to the Blessed One in this way: "Oh, Gautama, for those who commit evil deeds with their bodies, what will their destination become?" He reported "Pa." For this village chief, if he completely destroys discipline, he will have his throat cut and will be reborn in hell, it is explained up to this point, and this was said. "Whoever" means for whomever. "Extremely immoral" means having extremely sinful behavior, meaning that because of committing the final downfall, discipline declines and is universally present. How is it? Like "as vines entwine the Sal tree," for example, just as the Sal tree is entwined by vines, the "Pa" on the body

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་གང་ཟག་དེ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བདག་ལ་སྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དམྱལ་བ་ལ་པའི་པའི་ཕུང་པོར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཞིན་བྱེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བདག་ལ་
སྡང་ཞིང་མི་དགའ་བ་སྟེ། མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཕྲད་པར་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་བདག་ལ་མ་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་པའི་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འདོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ལ་པའི་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་དམ་བཅས་པའི་ཚུལ་ཉམས་པ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྒན་རབས་ཞེས་བྱའི། །དགེ་སྦྱོང་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་རྒན་རབས་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་རིགས་ལ་པའི་པ་རྒན་རབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྨས་པ། མགོ་བོ་སྐྱེ་བོར་གྱུར་བར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་པའི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བེར་ཏུའི་བི་ར་ཏི་ན་ཌེ་ར་བི་ཙུ་མན་དའི་རྩ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཡུལ་ནས་ཡུལ་བེ་ར་ཏྱའི་བྲམ་ཟེ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ། རྒས་ཤིང་འཁོགས་པས་གཟིར་བ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལས་བཟུང་སྟེ་གསོལ་བ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱེད་ཤིན་ཏུ་རྒན་པ་དག་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཕྱག་བཙལ་བ་དང༌། སྟན་ལས་ལྡང་ཞིང་སྟན་བསྟབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། ངས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །གཽ་ཏ་མ་དེ་ནི་རོ་མེད་པའོ། །གང་གིས་བྲམ་ཟེའི་གྲངས་ནི་ཡོད་དེ། ང་ནི་རོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མང་ལ་དུ་འཇུག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་རྣམས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྲམ་ཟེ་གང་ཁྱིམ་བྱའི་ཕྲག་པ་དེ་རྣམས་ལས་དང་པོར་མཆུ་འམ་རྐང་པའི་སེན་མོའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས

【汉语翻译】
以不如理作意而行持的自性，以无量无边的破戒行为，使自己完全衰损了。那是以那种方式对待自己。所谓“那是以那种方式对待自己”，是指极其破戒之人以那种方式搓揉自己，使自己在地域中显现成就。所谓“想要像敌人一样对待”，是指此人憎恨、不喜悦自己，想要让自己结合、遭遇不安乐和痛苦。同样，破戒之人也不想那样对待自己。这是如此譬喻的，无论如何也不想让自己结合安乐的差别，而是想要结合痛苦的差别。因此，从舍弃沙门的誓言和戒律来说，在此世间不为人所称道，来世则让自己结合痛苦。唯有具足戒律等功德者才称为长老。任何沙门都不是长老，为了显示究竟而言种姓不是长老，故说“受伤，头颅变为秃顶”。世尊住在韦尔杜国的维拉提那德拉比楚曼达的树下。之后，韦拉提国的婆罗门，年一百二十岁，被衰老和龙钟所折磨，抓住世尊的法衣一角而禀告说：‘乔达摩，你见到非常年老的人，为何不恭敬地说话、顶礼、从座位上站起、铺设座位等等呢？’世尊说：‘我在包括天神的世界中，没有真正见到那样的婆罗门。’乔达摩是没有味道的。谁能数清婆罗门的数目呢？我不是没有味道的，因为我舍弃了色和欲妙，不近距离享受受用，同样不沉溺于众多，并且舍弃了有生之蕴。例如，婆罗门，你认为有多少家养鸟的蛋正在孵化？婆罗门，那些家养鸟的雏鸟首先从蛋壳里啄出喙或脚爪的指甲

【英语翻译】
Having the nature of acting with improper attention, one completely diminishes oneself with immeasurable and boundless immoral conduct. That is how one treats oneself. The so-called "That is how one treats oneself" refers to an extremely immoral person rubbing oneself in that way, causing oneself to manifestly achieve in the hells. The so-called "wanting to treat like an enemy" means that this person hates and dislikes oneself, wanting to connect and encounter unease and suffering. Similarly, an immoral person also does not want to treat oneself in that way. This is illustrated in this way: in any case, one does not want to connect oneself with the distinction of happiness, but wants to connect with the distinction of suffering. Therefore, from the perspective of abandoning the vows and precepts of a renunciate, one is not praised in this world, and in the next life, one connects oneself with suffering. Only those who possess qualities such as morality are called elders. Any renunciate is not an elder, and in order to show the ultimate meaning, lineage is not an elder, hence it is said, "Injured, the head becomes bald." The Blessed One was staying under the Viratiṇadera Bicumaṇḍa tree in the country of Vertu. Then, a Brahmin from the country of Verati, one hundred and twenty years old, afflicted by old age and decrepitude, grabbed the corner of the Blessed One's Dharma garment and reported: 'Gautama, when you see very old people, why do you not speak respectfully, prostrate, rise from your seat, spread a seat, and so on?' The Blessed One said, 'In the world including the gods, I have not truly seen such a Brahmin.' Gautama is without taste. Who can count the number of Brahmins? I am not without taste, because I have abandoned form and sensual pleasures, do not closely enjoy enjoyment, likewise do not indulge in many, and have abandoned the aggregates of existence. For example, Brahmin, how many domestic bird eggs do you think are hatching? Brahmin, from which of those domestic bird chicks does the beak or toenail first peck out of the eggshell?

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་དྲལ་ཅིང་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་དེ་ནི་རྒ་རབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ང་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རིགས་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་
ཏེ་དེ་བས་ན་ང་ནི་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒན་རབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཉེ་དག་རྒན་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅི་འདུག་ཅིང་ཚུལ་མཉམ་ལ་འཕྱ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རྒན་རབས་ནི་གསུམ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་རྒན་རབས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒན་རབས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒན་རབས་ལས་ཐ་མས་ཉིད་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒན་རབས་ནི་རྒན་པར་གྱུར་བའོ། །ད་དུང་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུས་མི་འགྱུར་བའོ། །གྱུར་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་མཚན་མས་སོ། །མགོ་བོ་སྐྱ་བོ་ནི་མགོའི་སྒྲ་དཀར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་སྐྲ་དཀར་བས་ན་རྒན་རབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཙམ་ན་རབས་མ་ཡིན་ན་ཅི་བྱེད་བྱིས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒན་བླུན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ལང་ཚོ་གཏུགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ན་ཚོད་ནི་ལངས་ཚོ་སྟེ། འདིར་ལང་ཚོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྱུར་པ་ནི་གཏུགས་པ་སྟེ། འདིའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་རྒན་བློན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། བློན་པས་རྒ་བ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒས་བས་དོན་མེ་དཔར་གུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་དེས་ནི་དོན་དང་བཅས་པའི་རྒན་པའོ། །ཡང་ན་བླུན་པས་བཅོམ་པ་སྟེ། བྱ་བ་ངན་པས་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིགས་དང་གཟུགས་དང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒན་རབས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་འདིས་ནི་གཞན་རིགས་ཀྱི་རྒན་རབས་སུ་འདོད་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒན་རབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཞིག་དགེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་འབྲས་བུའི་ལས་སོ། །སྡིག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སྡིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་སོ། །སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་
མཐུན་པ་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
裂开并最初出现的那位，该如何称呼呢？ 唉，乔达摩，那就是老者。 同样，我也是从那些之中，裂开未成熟的蛋壳而出现的，因此我是所有生物中最年长的。 从那以后，说了两个偈颂。 其他人则与一些老者在一起，以相同的姿态嘲笑导师，称之为“索”。 另一些人说，老者有三种：种姓的老者、世俗的老者和法性的老者，其中后者是从自身开始的。 老者就是变老的人。 仍然不理解的意思是，不会因为仅仅如此而改变。 变成的意思是，仅仅凭借那样的特征。 白头指的是头部的声音变白，因为这个人的头发变白了，所以说他是老者，这不是那个意思。 如果仅仅如此还不是老者，那是什么呢？是孩子吗？ 那就是老糊涂。 是这样说的，为什么那样说呢？ 为了说明那个原因。 那就是青春已逝。 意思是说，与时间相关的身体状态的年龄就是青春，在这里，这个青春完全成熟和变化就是已逝，这个人的行为等等就是能力衰退。 那就是老糊涂。 是这样说的，糊涂战胜了衰老，衰老使意义变得模糊。 因为成就功德的人才是具有意义的老者。 或者说，被糊涂战胜了，恶行使他失去了能力。 通过这个，也否定了凭借种姓、容貌和财富等差别，在世间俗称的老者。 因为没有能力，也不是功德的自性，因此，通过这个，认为其他种姓的老者是正确的。 为了说明法性的老者，说了“无论谁”等等。 无论谁行善，就是快乐果的业。 罪恶就是痛苦果的业。 舍弃的意思是，完全随顺。

【英语翻译】
How should one call the one who split open and appeared first? O Gautama, that is called an elder. Likewise, I too emerged from among those, splitting open the shell of an unripened egg, therefore I am the eldest of all beings. From then on, two verses were spoken. Others, being with some old men, mock the teacher in the same manner, calling him 'So'. Others say that there are three kinds of elders: the elder of lineage, the elder of convention, and the elder of Dharma-nature, of which the latter begins from oneself. An elder is one who has become old. 'Still not understood' means that it does not change merely because of that. 'To become' means merely by such characteristics. 'White head' refers to the sound of the head becoming white, because this person's hair has turned white, saying that he is an elder is not that meaning. If one is not an elder merely by that, then what is it? Is it a child? That is called a foolish old man. That is what is said, why is it said that way? To explain that reason. That is, youth has passed. It means that the age of the body's state in relation to time is youth, and here, this youth has fully matured and changed, which is passed, and this person's actions and so on have become diminished in ability. That is called a foolish old man. It is said that foolishness has conquered old age, and old age has obscured the meaning. Because the one who accomplishes virtues is an elder with meaning. Or, conquered by foolishness, evil deeds have deprived him of his ability. Through this, it is also denied that the elder is conventionally called in the world by the differences of lineage, appearance, wealth, and so on. Because there is no ability, and it is not the nature of virtue, therefore, through this, it is correct to consider the elder of other lineages. To explain the elder of Dharma-nature, 'whoever' and so on are mentioned. 'Whoever does good' is the karma of the fruit of happiness. 'Sins' are the karma of the fruit of suffering. 'Having abandoned' means to fully conform.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
་དོར་བའོ། །འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚངས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལྡན་ནོ། །ཅི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་བྱས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒན་རབས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཡང་གང་གི་ཚེ། སྡེ་སོགས་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་སྡེ་ཉིད་དུ་བྱེ་པ་སྟེ། སྡེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་སྡེ་སོས་སྤངས་པ་སྟེ། ཡང་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་རྒན་རབས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྒན་རབས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རྒན་རབས་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་གྱི། ཆ་བྱད་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་དབྱིག་བ་ཅན་ཡུལ་ལྡ་ལེན་ན་གནས་པའི་རྒྱས་པ་དང༌། རོ་ཧི་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱི་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ལ་དྲི་སྟེ། བཙུན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་བྱད་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་རམ། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་ལེན་ན། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་བྲལ་ཟེ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་མཆིས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྦུ་ཁ་སྦུ་བྲེགས་པ་ཙམ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རྩིག་པ་ལ་བྲིས་པའི་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལ་སོ་སོར་ཐར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོག་མར་གཟུང་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
已舍弃。此处为了显示圣道本身是解药而说：梵行等，为了梵的果实而修行，比涅槃的果实更精进，这是圣道的意义。通过“以梵行而喜悦”这句话，谁拥有它，谁就拥有梵行。有人说，仅仅舍弃一切细微的增长并获得涅槃，就能被称为“长老”吗？又说了“当舍弃群体等”等。与群体的联系是群体本身的分支，群体与蕴相关。舍弃它就是舍弃群体，因为不再与存在的蕴相关。在那里没有出生，因为舍弃了一切结合。安住于无学道，为了表达利益他人的状态，所以说“长老”，这就是所谓的长老，这才是究竟的长老，因为利益自己和他人的相续，这是圣者们所说的。为了显示拥有戒律等功德才是沙门，而不仅仅是外表，所以说了“没有苦行”等。之后，住在达拉连那地方的达雅嘎瓦和名为罗希达嘎的婆罗门，对世尊说了这样的话：乔达摩，我问你，比丘仅仅通过穿着僧衣就能成为沙门和婆罗门吗？因此，尊者，在南方地区的五个地方，有非常多的比丘和非常多的婆罗门穿着僧衣，但他们行为不端，行恶事，非常多。为此，说了这三个偈颂：仅仅剃头不是沙门。意思是，仅仅剃掉头发和胡须，即使在世俗意义上也不是沙门，就像画在墙上的火一样。为什么呢？说了“没有苦行”，意思是，没有苦行，对于这个人来说，首先要接受别解脱戒等。

【英语翻译】
has been abandoned. Here, it is said to show that the noble path itself is the antidote: practicing celibacy, etc., practicing for the sake of the fruit of Brahma is more diligent than the fruit of Nirvana, which is the meaning of the noble path. By the words "one is delighted by practicing celibacy," whoever has it is endowed with celibacy. Someone said, can one be called an "elder" merely by abandoning all subtle increases and attaining Nirvana? Again, it is said, "When abandoning groups, etc." Association with a group is a branch of the group itself, and the group is related to the aggregates. Abandoning it is abandoning the group, because it is no longer related to the aggregates of existence. There is no birth there, because all connections have been abandoned. Abiding in the path of no more learning, in order to express the state of benefiting others, it is said "elder," that is what is called an elder, that is the ultimate elder, because it benefits the continuums of oneself and others, this is what the holy ones have said. In order to show that possessing qualities such as discipline is a renunciate, and not just the appearance, it is said "without asceticism," etc. Then, the wealthy man Dayagava, who lived in the land of Dalalena, and a Brahmin named Rohitaka, said this to the Blessed One: Gautama, I ask you, venerable one, can a monk become a renunciate and a Brahmin merely by taking on the appearance? Therefore, venerable one, in the five regions of the south, there are very many monks and very many Brahmins who wear robes, but they are immoral and engage in sinful deeds, very many. For this reason, these three verses were spoken: Merely shaving the head is not a renunciate. That is, merely shaving the hair and beard does not make one a renunciate, even in a conventional sense, like a fire painted on a wall. Why? It is said, "without asceticism," meaning, without asceticism, for this person, one must first accept the Pratimoksha vows, etc.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་དེ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ། རེ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདེན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། བརྫུན་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྫུན་པ་དང་མི་བདེན་པ་སྨྲ་བ་སྟེ། གང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་པ་ཡང་ངག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དྲེས་ན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་ཇི་ལྟར་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྨོངས་པ་འདོད་པ་ཞུགས་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །ཇི་ག་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནམ་ཀྱེ། །ཞེས་བྱ་བའི་མ་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བདེན་བ་དང་བདེན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་གདགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲ་པ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་སྡིག་པ་ཞི་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤོད་པ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི། མཁས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གང་དག་སྡིག་པ་ཆེ་ཕྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྡིག་པ་ཞི་བ་དེ་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་བོར་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཆེ་ཕྲ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བ

【汉语翻译】
因为土地没有产生它的缘故。 “ཅིང་(cing)”这个词的意思是“为了什么”。 比丘是指这里具有戒律的人这句话。 怎样才能不很好地守护戒律的原因呢？ 不仅仅是这一个，其他的戒律也表示修行者，例如说实话等等。 “出家是对真谛的意念”这句话的意思是，就是说，如果说谎，就是说谎和说不真实的话，即使已经如法受持了别解脱戒，也没有用语言正确地约束自己。 如果掺杂了这些，那么在世俗中也不是修行者。 既然已经出家了，为什么还要说谎呢？ 这是因为“愚痴的欲望进入其中”。 这是指被有和无明两种力量驱使的贪爱所缘。 “怎么样，他是修行者吗？” 这句话的意思是，没有平息的人永远不会成为修行者。 解释说，对于没有戒律、没有真谛、没有真谛的人来说，在世俗中也不会有“修行者”的假名，如果具备了这两者，才能成为修行者。 那么，究竟什么是胜义谛的修行者呢？ 回答说：圣者有两种，即具有烦恼残余的和没有残余的。 其中，具有烦恼残余的，是从入流果等七种圣者开始的，这是一段偈颂。“仅仅剃了头不是修行者。” 这句话是确定的意思。 “谁的罪业已经平息”，是指谁的相续中，凭借见道的威力，身体等过患的造作已经远离了恶趣之因。 “那么，智者要知道他是修行者”，是指要知道并理解那个人是胜义谛的佛陀的修行者。 从没有烦恼残余的圣者开始，说了“哪些罪业，大大小小”等等。 “那些罪业平息的人”，是指通过修道断除和舍弃罪业的人。 那是什么呢？ 就是指“大大小小的罪业”，即通过三界的修道所断除的。

【英语翻译】
Because the land did not produce it. The word "cing" means "for what reason." A monk is referred to here as someone who possesses discipline. What are the reasons why one might not properly uphold discipline? It's not just this one; other disciplines also signify a practitioner, such as speaking truthfully, etc. "Ordination is the intention towards truth," meaning that if one lies, that is, speaks falsely and untruthfully, even if one has properly taken the Pratimoksha vows, one has not correctly restrained oneself with speech. If these are mixed in, then one is not a practitioner even in the conventional sense. Since one has already been ordained, why would one lie? This is because "desire born of ignorance enters into it." This refers to the craving driven by the two forces of existence and ignorance, which is its object. "How is he a practitioner?" This means that one who is not pacified will never become a practitioner. It is explained that for those without discipline, without truth, and without truthfulness, there is no imputation of "practitioner" even in the conventional sense; one becomes a practitioner only if one possesses both of these. So, what is the ultimate practitioner? It is said that there are two kinds of noble beings: those with remaining afflictions and those without. Among them, those with remaining afflictions begin with the seven, starting from the stream-enterer, and this is one verse. "Merely shaving the head does not make one a practitioner." This statement is a definite meaning. "Whose sins have been pacified" refers to one in whose continuum, through the power of the path of seeing, the actions of body and so forth that are faults have been separated from the cause of bad rebirths. "Then, the wise should know that he is a practitioner" means that one should know and understand that that person is a practitioner of the Buddha in the ultimate sense. Starting from the noble ones without remaining afflictions, it is said, "Which sins, great and small," and so forth. "Those whose sins are pacified" refers to those who have abandoned and relinquished sins through the path of meditation. What is that? It refers to "great and small sins," which are abandoned through the meditation of the three realms.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དག་སྟེ། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་བརྟགས་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་རྒྱུས་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གི་རྣམ་གྲངས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྡིག་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མེ་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཇི་ལྟ་བུ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལགས། །དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་ལགས། །དེ་ནི་བདག་ལ་བཀའ་སྩལ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང༌། དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་གང་གིས་སྤངས་པ་བཅོམ་པ་སྟེ། གང་གིས་སྡིག་པ་དེ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ལ་དགའ་བའམ། །འདོད་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་སྤངས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་གྱི་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་གདུང་བའི་བློས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་བདག་གི་དོན་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་དྲི་མ་རབ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་བསལ་ཅིང་སྤངས་པ་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའི། །ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་རྫོགས་སོ།། །།དོན་དམ་
པའི་དགེ་སྦྱོང་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་ཚོམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། གང་ཚེ་འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཕགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི་བཞིའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་འཕགས་པ་དེའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
是名为“惹”的细微差别。 “一切”是指所有，因为舍弃了所有土地的形态。或者是指微小等等。因此，又因为考察并舍弃了罪恶，所以说“因为舍弃了一切烦恼，所以才被称为沙门”，他才是圆满的沙门，而不是其他人。这是什么意思。如果问，为什么沙门的名称会用于婆罗门等？答：因为提到了“舍弃罪恶”等等。婆罗门梅斯金向薄伽梵请教：“什么样的才是婆罗门？什么样的才是沙门？什么样的才是出家人？请您为我开示。”等等。因此，说了这段偈颂。舍弃是指谁舍弃、摧毁了什么？谁摧毁了罪恶，他就是远离一切烦恼的人，舍弃了喜爱罪恶或喜爱欲望的心，才是婆罗门，而不是仅仅佩戴梵天线。 “行为寂静”是指一切烦恼都平息，因此才会有行为，以慈悲怜悯之心，无论是为了众生的利益还是为了自己的利益，他才是真正的沙门和行为寂静者。 “彻底舍弃自身的垢染”，是指因为清除了心中的烦恼和近烦恼等垢染，所以才被称为出家人，而不是仅仅放弃了在家生活。这表明了这一点。沙门品第十一的释义到此结束。真正的沙门依赖于圣道，因此，为了理解圣道品，所以在其后进行了阐述，即提到了“何时是圣者”等等。世尊在经中说：“圣沙门的圣谛有四种”，然后说了这三个偈颂。为了获得无漏道，圣者的真谛，因此他才能如实地证悟痛苦等，而不是凡夫俗子颠倒执取。 “四”是指

【英语翻译】
These are the subtle distinctions of what is called "Ra". "All" means everything, because it has abandoned the forms of all lands. Or it refers to smallness and so on. Therefore, again, because one has examined and abandoned sins, it is said that "because of abandoning all defilements, one is called a Shramana," and he is the complete Shramana, not others. This is the meaning. If asked, why is the name Shramana used for Brahmins and so on? The answer is because "abandoning sins" and so on are mentioned. The Brahmin Meiskin asked the Bhagavan: "What kind of person is a Brahmin? What kind of person is a Shramana? What kind of person is a renunciate? Please explain this to me." And so on. Therefore, this verse was spoken. Abandoning means who abandons and destroys what? Whoever destroys sins, he is the one who has abandoned all defilements from afar, abandoning the mind that delights in sins or delights in desires is a Brahmin, not merely wearing the Brahma thread. "Acting peacefully" means that all defilements are pacified, therefore there is action, with a compassionate and empathetic mind, whether it is for the benefit of sentient beings or for one's own benefit, he is the true Shramana and acts peacefully. "Completely abandoning the defilements of oneself" means that because one has cleared away and abandoned the defilements of the mind and near defilements, etc., one is called a renunciate, not merely abandoning the household life. This shows this point. The explanation of the eleventh chapter, the chapter on Shramanas, ends here. The true Shramana depends on the noble path, therefore, in order to understand the chapter on the path, it is explained after that, that is, it mentions "when is the noble one" and so on. The Bhagavan said in the sutra: "The noble truths of the noble Shramana are four," and then he spoke these three verses. In order to obtain the undefiled path, the truth of the noble one, therefore he can truly realize suffering and so on as they are, not ordinary people who grasp things upside down. "Four" refers to

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་ཐར་པའོ། །ལམ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ནད་མཐོང་ཞིང་དེའི་ནད་གཞི་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། སྨན་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་དེ་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་སྟེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལམ་འདི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་འདྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ་སྲེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་རབ་ཏུ་འདྲལ་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། གང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་གཟུད་པའི་
ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསླང་བ་ནི་གཏོར་བའོ། །རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་མར་གྱི་ཞུགས་ཀྱིས་སོ། །རྡུལ་ནི་ས་རྡུལ་ལོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེས་འཇལ་བའོ། །ཆར་པ་བབ་པས་ཞི་བྱེད་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འོག་ཏུ་འབབ་ན་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཀུན་རྟོག་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ལ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསགས་པའམ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་གནས་སྐབས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་རགས་པ་དང་རྟོགས་པ་ངན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་

【汉语翻译】
宣说此数量是为了从内心了悟应取舍之法及其方便，从而获得解脱，而不是像昆虫等的数量那样。这些也是苦、集、灭、道。其中，苦是作为果的近取五蕴。其因是集。灭是解脱。道是八支。这些是现观的次第，首先像见到疾病及其病因、无病和指示药物一样。见是各别觉悟，称为智慧，因为见道首先产生它。何时是指何时，意思是处于道上随顺了知的忍位之时。为了显示见道的果，说了“以此善知此道”。那时，此瑜伽者获得了修道，因为第十六个心识刹那是修道，因此也在其后证悟。道的差别是，说了“断除有之贪欲”。有之贪欲，即贪欲有三种的说法。彻底断除它就是舍弃，因为依赖于见到真谛，所以从三界中脱离了贪欲。为了引导见到真谛，所以说了这些。在显示了见到真谛的利益是超越世间之后，为了世间而说：“扬起即摧毁”。风是指风油的进入。尘土是指地上的尘土。例如是指用例子衡量。像下雨一样平息，是指如果从云中降下雨水，就能平息。分别念寂静，是指像这样，在凡夫的心中，积累了恶趣痛苦的果报，或者欲望等分别念就会寂静。何时以智慧见到，是指在哪个阶段，以见道证悟真谛之时，因为舍弃了粗大和恶劣的觉悟。见道

【英语翻译】
This number is taught in order to realize from within the means of what should be taken and abandoned, and thus attain liberation, not like the number of insects and so on. These are also suffering, origin, cessation, and path. Among these, suffering is the five aggregates of clinging as a result. Its cause is origin. Cessation is liberation. The path is the eightfold path. These are the stages of manifestation. First, like seeing a disease and its cause, absence of disease, and indicating medicine. Seeing is individual realization, called wisdom, because the path of seeing first produces it. When is when, meaning the time when one is in the state of forbearance in following knowledge on the path. To show the result of the path of seeing, it is said, "By knowing this path well." At that time, this yogi attains the path of meditation, because the sixteenth moment of mind is the path of meditation, so it is also realized after that. The difference of the path is, it is said, "Completely cut off the craving for existence." The craving for existence, that is, the saying that craving is of three kinds. Completely cutting it off is abandoning, because it depends on seeing the truth, so it is free from desire from the three realms. To lead to seeing the truth, these are said. After showing that the benefit of seeing the truth is beyond the world, for the sake of the world, it is said: "Raising up is destroying." Wind refers to the entry of wind oil. Dust refers to the dust on the ground. For example, it means measuring with examples. Like calming down when it rains, it means that if a stream of rain falls from the clouds, it will calm down. Conceptualization becomes peaceful, which means that in this way, in the minds of ordinary people, the results of the suffering of bad destinies are accumulated, or conceptualizations such as desires will become peaceful. When seen with wisdom, it means at which stage, when the truth is realized by the path of seeing, because coarse and bad realizations are abandoned. The path of seeing

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྒྱུ་སྨྲས་པ། །ཤེས་རབ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ངེས་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨྲས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལས་ཆེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ངེས་འབྱེད་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པས་ངེས་འབྱེད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞིའམ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་གང་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་དེས་རྟོག་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ནི་དྲོ་པར་གྱུར་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཅི་ཞིག་རྟོག་པར་འགྱུར་པ་
ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་ཤི་ལེགས་པར་ཟད་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་ཤི་བ་ནི་སྐྱེ་ཤི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉི་ག་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐྱེ་ཤིའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཟད་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པ་དང་ཀུན་དུ་ཟད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །འདིས་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ལམ་མོ། །སྐྱེ་ཤི་དང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཟླས་དབྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ། དེས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེའི་དབང་གིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འདྲ་ཞིང་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་དོ།། དེ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རྫས་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་མཉམ་པ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
关于其原因已说：智慧是主要的。这是说，能够确定区分的智慧，是所有世间众生的主要因素，因为它能使人获得圣道。为了说明其原因，说了“因为”这个词。世间是指具有烦恼的五蕴，因此，它是最重要的。那是确定区分的。这是说，因为是确定区分的，所以是确定区分，意思是见道。那是说，它将确定区分，它使人理解、获得和引导见道。这种方式是四种确定区分的部分，如温暖等，或者什么是法的殊胜之处？说了“谁以善巧了知”。应当知道，瑜伽士以不颠倒的方式了知无常等，这将成为确定区分的智慧之因。从那之中，产生温暖。从那之中，有十六种四圣谛的行境等等的词语。如果问将会了知什么？生和死完全灭尽。这是说，生和死就是生和死，是痛苦和集谛的两种真谛，因为是近取蕴的自性，所以那是生死的同义词。灭尽，这表明了灭谛和道谛，灭尽和完全灭尽是灭谛。因为这使之灭尽，所以是灭尽，即道谛。生和死以及灭尽，是将对立的分类归纳为一个，因此，这是四圣谛的含义。凭借它而能证悟真谛，除了它之外，世间智慧没有能力。因为确定区分的部分本身与圣道相似且具有相同的性质，并且是随顺之因，所以期望产生结果。如果说那是由不平等的因所生，那么那是物质成分相等，而性质不相等的

【英语翻译】
Regarding its cause, it has been said: Wisdom is the main thing. This means that the wisdom that can definitely distinguish is the main factor for all sentient beings in the world, because it enables one to attain the noble path. To explain its cause, the word "because" has been spoken. The world refers to the five aggregates with defilements, therefore, it is the most important. That is what definitely distinguishes. This means that because it is definitely distinguishing, it is definitely distinguishing, meaning the path of seeing. That is to say, it will definitely distinguish, it makes one understand, attain, and guide the path of seeing. This way is the four parts of definite distinction, such as warmth, etc., or what is the excellence of the Dharma? It is said, "Who knows well." It should be known that the yogi knows impermanence, etc., in a non-inverted way, which will become the cause of the wisdom of definite distinction. From that, warmth arises. From that, there are words such as the sixteen objects of the four noble truths. If you ask what will be known? Birth and death are completely exhausted. This means that birth and death are birth and death, the two truths of suffering and the origin of suffering, because it is the nature of the aggregates of close grasping, so that is a synonym for birth and death. Exhaustion, this indicates the cessation and the path, exhaustion and complete exhaustion are cessation. Because this causes it to be exhausted, it is exhausted, that is, the path. Birth and death and exhaustion are the reduction of opposing classifications into one, therefore, this is the meaning of the four noble truths. By virtue of it, one can realize the truth, and apart from it, worldly wisdom has no ability. Because the part of definite distinction itself is similar to the noble path and has the same nature, and is a conforming cause, it is expected to produce results. If it is said that it is born from an unequal cause, then that is an equal material component, but the nature is not equal.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་ཨ་མྲའི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཞུས་པ། འབྲས་བུའི་ནང་ན་སྐྱུ་རུ་མཆོག །རྩ་བའི་ནང་ན་ཙི་ཏྲ་ཀ །བསྐ་བའི་ནང་ན་མངར་བ་མཆོག །ལན་ཚྭའི་ནང་ན་རྒྱམ་ཚ་མཆོག །ཅེས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ལམ་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ནང་ན་སྟེ། གྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་འདོན་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང༌། མེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་སྟེ། དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །
གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ནི་ཡན་ལག་བསྡུས་པའི་སྤྱི་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱེ་མ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་ནི་རབ་མཆོག་སྟེ། རང་གི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་ནང་ན་བདེན་བཞི་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སོ་སོ་ལས་ཀྱང་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་གཅིག་གོ །ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་དམ། སྲོག་དང་བཅས་པའམ་སྲོག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་གསུམ་མོ། །འདུས་བྱས་དང་དུས་གསུམ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞིའོ། །ཚིག་གི་དོན་ལྔ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྔའོ། །བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་གོ །གྲངས་ཅན་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་མཆོག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་ཆགས་བྲལ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འབྱོར་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཐར་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཉིད་དུ་རྟག་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
返回。因为道路的集合具有殊胜性，为了显示圣道是所有道路中最主要的。说了“在真谛之中”等等。世尊住在王舍城（Rajgir）的耆婆（Jivaka）的芒果林中。然后，耆婆童子前往世尊面前，用偈颂请教说：“果实之中，余甘子（སྐྱུ་རུ་ར།）最殊胜；根之中，白花丹（ཙི་ཏྲ་ཀ）最殊胜；涩味之中，甜味最殊胜；盐之中，岩盐最殊胜。”因此，宣说了这个偈颂。所谓“道路之中”，是指在获得解脱的方法之中，在其他成就方法中所说的念诵、礼拜、持诵、苦行、入火等之中，特别区分的是第七个。在所有道路之中，具有正见等八支的，就是圣道八支，如同有杖者一样。
因为道路是支分集合的总称，如同六支香粉一样。殊胜是最殊胜的，因为在给予自己的果实方面没有错乱。为了显示道路的行境，说了“在真谛之中，有四圣谛”。即使在各个宗派中也说真谛，例如：唯识宗的真谛是一个；灭尽者的真谛是两个，即世俗和胜义的自性，或者有生命和无生命的自性；婆罗门教的真谛是三个；认为有为法和三时者的是四个；认为词有五种意义者的是五个；胜论派的是六个；数论派的是二十五个等等。在这些之中，有四圣谛。“和”这个词是殊胜的意思。因为如实不颠倒，所以唯有从它的境中才能产生道路。“在法之中，离贪最殊胜”，意思是无贪就是无染，这里指从离贪而获得的涅槃，在一切意义之中，解脱是最主要的，因为是恒常的善。

【英语翻译】
Returning. Because the collection of paths possesses distinctiveness, to show that the noble path is the most important of all paths. It is said, "Among truths," and so on. The Blessed One was dwelling in Rajgir, in the mango grove of Jivaka. Then, the youth Jivaka went before the Blessed One and asked in verses: "Among fruits, the emblic myrobalan (སྐྱུ་རུ་ར།) is the best; among roots, the chitraka (ཙི་ཏྲ་ཀ) is the best; among astringents, sweetness is the best; among salts, rock salt is the best." Therefore, this verse was spoken. The term "among paths" means among the methods of attaining liberation, among the recitations, prostrations, recitations, asceticism, entering fire, etc., taught in other methods of accomplishment, the distinction is the seventh. Among all paths, that which possesses the eight limbs, such as right view, is the noble eightfold path, like one with a staff.
Because the path is the general term for the collection of limbs, like the powder of six limbs. Supreme is the most supreme, because there is no confusion in giving its own fruit. To show the sphere of activity of the path, it is said, "Among truths, the four truths." Even in each of the established schools, it is said to be truth, for example: the truth of the Mind-Only school is one; the truth of the annihilators is two, namely the nature of conventional and ultimate, or the nature of animate and inanimate; the truth of the Brahmins is three; those who assert conditioned phenomena and the three times are four; those who assert five meanings of words are five; the Vaisheshikas are six; the Samkhyas are twenty-five, and so on. Among these, there are the four noble truths. The word "and" is the meaning of supreme. Because it is not inverted from suchness, the path arises only from its own object. "Among dharmas, detachment is supreme," which means that non-attachment is non-attachment, here referring to the nirvana attained by detachment from desire, among all meanings, liberation is the most important, because it is constant goodness.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །གང་ཅུང་ཟད་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་མཆོག་གོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་གཉིས་ནང་ན་མིག་ཅན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ནི་རྐང་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་རྐང་པ་མེད་པ་དང༌། རྐང་པ་གཉིས་དང༌། རྐང་མངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཕྱི་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་པས་དང་གི་སྒྲའོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་
མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ལམ་མོ། །ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ནི་འཁོར་བའོ། །ནད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འབད་པར་བྱའི། ཚེའི་རིག་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྨན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་འདིས་སྟོན་པའི་བདེན་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ལམ་དེའི་ཡུལ་བདེན་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཐར་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་བཞི་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་གང་གིས་བདག་ཅག་ཟག་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་ལས་གཅིག་ནི་ལྟ་བ་གཞན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་དང་བསྡུས་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུར་གྱུར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་མ་མཐོང་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་ན་བཤད་པ། ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་ཐམས་ཅད་འཐུངས

【汉语翻译】
罗！稍微所有和合之法与非和合之法中，离欲之法最为殊胜，经中如是说。双足之中有眼者，是指特别具有三眼，故称有眼者，即如来。他是所有双足中的主要，因为众生有无足、双足、多足等，经中如是说。等等之声是为了从后面显示，双足等等之中，唯有善逝最为殊胜，故用“和”字。因此，这表明在所有医生中，
至尊是薄伽梵，在所有药物中，是道。在所有疾病中，是轮回。在所有无病中，是解脱。因此，你应该为此而努力。完全了解生命之理者，即是医生。因此，这表明以这种方式所显示的真理，是无误之道的境界，真理是胜过一切意义的解脱果之道，那些希望利益自己的人应该发起精进。这是它所表明的。以何因能见真理？回答说：所有行等等。然后，四位比丘朋友来到薄伽梵面前，说道：尊者，请您为我们简要地开示佛法，使我们能断尽烦恼。当他们这样请求时，其中一位的见解不同。其余的人持有快乐等见解。按照顺序，根据他们的意愿，说了四个偈颂和四个总结。所有行皆无常，是指作为果的近取五蕴的自性，一切都是刹那性的。一切事物的意义都是和合而成，因此要思维其无常性。如果集和道也是和合而成，如果没有看到它们无常的相，那么如何说一切行呢？解释说：一切都是从一个角度来说的。例如，喝了所有的酥油。

【英语翻译】
Ro! Among all conditioned and unconditioned dharmas, the dharma free from desire is the most supreme, as stated in the sutras. "Among the two-legged, the one with eyes" refers to the one who possesses three eyes in particular, hence called the one with eyes, which is the Tathagata. He is the chief among all two-legged beings, because beings are without feet, with two feet, with many feet, and so on, as stated in the scriptures. The word "etcetera" is to indicate what follows. Among the two-legged etcetera, only the Sugata is the most supreme, hence the word "and." Therefore, this indicates that among all doctors,
the supreme is the Bhagavan, and among all medicines, it is the path. Among all diseases, it is samsara. Among all freedom from disease, it is liberation. Therefore, you should strive for this. The one who fully understands the science of life is the doctor. Therefore, this indicates that the truth shown in this way, the realm of the unerring path, the truth that surpasses all meanings, the path of the fruit of liberation, those who wish to benefit themselves should exert diligence. This is what it indicates. By what cause will one see the truth? It is said: All conditioned things, etcetera. Then, four monk friends went before the Bhagavan and said: Venerable one, please teach us the Dharma concisely so that we may exhaust our defilements. When they requested this, one of them had a different view. The rest held views of happiness and so on. In order, according to their wishes, four verses and four summaries were spoken. "All conditioned things are impermanent," refers to the nature of the five aggregates of grasping, which are the result, all are momentary. The meaning of all things is conditioned, therefore, one should contemplate their impermanence. If the origin and the path are also conditioned, and if one does not see their aspect of impermanence, then how can one say all conditioned things? It is explained: All is from one point of view. For example, having drunk all the ghee.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཟས་ཐམས་ཅད་ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་རིག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་གང་གིས་གནས་སྐབས་ལ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེའོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣལ་
འབྱོར་ཅན་དེ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ཏེ། སྐྱོ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་གྱི། ལམ་ལས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པའི་ལམ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སྤོང་བར་ནུས་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་མི་རྟག་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གཞོལ་ཞིང་སྲིད་པ་ལ་མི་གཞོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དག་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ། གོམས་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཟུད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བདེ་བ་ལས་བཟློག་པ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མགོན་མེད་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་བ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུས་ཀྱང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གྲོང་ན་རྒྱལ་པོ་གནས་པ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་འདི་དག་བདག་གང་གིས་ཀྱང་གནས་པ་མེད་དོ། །མ་བཟློག་པའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་མས་ཉེ་བར་གདུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་དག་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྒྱ

【汉语翻译】
，就像“所有的食物都吃了”一样。“何时以智慧见”的意思是，分别领悟和理解，以无常的方式看到某个时刻。然后，从痛苦中厌离。其中，“然后”的意思是“那时”，即见到之时。厌离是指生起厌倦，瑜伽士背离轮回。从何处厌离呢？说是从痛苦中，即从作为果的蕴中，因为那是厌倦的基础。为什么从痛苦中生起厌倦，而不是从道中生起呢？回答说：此道将变得清净。意思是，从三界的痛苦中生起厌倦，这本身就是无常之道，是能够舍弃三界烦恼的方法。变得清净，是指为了解脱，为了获得离欲，这是圣道。如何生起厌离呢？同样，对于下面出现的偈颂，也应根据情况进行解释。为了说明从无常中产生痛苦，说了“诸行皆是痛苦”。因为与圣者不一致，圣者倾向于涅槃，而不倾向于轮回，就像他们的行为一样。因为对于蕴执着常，习惯了，所以将他们引入以无常的方式见到的道。从快乐中逆转，以痛苦的方式等等。为了说明无怙是痛苦的自性，说了“诸行皆是空性”。其中，空性是指没有任何事物可以依靠，例如城市中没有国王一样，这些有为法没有任何自我可以依靠。不可逆转的疾病等，是因为被污垢所逼迫。这些有为法的集合是空性的，其中没有众生。经中如是说。快乐和痛苦等是常

【英语翻译】
, just like "all the food is eaten." "When seen with wisdom" means to separately understand and comprehend, to see a certain moment in an impermanent way. Then, to become disillusioned from suffering. Among them, "then" means "at that time," that is, the time of seeing. Disillusionment means that weariness arises, and the yogi turns his back on samsara. From where does one become disillusioned? It is said from suffering, that is, from the aggregates that are the result, because that is the basis of weariness. Why does weariness arise from suffering, and not from the path? The answer is: this path will become pure. It means that weariness arises from the suffering of the three realms, and this itself is the path of impermanence, the method that is able to abandon the afflictions of the three realms. To become pure means for the sake of liberation, for the sake of obtaining detachment, this is the noble path. How does disillusionment arise? Similarly, for the verses that appear below, they should also be explained according to the circumstances. In order to explain that suffering arises from impermanence, it is said, "All conditioned things are suffering." Because it is inconsistent with the noble ones, the noble ones tend towards nirvana and do not tend towards samsara, just like their actions. Because they cling to permanence in the aggregates, they are accustomed to it, so they are introduced to the path seen in an impermanent way. Reversing from pleasure, in the manner of suffering, and so on. In order to explain that having no protector is the nature of suffering, it is said, "All conditioned things are emptiness." Among them, emptiness means that there is nothing to rely on, just as there is no king in a city, these conditioned phenomena have no self to rely on. Irreversible diseases and so on are because they are oppressed by defilements. These collections of conditioned phenomena are empty, and there are no sentient beings in them. Thus it is said in the sutra. Happiness and suffering, etc., are constant

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་དངོས་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ།།
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་དབང་མེད་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་ཡུལ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་རྒྱུ་ནི་མཚོན་བ་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནི་ངེས་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བཅད་པ་སྟེ། བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལམ་ལ་གདུལ་བྱ་དག་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ངས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཅིང་བྱ་བ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་བརྗོད་དེ། ད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་བདག་གིས་བཤད་པ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སོ། །ཨ་རཎྜ་དྲ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་ལམ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་ཤེས་ཟུག་རྔུ་གཅོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཞན་དག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ནི་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །དེའི་ཟུག་རྔུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གེགས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཅོད་པས་ན་གཅོད་པ་སྟེ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པའོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པའི་ལམ་གྱི་ཉེས་པ་བསལ་ཏོ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་དེ་རྟོགས་ཤིང་
གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས

【汉语翻译】
因为是从有为事物中产生的缘故而说：诸行皆无我。
这是说，以无我的方式看待一切事物。因此，一切法都是无自主而衰老和死亡的，因为它们与随心所欲的作为相分离。在见道上，也认为痛苦的自性之法是无我的。因为真理的境是各自确定的，所以现观也是以苦谛的方式。剩余的原因只是象征性地表示，也应当如论典一样了解。因此，对于生起无常等相的道的人来说，必然会生起十二缘起的自性，如人一般，如时一般。因此说了“必然从那”。集起也分为四种，因为是真理，所以应当像苦谛一样说等等。为了使所调伏者进入如上所说的道而说：教导，就是解说。对于你们来说，就是为了你们。我说，就是我的所有意义都已成就，该做的都做了。如果其他人说，也可以另说。现在是遍知者，具有大悲者，我所说的就是如实无误地显示。道是毫不颠倒地获得解脱的方法。为了驳斥阿兰若迦等所说的道而说：无知断刺，就是其他的道是这样起作用的。无知就是获得灭尽不生的智慧，因此具有一切智，这是经中所说的。它的刺就是明显的障碍，因为断除了有顶的烦恼，所以是断除，即从根本上断除。这消除了导师之道的过失。你们应当做，就是你们自己应当做，因为要证悟和串习那个道，就应当精进，因为没有其他人可以做。如果那样的话，那么世尊……

【英语翻译】
Because it arises from conditioned things, it is said: All phenomena are without self.
This means seeing all things as selfless. Therefore, all dharmas are without autonomy and are subject to aging and death, because they are separate from acting as one wishes. On the path of seeing, it is also realized that the nature of suffering is the selflessness of phenomena. Because the realm of truth is determined separately, realization is also in the form of the truth of suffering. The remaining causes are only symbolically indicated, and should be understood as in the treatises. Therefore, for those in whom the path of impermanence and other aspects arise, the nature of the twelve links of dependent origination will necessarily arise, just as people do, just as time does. Therefore, it is said, "necessarily from that." The origin is also divided into four aspects, and because it is the truth, it should be said like the truth of suffering, and so on. In order to lead those to be tamed into the path described above, it is said: Teaching means explaining. For you, it is for you. I said, that is, all my meanings have been accomplished and what needs to be done has been done. If others say, it can also be said otherwise. Now it is the all-knowing one, the one with great compassion, what I have said is shown to be truly without error. The path is the method of attaining liberation without being inverted. In order to refute the path taught by Aranyaka and others, it is said: Cutting the thorn of ignorance, that is, other paths are able to do this. Ignorance is the wisdom of exhaustion and non-arising, therefore it possesses omniscience, as stated in the scriptures. Its thorn is an obvious obstacle, because it cuts off the afflictions of the peak of existence, therefore it is cutting off, that is, cutting off from the root. This eliminates the faults of the teacher's path. You must do it, that is, you yourselves must do it, because in order to realize and familiarize yourselves with that path, you must be diligent, because there is no one else who can do it. If that is the case, then the Bhagavan...

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་དགྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་བསྟན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་པོ་ཁོ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་བསྐྱེད་པར་མི་མཛད་དོ། །ཇི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤང་པའི་ལམ་ཉི་ཚེ་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི། ས་གཞན་གྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་བགེགས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཁྲིས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ཤིང་སྐོམ་པའི་ནད་ལ་བཀྲུ་སྨན་ཐབས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་འདི་ལ་ཡང་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་གྱིས་ཆགས་པའི་ཟུག་རྔུ་དྲུངས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེལ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་ལས་བསྩལ་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྲལ་བ་དང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྟོན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་སྟེ། བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔར་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་དག་གི་ངོར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྤང་བ་ཙམ་གསུངས་ལ། འོག་མར་ནི་ས་དགུའི་འདོད་ཆགས་སྤང་པའོ། །སྟོན་པ་པོ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་འདི་ལྟར་བསྟན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་སྐད་བཤད་ཅེ་ན། དང་པོ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་
ཉིད་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཤིང་འཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ལམ་དེ་ལྟ་བུས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བློ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་ངན་པ་དག་ལ་ནི་སྤོང་

【汉语翻译】
对于利益一切有情精勤努力，（诸佛）将心生欢喜。为了教导应当谨慎地对待所能教导的道路，所以说了“导师”等。所谓导师，仅仅是指佛陀薄伽梵，凭借神通和殊胜布施等力量，不会在其他众生的相续中开创道路。仅仅是教导断除有顶细微随眠的方便道而已。如果有人问，难道不是其他地的对治吗？（回答）说了“贪欲之刺”等。所谓教导，就是广为分别。所谓贪欲之刺，就是轮回一切的因，是获得解脱的障碍，是随顺贪著的遍行。就像胆病完全产生，对于口渴的疾病，洗涤药物是方法一样，对于这种贪著，也说了“遣除之道”，为了教导这个，意思是说，道路能够拔除贪著的刺。遣除是行走的意思，从相续中施与并使之行走，意思是分离和区分。导师和教导，是简略和广为教导的区别。或者，导师是稍微讲解，意思是简略。因为之前是对接近的所化众生宣说了仅仅是断除有顶，后来是断除九地的贪欲。导师是使之教导者。如果有人问，仅仅像这样教导见道，不能断除一切烦恼，那么为什么这样说呢？（回答）首先是从见道中教导见道，为了教导如果串习它，就是修道，不是其他的。说了“使见解清净”等。所谓“此”，就是如实，就像所说的那样，圣道本身是获得解脱的方法，不是其他的，因为世间道不能断除有顶的烦恼，也不能获得（解脱）。为什么是那样的道路呢？因为“使见解清净”，意思是说，因为智慧没有垢染，所以能够断除一切细微随眠，对于恶劣的智慧则不能断除。

【英语翻译】
The Buddhas will be pleased with the diligent efforts to benefit all sentient beings. In order to teach that one should be mindful of how much one can teach the path, it is said, "The teacher," etc. The teacher alone is the Buddha Bhagavan, who, through the power of miracles and supreme generosity, does not create a path in the minds of others. It only teaches the expedient path of abandoning the subtle sleep of the summit of existence. If someone asks, is it not an antidote to other grounds? (Answer) It is said, "The thorn of craving," etc. Teaching is a broad distinction. The thorn of craving is the cause of all samsara, the obstacle to attaining liberation, the pervasive action of following attachment. Just as when bile is fully produced, a washing medicine is a method for the disease of thirst, so for this attachment, the path of elimination is also mentioned, in order to teach this, meaning that the path can uproot the thorn of attachment. Elimination means to go, to give and make it go from the continuum, meaning to separate and distinguish. The teacher and the teaching are the difference between brevity and extensive teaching. Or, the teacher is to explain a little, meaning briefly. Because previously, it was said to the close disciples that only the abandonment of the summit of existence was taught, and later, the desire of the nine grounds was abandoned. The teacher is the one who teaches. If someone asks, if only the path of seeing is taught in this way, it cannot abandon all the afflictions, then why is it said like this? (Answer) First, the path of seeing is taught from the path of seeing, in order to teach that if one becomes accustomed to it, it is the path of meditation, not another. It is said, "Make the view pure," etc. "This" means suchness, as it is said, the noble path itself is the method of attaining liberation, not another, because the worldly path cannot abandon the afflictions of the summit of existence, nor can it attain (liberation). Why is that kind of path? Because "make the view pure," meaning that because wisdom is without defilement, it can abandon all subtle sleep, but for evil wisdom it cannot abandon.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
བར་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དད་པ་ཙམ་མམ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སྤང་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་ཅེའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཞི་གནས་ཏེ། ཡིད་གཡེང་བས་ནི་ཚོགས་འདི་བསྒྲུབ་ཅིང་དམིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཅི་ཞིག་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆིང་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་འདི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྟག་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དྲང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟན་མ་ཐག་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །མཆོག་ཏུ་མ་ཡོ་བ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དྲང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མུན་པའི་ཚོགས་སེལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་གང་རང་གི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་སྨྲས་པ། བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ། གཅིག་པོ་འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐར་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཐོག་མར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དང་པའི་སྲང་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ངང་བའི་སྲང་སྟེ་ངང་པའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་དང་པ་ནི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་དེར་འབབ་པ་ཡིན་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་ཐར་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་གྱི་འ

【汉语翻译】
之间没有能力。因此，比丘们，经中说，什么时候以圣慧舍弃。或者，以坏聚见等见彼等完全清净，为了舍弃彼等而进入此道，此道能使见清净。应从因由知晓。若问仅凭信心或仅凭言辞不能知晓吗？答：已说“善入”，即进入修行，对修习圣道极为重视。所谓“舍弃”，即完全抛弃。所谓“于等持”，即进入心一境性的止住，因为心散乱不能修习此等，也不能专注。如是应舍弃何者？所谓“魔之束缚”，即为了获得束缚，魔能使获得烦恼的束缚，是此之义。此道具有如前所说的果，不仅如此，为了考察也有如是之果，故说“此乃正直之道”等。所谓“此乃”，是指刚刚指示的，即圣道。最极不偏离，即以无我之相等等，涅槃是正直的，因此是不退转且正直，是此之义。所谓“此乃胜他”，此道唯一如日出般消除烦恼和黑暗之众，并且，以此能超越痛苦之海。压伏其他，即士夫能依止自己的对治，是此之义。因此说了二者的差别之结合，所谓“唯一行道”

【英语翻译】
There is no power in between. Therefore, monks, it is said in the sutras that when one abandons with noble wisdom. Or, seeing those such as the view of the perishable aggregates as completely pure, one enters this path in order to abandon them, and this path makes the view completely pure. It should be known from the cause. If asked whether it can be known only by faith or only by words, it is said, "Well entered," that is, entering into practice, giving utmost importance to the cultivation of the noble path. The so-called "abandoning" means completely abandoning. The so-called "in samadhi" means entering into the state of tranquility where the mind is one-pointed, because with a distracted mind one cannot practice these and cannot concentrate. What should be abandoned in this way? The so-called "bonds of Mara" means that in order to obtain bonds, Mara can cause one to obtain the bonds of affliction, which is the meaning. This path has the fruit as previously stated, and not only that, but in order to examine whether there is such a fruit, it is said, "This is the straight path," and so on. The so-called "this" refers to what has just been indicated, that is, the noble path. Utterly unswerving, that is, with the aspect of selflessness, etc., Nirvana is straight, therefore it is irreversible and straight, which is the meaning. The so-called "this is victorious over others," this path alone, like the rising sun, eliminates the multitude of afflictions and darkness, and also, with this one can cross the ocean of suffering. Subduing others means that the person is able to rely on his own antidote, which is the meaning. Therefore, the combination of the difference between the two is stated, the so-called "one path"

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ཁོར་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་གང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནས་ལམ་འདི་ཉིད་བཤད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་བསྟན་པའི་སྟོན་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ནས་ཤེ་ན། མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་ནི་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་ཤིའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དུས་གཅིག་ན་ཨུ་རུ་བིལ་བ་ན་ང་གནས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ནའི་ངོགས་ན་ཇི་ཙམ་ན་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུག་སྟེ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པ་སྐྱེས་སོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་གང་ལ་ལས་འདི་དག་ཏུ་གྲུབ་པའི་འཕགས་པ་དེས་ནི་རིགས་པའི་ཆོས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཕགས་པའི་རིགས་པའི་ཆོས་འཐོབ་པ་དེས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བདུང་རྩི་ཐོབ་པས་དེ་ཡོངས་སུ་མི་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་ནི་མ

【汉语翻译】
不是在轮回中。那又是什么呢？说了“证悟”，即是说具有证悟的道。释迦牟尼佛在金刚座上安坐时，就宣说了此道。现在的教法导师是释迦牟尼佛，因此为了亲近而说。像这样，所有如来也都是证悟此道的。住在什么状态中呢？名为“等持”，即是舍弃一切散乱，使心专注于一境。从等持的心中，就能如实证悟，这是这句话的意思。从无所有处生处中离欲，是所有菩萨必定胜伏的，这是结论。没有禅定就没有那个，这样显示了。名为“此说”，即是说自己领悟的道，以慈悲心向他人开示，不仅仅是自己证悟，也向他人如实开示，这是它的意思。名为“对于众”，即是对有情众生，这显示了没有偏颇。名为“再三”，即是刹那刹那，这显示了没有再次产生。为了显示先前所说的能力，说了“生死的尽头”等等。
比丘们，从前我住在乌鲁维拉（Uruvilva，菩提伽耶附近）的地方，在尼连禅河（Nairanjana）边，独自一人安住，心中生起念头：不久我将现证圆满正等觉。这一条唯一的道路，是为了有情完全清净，为了超越悲伤所困扰的人们，为了消除痛苦和不适，为了证悟正法。例如，四念住，圣者通过这些成就了这些，因此获得正法。谁获得了圣者的正法，只要获得了圣道的精髓，就不会舍弃它。这是关于生死的尽头等等的四句偈颂。一条唯一的道路是…

【英语翻译】
It is not in cyclic existence. What is it then? It is said, "having realized," which means possessing the path of realization. Shakyamuni Buddha, while seated on the Vajra Seat, taught this very path. The current teacher of the doctrine is Shakyamuni Buddha, and thus it is spoken for the sake of closeness. In this way, all the Tathagatas also realize this very path. In what state does one abide? It is called "equanimity," which means abandoning all distractions and focusing the mind on one point. From the mind of equanimity, one will truly realize things as they are, that is the meaning of this phrase. To be free from desire from the sphere of nothingness is what all Bodhisattvas certainly overcome, this is the conclusion. Without Samadhi, that is not possible, thus it is shown. What is called "this explanation" is the explanation of the very path that one has understood oneself, showing it to others out of compassion, not only realizing it oneself, but also showing it to others as it is, that is its meaning. What is called "to the assembly" refers to the multitude of sentient beings, this shows that there is no bias. What is called "again and again" refers to moment by moment, this shows that there is no repeated arising. In order to show the power of what was previously taught, it is said, "the end of birth and death," and so on.
Monks, at one time I lived in Uruvilva, on the banks of the Nairanjana River, and I dwelt alone, and the thought arose in me: Before long, I will awaken to perfect and complete enlightenment. This one path is for the complete purification of sentient beings, for the sake of transcending those afflicted by sorrow, for the sake of eliminating suffering and discomfort, and for the sake of realizing the Dharma. For example, the four mindfulnesses, the noble ones who have accomplished these through these, therefore obtain the Dharma. Whoever obtains the Dharma of the noble ones, as long as they obtain the essence of the noble path, they will not abandon it. These are the four verses about the end of birth and death, and so on. One path is...

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའི་ཐབས་ཡིན་གྱི། འཁོར་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མཐའ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སྐྱེ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཁོར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །མཐའི་སྒྲ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཐབས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པའོ། །གཞན་ལ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐུགས་རྗེས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕན་མཛད་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕན་པས་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པ་འདི་ཡང་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ལམ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སོ། །རྒལ་བ་ནི་རྒལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བ་སྟེ། མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཐུབ་པ་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་
རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་དྲང་བའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒལ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྒལ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་པའི་དུས་ཀྱི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆུ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་འམ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་པས་དེའི་ཚོགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པ་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་རྗེ་དར་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལམ་བསྟན་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ཅིང་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མིང་ཙམ་དེ་ལའོ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། ལམ་མ་རྟོགས་པར་ནི་དེ

【汉语翻译】
仅仅是超越痛苦的方法，而不是为了轮回的意思。了悟生死的边际，是指如来。生树这个词，是指包括因在内的轮回。边的意思是解脱。了悟这两者，就是一切智者的意思。为了了悟生老病死等损害，如实地了悟和开示，就是那个本身。道路是善于指示的。这是指开示其他解脱的方法。为了显示开示他人的原因是慈悲，所以说了利益者慈爱，利益是果的随行，慈爱存在于何处，就是大慈悲的意思。因为大慈悲是使慈悲增大的，是完全救护的。这条唯一的道路是从哪里来的呢？就像这样，这条道路是指圣道本身。以前是指过去的时候。超越是指超越，从烦恼之海和轮回之海中超越，是指燃灯佛等的能仁，以及他们的声闻和独觉。如是超越并将超越，这句话中，引导这条道路的意思是如是之声，这指的是弥勒等未来将要出现，包括眷属在内将要超越的。超越者，指的是现在出现的释迦能仁，包括眷属在内也是超越者。从哪里超越呢？回答说，四种河流，即烦恼之河，或轮回之海。由于开示了圣道，以及世间的必要，所以说了非常究竟等等。其他的人说，一位名叫杰达尔彭波的遍行者向薄伽梵请问，为什么如来开示道路，这是为了顺应他的意愿。非常的意思是没有返回。究竟且成为最后的是什么呢？那就是涅槃，是无余依涅槃的名称。为了了悟它而开示，不了解道路就无法

【英语翻译】
It is only a method for transcending suffering, not for the sake of samsara. "Realizing the limit of birth and death" refers to the Tathagata. The term "birth tree" refers to samsara, including its cause. The word "limit" means liberation. Seeing both of these manifestly is the meaning of "all-knowing." To realize and teach without error the harms of birth, aging, and death, etc., is that very thing. The path is well-shown. This refers to showing other methods of liberation. To show that the cause of showing others is compassion itself, it is said, "Benefactor, loving-kindness," where benefit is the consequence, and where love exists, that is the meaning of "great compassion." Because great compassion is what makes compassion great and completely protects. From where does this single path come? Like this, this path refers to the noble path itself. "Before" refers to the past time. "Transcending" means to transcend, to transcend from the ocean of afflictions and the ocean of samsara, referring to Dipamkara Buddha and others, and their Shravakas and Pratyekabuddhas.
"Likewise, will transcend and will be transcending," in this sentence, the meaning of guiding this path is the sound of "likewise," which refers to Maitreya and others who will appear in the future, including their retinues, who will transcend. "Transcender" refers to Shakyamuni, who appears now, including his retinue, who is also a transcender. From where does one transcend? It is said, the four rivers, namely the river of afflictions, or the ocean of samsara. Because the noble path is shown, and the necessity of the world, it is said, "extremely ultimate," etc. Others say that a wandering ascetic named Je Dar Bompo asked the Bhagavan why the Tathagata showed the path, and this was to accommodate his wishes. "Extremely" means without return. What is ultimate and becomes the last? That is Nirvana, the name of Nirvana without remainder. To show in order to realize it, without understanding the path, one cannot

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་དུལ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདིས་བསྟན་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨྲས་པ། དག་བྱ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་འཁོར་བ་ནི་ངན་སོང་གི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་གང་སྐྱེ་ཤི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་སོ། །ཟང་བ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་སོང་གི་ཕུང་པོ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་གི་
སྒྲ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་སྨྲས་པ། ཁམས་རྣམས་དུ་མ་སོ་སོར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་དུ་མ་ནི་ཁམས་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་དང་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་སོ་སོར་རིག་ཅིང༌། གནས་རྣམ་པ་བདུན་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་དེའི་ཚོགས་ཏེ། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་རོ། །རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བཤད་པའོ། །འདིའི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ཐར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་གཞོལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་གང་གཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོའོ། །ཆུ་རྒྱུན་ནི་ཆུའི་རྒྱུད་དོ

【汉语翻译】
因为没有获得的缘故。在共同地显示圣道的果实后，为了显示不共同的，说了“所调伏者”这个词，是为了根器接近寂静而出生的，不学道是对于调伏根器没有错乱的缘故。以这个有余依涅槃显示后，说了修道之果，“清净”等词就是，依靠它而远离一切烦恼的障碍，心无垢染清净且解脱，因此这也是道的果实。说了“要使轮回的生老病死穷尽”等词，这里轮回是恶趣的五蕴自性，是见道之果的阶段。其中，生老病死就是出生和坏灭二者。穷尽是脱离，因此以见道的力量，恶趣的蕴是获得不作意灭的缘故。以及的语气是为了包括以等持而嬉戏等。说了成为圣道之聚的道的利益，“为了各自了知诸界”等词，说了诸界众多是出自《界众多》等经部，那些想法和自性各自如实地了知。了知处与非处，以及精通七处等，这就是此处的意义。世尊所开示的道的威力，也能完全知晓超越根器的词义的缘故。“有眼者”是指一切智者，因为佛眼普观和种种观察是经文中出现的缘故。这里，通达一切是名为眼，具有它就是有眼者。它的道是圣道和它的集合，这里是指这个世间。善说就是讲述。此处的必要主旨就是解脱，因为专注于它，所以也以譬喻显示了它本身的意义。说了“如河流”等。比如恒河就是河流。水流就是水的延续。

【英语翻译】
Because there is no attainment. After commonly showing the fruit of the noble path, in order to show the uncommon, the word "those to be tamed" is spoken, because they are born close to pacifying their faculties, the path of no more learning is because there is no confusion about taming the faculties. After showing this nirvana with remainder, the fruit of the path of meditation is spoken, the words "purification" and so on are, relying on it, one is separated from all the obscurations of afflictions, the mind is stainless, pure, and liberated, therefore this is also the fruit of the path. The words "to exhaust the birth and death of samsara" and so on are spoken, here samsara is the nature of the five aggregates of the lower realms, it is the stage of the fruit of the path of seeing. Among them, birth and death are birth and destruction. Exhaustion is separation, therefore, by the power of the path of seeing, the aggregates of the lower realms are because they have obtained cessation without separate consideration. And the tone is to include playing with samadhi and so on. The benefits of the path that has become the gathering of the noble path are spoken, the words "in order to understand the various realms separately" and so on, it is said that the many realms are from the sutras such as "Many Realms", those thoughts and natures are truly known separately. Knowing what is and is not the case, and being skilled in the seven places, and so on, this is the meaning here. By the power of the path taught by the Bhagavan, one can also fully know the meaning of words that transcend the faculties. "One with eyes" means the all-knowing one, because the Buddha's eye universally sees and observes in various ways, as it appears in the scriptures. Here, understanding everything is called the eye, and having it is having the eye. Its path is the noble path and its collection, here it refers to this world. Well-spoken means to tell. The main purpose here is liberation, because one is focused on it, so it also shows the meaning of itself with metaphors. It says "like a river" and so on. For example, the Ganges is a river. A stream is the continuation of water.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
། །རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་དེའི་སྣོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འབྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཀླུང་ནི་ཆུ་བོའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཉིད་གང་གཱའི་ཆུ་ཀླུང་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུན་འདི་ཉིད་དུ་ཟད་པར་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གང་གཱའོ། །དེ་བཞིན་ནི་དེ་ལྟར་ཏེ། སྔར་བསྟན་པས་ལམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཡངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པའོ། །འཇུག་ཅེས་
བྱ་བ་ནི་དེའི་སྤྱོད་པར་རོ། །འཆི་མེད་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ནི་རྒྱ་མཚོར་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་བགྲོད་པ་པ་གཅིག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡངས་པས་བཤད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ནི་འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་འབྱུང་བ་ནི་ལྷ་ཞིག་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། གནས་བརྟན་ཀཽཎཌི་ནྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་ལས་མ་འོངས་ཤིང་སྔོན་གྱི་བ་ར་ད་ལ་སོགས་པས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་གཏམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་བསྟན་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་གོས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་འདིས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྐྱོབ་

【汉语翻译】
大海是众水之王。因为没有其他东西能像它一样容纳和顺应众水。流入意味着汇入。河流是水流。如何理解呢？这意味着要确定，只有大海才与恒河的水流相一致，而不是其他大河流，因为它们的水流可能会在此处耗尽。为了说明这一点，提到了“力量”一词，因为它非常强大，所以水流不会中断，并且具有产生的力量，这就是恒河。同样，就是这样，通过先前指示的道路。智慧广阔意味着具有遍及所有知识对象的智慧，这就是所指示的，由全知者所指示的。进入意味着进入它的行为。为了获得不死，意味着为了获得免于死亡等恐惧的状态。例如，正如恒河是通往大海的唯一途径一样，世尊所指示的道路也是获得涅槃的唯一途径。那么，什么是广阔智慧所说的呢？即“凡是存在”等等。此处所说的法是指圣道，因为它像轮子一样，轮辐等与法相一致。此处的出现是一位天神所宣说的。经文中说，贤者憍陈如劝请世尊转法轮。从未听过意味着它不是从其他世的老师传承下来的，而且以前的婆罗门等也没有发现它，因为他们获得了世俗道路的谈论机会，而不是圣道。转动意味着已经转动。这就像我所理解的那样，通过向他人展示，也能在他们的相续中实现。对一切众生慈悲。意味着对一切众生都具有无差别的慈悲，因为他无缘无故地利益他人，所以如来才指示了道路，应该知道这不是因为名声等所染污。救护者，因为他救护，所以是救护

【英语翻译】
The ocean is the king of waters. Because there is nothing else that can accommodate and conform to the waters like it. Flowing into means merging. Rivers are streams. How is it understood? It means to determine that only the ocean is consistent with the stream of the Ganges, not other great rivers, because their streams may be exhausted here. To illustrate this, the word "power" is mentioned, because it is so powerful that the stream will not be interrupted, and it has the power of arising, which is the Ganges. Likewise, it is so, through the path previously indicated. Vast wisdom means having wisdom that pervades all objects of knowledge, which is what is indicated, indicated by the all-knowing one. Entering means entering into its practice. In order to attain immortality, it means in order to attain a state free from the fear of death and so on. For example, just as the Ganges is the only way to the ocean, so too is the path indicated by the Blessed One the only way to attain nirvana. So, what is it that vast wisdom speaks of? Namely, "Whatever exists" and so on. The Dharma here refers to the noble path, because it is like a wheel, the spokes and so on are consistent with the Dharma. The arising here is proclaimed by a deity. It is said in the scriptures that the venerable Kaundinya urged the Blessed One to turn the wheel of Dharma. Never heard before means that it has not come down from the lineage of teachers in other lives, and that it has not been found by previous Brahmins and so on, because they have obtained the opportunity to talk about worldly paths, not the noble path. Turning means having been turned. It is like this, just as I have realized it, so too can it be accomplished in the minds of others by showing it to them. Compassionate to all beings. It means having compassion that is indiscriminately directed towards all sentient beings, because he benefits others without cause, so the Tathagata has indicated the path, and it should be known that this is not because it is tainted by fame and so on. Protector, because he protects, he is the protector.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་པས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་བའི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་མི་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་གཉིས་གདུལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྦྱར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་བདེན་པ་རྟོག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་མཛད་པ་ནི་སྟོན་པ་མཛད་པའོ། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱུན་དུ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིར་པས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་ཕ་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེས་བསྟན་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་རྟོག་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །གསུམ་ནི་གྲངས་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདིའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དགེ་བ་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་བའི་བརྟག་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕ

【汉语翻译】
即是，彼即是导师。这是因为示以圣道，能完全守护所化众生的相续。譬如说“爱独子的母亲”等等，如是宣说。或者说，世尊于一切法自在，故名为救护等等语词。为了阐明此义，故说“调伏天人”。即是加上调伏天人二者的词句，因为经中说“天人的导师是佛陀世尊”，而且这二者才具有辨别真伪的能力。调伏者，即是导师。向彼殊胜者敬礼。这是说，对于如此殊胜的众生，即是了知圣者的殊胜之处，以及具有恭敬心的凡夫，恒常地，即使是完全寂灭之后，也会敬礼，如果还住世，那更不用说了。所谓“转变”，是为了显示声音，故说“穷尽贪欲”。即是说，对于穷尽轮回，进入无余涅槃者，也应恭敬承侍。因为能仁具有功德且无过失，并且利益他人，所以一切殊胜者都供养他，因此，也应受持他所教导的法，此偈即是此意。此后，依靠此教法才能获得其果，而其他心怀忧伤者则不能。为了阐明此义，故说“善分别”等等。罪恶分别有三种，即是欲的分别，害心的分别，以及恼害的分别。善的分别也有三种，即是出离的分别等等，从何处宣说此义呢？三，即是数字三。其他的分别，是此三者的分支，故包含在此三者之中。分别，即是周遍分别。善，即是所欲之果，即是出离等等的分别。初禅地的所缘境，

【英语翻译】
That is, he is the teacher. This is because by showing the noble path, it can completely protect the continuity of the beings to be tamed. For example, it is said, "A mother who loves her only child," and so on. Or, the Bhagavan is the master of all dharmas, hence the words such as savior. In order to clarify this meaning, it is said, "Taming gods and humans." That is, adding the words taming gods and humans, because the sutras say, "The teacher of gods and humans is the Buddha Bhagavan," and only these two have the ability to distinguish between truth and falsehood. The tamer is the teacher. I prostrate to that noble one. This is to say that for such a special being, that is, knowing the special qualities of the noble ones, and the ordinary people with respect, constantly, even after complete nirvana, they will prostrate, let alone if they are still alive. The so-called "transformation" is to show the sound, so it is said, "Exhausting desire." That is to say, for those who have exhausted samsara and entered nirvana without residue, they should also be respected and served. Because the able one has virtues and no faults, and benefits others, so all the noble ones offer to him, therefore, the dharma taught by him should also be upheld, this verse is the meaning of this. After that, relying on this teaching can obtain its fruit, but others with sorrowful hearts cannot. In order to clarify this meaning, it is said, "Good discrimination" and so on. There are three kinds of sinful discrimination, namely, the discrimination of desire, the discrimination of harmful thoughts, and the discrimination of annoyance. There are also three kinds of good discrimination, namely, the discrimination of renunciation, etc. From where is this meaning spoken? Three, that is, the number three. Other discriminations are branches of these three, so they are included in these three. Discrimination is pervasive discrimination. Good is the desired result, that is, the discrimination of renunciation, etc. The object of the first dhyana ground,

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ྱོགས་པ་དང་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་ན་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྨྲས་པ། དགེ་བ་མ་ཡིན་གསུམ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཐག་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པས་དགེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་སོ། །རྟོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་བའི་སེམས་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་གོ །དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་ཕྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དཔྱད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྤོང་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ། ཀུན་ནས་རྡུལ་ལངས་ཆར་གྱིས་མནན་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆར་འབབ་པས་ནི་རླུང་ཆེན་པོ་ལངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་རྡུལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་དག་གིས་སྤོང་ཞིང༌། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཉེར་ཞི་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་འདོད་པའི་ཁམས་སྤང་དཀའ་བ་དེ་དང༌། བསམ་ཏན་དང་པོའི་གཡེང་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་གོང་མའི་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་བདེ་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་འབྱོར་ཅན་དེས་ཟས་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་པས་སྲིད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འཐོབ་པའམ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདེ་བའོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཁོ་ནའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །མདུད་པ

【汉语翻译】
应当串习和习惯。依赖于此，只要存在就应当断除。对此说道：三非善亦皆断除。所谓贪欲分别等三者，乃是不悦意的果，因此瑜伽士应当从自相续中远远断除。之后，所谓断除三种非善分别，以等持而圆满取受三种善分别。所谓“分别”，是指于欲界中行持，以及初禅地的粗略心之相。所谓“伺察”，是微细心之相，伺察乃是殊胜禅定的地。所谓“应当寂静”，是指遣除和断除，如此依赖于初禅，断除欲界中行持的善与非善分别，以及种种伺察。依赖于二禅，也是断除初禅。此处为了展示相似的例子，如是说：犹如尘土四起，为雨所镇压。譬如降雨能使大风扬起的四处飞扬的尘土得以平息一般。之后，所谓以等持之地断除非善分别、善分别，以及两种伺察，并与此句结合：证得无上菩提之乐。心之分别悉皆寂灭后，所谓对于分别悉皆寂灭并远离的心，成为一体，乃是二禅等本身所作，以此为因，能遮止难以断除的欲界，以及初禅的散乱识，乃是上上的。因此是颠倒的缘故。证得菩提之乐，所谓瑜伽士以不生食之智相关联，因有寂灭之故而获得，或是等持的殊胜安乐。所谓无上，因远离过失之故，菩提之乐乃是殊胜的。为了显示唯有从寂静处所生的禅定等才能断除烦恼的结缚，因此说道：三摩地等。结缚

【英语翻译】
It should be practiced and habituated. Depending on this, it should be abandoned as long as it exists. To this it is said: The three non-virtues are also completely abandoned. The so-called three, such as desire and discrimination, are the unpleasant result, so the yogi should abandon them far from his own continuum. After that, the so-called abandonment of the three non-virtuous discriminations, with equanimity, fully accepts the three virtuous discriminations. The so-called "discrimination" refers to acting in the desire realm, and the characteristics of the coarse mind of the first dhyana ground. The so-called "investigation" is the characteristic of the subtle mind, and investigation is the ground of special dhyana. The so-called "should be calmed" refers to eliminating and abandoning. Thus, relying on the first dhyana, abandoning the virtuous and non-virtuous discriminations that act in the desire realm, and various investigations. Relying on the second dhyana, it is also abandoning the first dhyana. Here, to show a similar example, it is said: Just as dust rises everywhere, it is suppressed by rain. For example, just as rainfall can calm the dust that is blown everywhere by the strong wind. After that, the so-called abandoning non-virtuous discriminations, virtuous discriminations, and the two investigations with the ground of equanimity, and combining with this sentence: Attaining the bliss of unsurpassed Bodhi. After the discriminations of the mind are all pacified, the so-called mind that is completely pacified and separated from discriminations becomes one, which is done by the second dhyana and so on. Because of this, it can prevent the difficult-to-abandon desire realm, and the distracted consciousness of the first dhyana, which is the higher one. Therefore, it is reversed. Attaining the bliss of Bodhi, the so-called yogi is related to the wisdom of not being born from food, and is obtained because of the cessation of existence, or the special bliss of equanimity. The so-called unsurpassed, because it is free from faults, the bliss of Bodhi is supreme. In order to show that only the dhyana and so on that are born from the quiet place can cut off the bonds of afflictions, therefore it is said: Samadhi and so on. Bond

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བརྣབ་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །བཙུན་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་སུ་འདྲི་བ་པོའི་གཅེར་བུ་བའི་ཉན་ཐོས་ཞིག་ལས་བརྩམ་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། གྲངས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལའོ། །ཡིད་གཏད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་དང་སེམས་ཞེན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཐུས་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པས་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །ས་འོག་མ་དག་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་དེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གནས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་རྟེན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འདོད་དེ། དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣག་བཞིན་གྱི་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རིང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་རབ་ཏུ་དྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེས་རི་ཆེན་པོ་ཕྱེ་
མར་འཇོམས་ཤིང་འཐག་པ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་སྨོས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མོས་པ་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པ་ཉིད་དོ

【汉语翻译】
四种，即从贪心是身体的结缚等开始说了这些。其他的人说，这是从一个裸体外道听众提问“尊者，用什么才能舍弃一切欲望”开始的。禅定有三种，即空性、无相和无愿。这指的是这三个数目。所谓“意念专注”，意思是极度贪恋和执着。凭借它的力量，为了舍弃一切结缚，正如《金刚般的禅定》中所说。或者，有觉有观等三种。从寂静处生起，应修习四无量。这说明了修习禅定的果报，即通过正确地依止它，可以获得无量等功德。从下劣的土地生起厌离，然后修习慈爱等四无量，因为这是通过禅定的力量获得的。或者，应该依止它。无量是依赖于众生而产生的，因为它是从无量的福德中产生的，并且是无量欲望的果报。所说的慈爱、悲心、喜悦和平等舍，是由于它们是对治害心、对损害的欢喜、对欲望的贪着和害心的对治，所以被称为四无量的词语。在普遍地宣说了世间和出世间的道之后，为了区分出世间道的差别，提到了所谓的三处。这三界是众生居住和依赖的地方。其他人认为是三恶道，因为那是凡夫如脓液般的住所，而且已经被见道远远地抛弃了。用这三者彻底摧毁三处。所谓“摧毁三处”，指的是之前所说的三种禅定。由于它们成为对治，就像金刚将大山摧毁并磨碎一样，从而舍弃它们。提到三是为了区分四无量。因为它们是基础，并且仅仅是意念专注的对象。通过意念专注它，就能舍弃烦恼。

【英语翻译】
There are four types, starting from "greed is the knot of the body," and so on. Others say that it started from a naked heretic listener asking, "Venerable, by what can all desires be abandoned?" There are three samādhis: emptiness, signlessness, and wishlessness. This refers to these three numbers. "Mindfully attending" means extreme attachment and clinging. By its power, in order to abandon all bonds, as it says in the "Vajra-like Samādhi Sutra." Or, there are three: with investigation and with analysis, and so on. Born from solitude, immeasurables should be cultivated. This explains the result of cultivating samādhi, that by properly relying on it, one can obtain qualities such as the immeasurables. Having arisen disgust from the inferior grounds, then one should cultivate the immeasurables such as love, because it is obtained through the power of samādhi. Or, one should rely on it. The immeasurables arise in dependence on sentient beings, because they arise from immeasurable merit and are the result of immeasurable desire. What is said as love, compassion, joy, and equanimity are called the terms of the four immeasurables because they are the antidotes to harmful intent, delight in harming, attachment to desire, and harmful intent. Having generally taught the worldly and transworldly paths, in order to differentiate the distinctions of the transworldly path, the so-called three abodes are mentioned. These three realms are the abode and support of sentient beings. Others consider them to be the three lower realms, because that is the pus-like abode of ordinary beings, and it has been abandoned far away by the path of seeing. By these three, thoroughly tear apart the three abodes. "Tearing apart the three abodes" refers to the three samādhis mentioned earlier. Because they become antidotes, just as a vajra destroys and grinds a great mountain, thereby abandoning them. Mentioning three is to distinguish the immeasurables. Because they are the basis and are merely objects of mindfulness. By mindfully attending to it, one abandons afflictions.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡང་ན་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ནི་ཞི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྤང་བའོ། །མདུད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མདུད་པ་འདི་དག་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་ནས། མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་པ། ངེས་པ་སྲུང་བ་ཡིན་པས་ན་རྟོགས་ཤིང་མཁས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བག་ཡོད་པ་སྟེ། ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་འཇུག་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲུག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་ལྟ་བ་ན་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ནི་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་སྤངས་པ་ཉིད་དམ་མདུད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །མཚོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་མཚོན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐོས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་མཚོན་བཞིན་དུ་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབེན་པའི་མཚོན་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །འདིར་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་བྱས་པའི་མཚོན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་མཚོན་ནོ། །དཔེར

【汉语翻译】
又或者三者是戒律，禅定和智慧的蕴聚，以及圣道的蕴聚三者。如是，以正确方式进入的瑜伽士，是寂静者，名为彻底断除者。结是烦恼和近烦恼，会束缚，因为自身被束缚，所以这些结是微细增长的，因为经中说这是轮回的根本。这显示了修道之行，显示了无学道。因为守护决定，所以是觉悟和智者，因为他能够完全守护自己和他人。这显示了具有正知。因为确定地思考在前，所以是谨慎者，其他人说这是确定地思考。所谓具念，是指忆念的生起，以及忆念和具念恒常亲近，如是说：恒常安住于六者，何为六者？即于此，眼见色时，心不适意，心也不适意，安住于舍，这被称为忆念正知等等。为了显示断绝三界或者结的寂静就是到达彼岸，而不是渡过大海，所以说了智慧武器等等的两句偈颂。武器有三种，即听闻的武器和智慧的武器等等，经中如是说。其中智慧的武器，在此，智慧的集合，听闻被说为智慧，因为其如武器般摧毁随眠等等。精进力等等，显示了寂静的武器。世间生等等，显示了智慧的武器。从一切中彻底解脱等等，是其果，这是总摄的意义。尊者到达彼岸，所以被称为比丘，如果这样说，那么以何种方式才能到达彼岸呢？其他人说，这是从那方面着手而说的。在此，对意义广为解说，对于何者以智慧确定了真如的武器，那就是智慧武器。例如

【英语翻译】
Or the three are the aggregates of morality, samadhi, and wisdom, and the three aggregates of the noble path. Thus, the yogi who has entered correctly is the one to be pacified, which means to be completely abandoned. A knot is an affliction and a near affliction that binds, because it binds oneself, so these knots are subtle and increasing, because the scriptures say that this is the root of samsara. This shows the practice of the path of meditation, showing the path of no learning. Because it protects certainty, it is enlightenment and wisdom, because it can completely protect oneself and others. This shows that it is endowed with mindfulness. Because definite thinking comes first, it is cautious, and others say that it is definite thinking. The so-called mindfulness is the arising of mindfulness, and the constant closeness of mindfulness and mindfulness, as it is said: Constantly abide in the six, what are the six? That is, when the eye sees form, the mind does not become pleasant, and the mind is not unpleasant, and abiding in equanimity is called mindfulness and awareness, etc. In order to show that abandoning the three realms or the quiescence of knots is to reach the other shore, not to cross the ocean, therefore, two verses of wisdom weapons, etc., are spoken. There are three kinds of weapons, namely the weapon of hearing and the weapon of wisdom, etc., as it is said in the scriptures. Among them, the weapon of wisdom, here, the collection of wisdom, hearing is said to be wisdom, because it destroys latent tendencies like a weapon. Diligence and strength, etc., show the weapon of solitude. Worldly birth, etc., show the weapon of wisdom. Complete liberation from everything, etc., is its result, this is the meaning of the summary. Venerable one has reached the other shore, so he is called a bhikkhu, if so, in what way can one reach the other shore? Others say that this is said from that aspect. Here, the meaning is widely explained, for whoever has the weapon of wisdom that determines suchness with wisdom, that is the wisdom weapon. For example

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་ན་འཐབ་མོའི་དུས་སུ་མཚོན་གྱིས་དགྲའི་དཔུང་ཕམ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡ་ལག་བཞི་པ་བཞིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། གཡེང་བ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མོས་བ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དབང་པོ་ལྔའི་སྟོབས་བསྟན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་རྟོགས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དང་འགག་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མཐོང་བ་དེ་ནི་མིག་དང་ལྡན་པར་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་གཞི་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་མའོ། །ལེགས་པར་རྟོགས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཇི

【汉语翻译】
如若战时，以兵器击败敌军一般，精进修习的智慧能断除烦恼。经中说：智慧能断除烦恼。名为精进力者，精进是四正断，它们如同军队的四肢，具有精进力的圣声闻众能断除不善法。与此相应即是获得，意为圆满。名为安住者，即是心一境性，能断除散乱且精勤努力。名为喜乐禅定者，即是对禅定生起爱乐，生起信心并获得信解，就能修习禅定。或者喜乐是品尝滋味，因此能将修习禅定作为殊胜之事。名为具念者，即是具有正念。此处显示了圣道之支，五根的力量，并宣说了圣道。了知世间生灭后，是指以无漏智慧了知取蕴的生起和灭亡，这与称为度到彼岸相关联。如何知晓呢？说了“彼为智”，即是能知晓，如同有眼睛就能看见一样。此处显示了智慧圆满。名为“一切皆得解脱”是指从一切细微的束缚及其根本中完全解脱，此处显示了断除圆满。名为“世间边际”是指轮回的边际。名为“善为了知”是指如实通达，此处显示了有余依涅槃。其后为了显示唯有了知真如才能从世间的边际中解脱，否则不能，所以说了“到达世间边际”，进入无余依涅槃就称为度到彼岸。这是因为超越了所有有为法的海。又，

【英语翻译】
Just as in times of war, weapons are used to defeat the enemy's forces, similarly, the wisdom that comes from diligent practice can cut off afflictions. The sutras say that wisdom cuts off afflictions. What is called the power of diligence is the four right abandonments. These are like the four limbs of an army. The noble Shravakas who possess the power of diligence will abandon non-virtuous deeds. To be endowed with this is to attain, meaning to be perfect. What is called abiding is single-pointedness of mind, which cuts off distractions and enables diligent effort. What is called delight in samadhi is to have a fondness for it. If faith arises and conviction is attained, then one will practice samadhi. Or, delight is tasting the flavor, therefore one will make the practice of samadhi supreme. What is called mindfulness is having mindfulness. Here, the limbs of the noble path, the power of the five faculties, are shown, and the noble path is explained. "Having understood the arising and ceasing of the world" refers to understanding the arising and ceasing of the aggregates of appropriation with uncontaminated wisdom, which is related to being called having gone to the other shore. How is it known? It is said, "That is knowledge," which is to be able to know, just as having eyes enables one to see. Here, the perfection of wisdom is shown. What is called "completely liberated from all" refers to being completely liberated from all subtle bonds and their roots. Here, the perfection of abandonment is shown. What is called "the edge of the world" refers to the edge of samsara. What is called "well understood" refers to fully understanding without error. Here, nirvana with remainder is shown. After that, in order to show that only by knowing suchness will one be liberated from the edge of the world, and not otherwise, it is said, "Having reached the edge of the world," entering nirvana without remainder is called having gone to the other shore. This is because one has crossed the ocean of all conditioned phenomena. Also,

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། གང་གིས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་འདོད་བདེ་བ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་འདོད་ན་ནི་བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་དང་སྲེད་པ་ཟད་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སྤྱོད་པས་སོ། །སྙན་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་འཐོབ་པའོ། །གྲགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ན་གྲགས་པ་དེའི་བསྔགས་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་སྩོགས་ཤིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་གང་གིས་ལམ་དྲང་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའོ། །ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །དྲང་པོ་ནི་མ་ཡོ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བདེ་བ་འདོད་པ་དག་གིས་བསྒོམ་པ་ཞི་བ་ནི་འཁོར་བའི་གནོད་པ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ནི་བདུད་རྩི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བདེ་བ་འདོད་པ་དག་གིས་བསྒོམས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་བདུད་རྩི་དེས་ངེས་
པར་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་བཀུར་སྟིའི་ཚོམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལམ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་བགེགས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ན། གཙང་བའི་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །དྲེའུ་མོ་རང་གི་མངལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་འཕགས་མོའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ནང་དང་ནུབ་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་འདི་ལ་སྣོད་ཀྱི་བཙོ་བ་དག་རིམ་གྱིས་འབྲལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་སྦྱིན་ཡང་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟས་ཀྱི་གྲལ་དང་པོར་ཉེ་བར་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློ

【汉语翻译】
广说依于超越所缘之道的利益。以“何者寂静”等为例。所谓“欲乐者得乐”，如果想要快乐，就能获得善趣的快乐和贪欲止息的快乐。以何而得呢？答说“如是行持”，即以先前所示之方式，行持修习道的殊胜之处。所谓“获得美名”，即获得显着的赞扬。所谓“名声增长”，即私下的名声，对其赞扬如实宣说，从而增长。何时如此呢？答说：与“任何补特伽罗修习正直之道”相结合。所谓“圣者”是怎样的呢？即无漏者。所谓“八支道”是指具有正见等。所谓“正直”是不歪曲，因为是胜义谛之义。凡是想要快乐者修习，寂静是指获得寂灭轮回之苦。所谓修道，是指习惯于解脱之方便。为何如此呢？因为“由此能得甘露”，即成就无死之境。凡是想要快乐者修习，乃至何时能以此甘露确定获得呢？因为是不欺骗的。道品第十二之释完毕。现在要讲述恭敬品，修道时，往往会遇到障碍，因此要避免。那些特别喜欢利养和恭敬的人，会从获得的功德中退失。从何退失呢？从清净的获得中退失。如说“母骡以自胎”等。在王舍城，提婆达多会以这样的方式获得利养和恭敬：身着殊胜之衣的比丘尼之子，摩揭陀国王阿阇世，内外在夜晚都以五百辆车左右的数量进行供养，出来时也用五百辆左右的车，逐渐分离容器中的精华。提婆达多也与五百比丘一起，靠近坐在食物的第一个行列中。之后，众多比丘在清晨说，直到比丘

【英语翻译】
Extensive explanation of the benefits of teaching the path that transcends objects of reference. For example, "By what is peace," and so on. As for "Those who desire happiness obtain happiness," if one desires happiness, one will obtain the happiness of good rebirths and the happiness of the cessation of craving. By what means? It is said, "By acting in this way," that is, by acting in the distinction of meditating on the path in the manner previously shown. "Obtaining a good reputation" means obtaining manifest and excellent praise. "Fame will increase" means that the praise of that fame in secret is truly spoken, and thus it increases. When is this the case? It is said: Combine it with "Whoever cultivates the straight path." What is such an "arya" like? It is without outflows. "The eightfold path" means that this has right view and so on. "Straight" is not crooked, because it is the meaning of ultimate truth. Those who desire happiness cultivate peace, which means obtaining the pacification of the harm of samsara. "Cultivating the path" means becoming accustomed to the means of liberation. Why is this so? Because "by this one finds nectar," which means accomplishing the state of immortality. Those who desire happiness cultivate, and for as long as they certainly obtain that nectar, because it is not deceptive. The explanation of the twelfth chapter, the collection of paths, is complete. Now, the chapter on respect is to be spoken, because when cultivating the path, obstacles certainly arise, and therefore they must be avoided. Those who are particularly fond of gain and respect are diminished from what they have obtained, especially from the attainment of purity. As it says, "The mule with its own womb," and so on. In Rajagriha, Devadatta would obtain gain and respect in this way: the son of a nun with an excellent body, King Ajatashatru of Magadha, would offer him service and honor both inside and at night with about five hundred chariots, and when he came out, he would gradually separate the essence of the vessels with about five hundred chariots. Devadatta would also sit near the first row of food together with about five hundred monks. Then, many monks in the early morning said, until the monk...

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་ཁྱེད་ཅག་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གསོད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུས་ཕུང་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་མོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་ཤིང་ཕུང་བ་སྟེ་སྐེམ་པར་བྱེད་དོ། །ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྱིག་མ་འབྲས་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྱིག་མའམ། འོད་མ་སྟེ་ཕུང་བ་ནི་སྐམ་པའོ། །འདམ་བུ་འབྲས་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདམ་བུའི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་འདམ་བུ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ས་བོན་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། མེ་ཏོག་ཙམ་ཁོ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དྲེའུ་མོ་རང་གི་མངལ་གྱིས་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་དྲེའུ་མོའི་མངལ་ཆགས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་མངལ་དང་བཅས་པར་མ་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནང་དུ་
མངལ་ཆགས་པ་སྨིན་པར་ཤེས་ནས། །དེ་ལ་བསླབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཚོན་གྱིས་དཀུ་དྲལ་ཏེ་མངལ་དེ་བླང་བར་བྱའི། །གཞན་དུ་ན་མངལ་དང་བཅས་པར་མ་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དཔེ་བསྟན་ནས་དཔེས་གཞལ་བར་བྱ་བ་སྨྲས་པ། ཕོ་བཤལ་བཀུར་སྟིས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སྨད་པའི་མི་ནི་སྐྱེས་བུ་ངན་པ་སྟེ་རྨོངས་པའོ། །བདག་ལ་མཆོད་ཅིང་གུས་པར་བྱས་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལས་ཉམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། སྐྱེ་བའམ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གི་ཡང་བགེགས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ངེས་པར་བཟུང་ཞིང་བཅད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཇི་ཙམ་གྱི་ཚད་ནི་ཇི་སྲིད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བླུན་པོ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཀུར་སྟིའི་འཆིང་བ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱ

【汉语翻译】
诸位，不要贪图提婆达多（梵文：Devadatta）的利养和恭敬。为什么呢？比丘们，提婆达多的利养和恭敬会带来危害。比如，为了杀害树木，果实反而先长出来一样。从“比如”开始，说了两个偈颂。“树木被果实摧毁一样”，意思是说，如果树木长出一种叫做“摩匝”的果实，那果实就会摧毁树木，使其枯萎。“一样”的意思是“就像那样”。“竹子被果实摧毁”是指，如果长出像小麦一样的果实，那果实就会摧毁竹子或芦苇，使其枯萎。“芦苇被果实摧毁”是指，当芦苇长出果实的时候，芦苇就会枯萎。它的果实种子就像花环一样。其他人说，只有花朵才是它的果实。“母骡因自己的胎儿”是指，当母骡怀孕的时候，母骡就会连同胎儿一起死亡。就像这样，如果知道里面的胎儿成熟了，就应该让有经验的人用刀剖开母骡的腹部，取出胎儿。否则，母骡就会连同胎儿一起死亡。这是用比喻来说明，用比喻来衡量。“恶人被恭敬摧毁”，意思是说，被贬低的人是恶人，是愚昧的人。对我进行供养和恭敬的侍奉，会摧毁愚笨的人。因为会失去已经获得的功德，并且与戒律、见解、行为以及圆满的生活方式不相符。这是用四种比喻来说明的。获得利养和恭敬不仅会使已经获得的功德丧失，而且为了表明它也是想要产生或创造的功德的障碍，所以才说了“直到愚笨的人”等等。为了确定和截断，这只是一个语气词。这里的“多少”的程度是“直到”，直到以大小的差别来区分对愚笨的人进行供养，即恭敬的束缚为止。

【英语翻译】
Monks, do not desire the gains and honor of Devadatta. Why is that? Monks, the gains and honor of Devadatta are harmful. It is like a fruit appearing on a tree to kill it. From 'like this' onwards, two verses were spoken. 'Like a tree destroyed by fruit,' means that if a tree grows a fruit called 'Moca,' that fruit destroys the tree, causing it to wither. 'Like' means 'just like that.' 'Bamboo destroyed by fruit' means that if a fruit like wheat grows, that fruit destroys the bamboo or reed, causing it to wither. 'Reed destroyed by fruit' means that when a reed grows fruit, the reed will wither. Its fruit seed is like a garland of flowers. Others say that only the flower is its fruit. 'A female mule by her own womb' means that when a female mule becomes pregnant, the mother will die together with the fetus. Like this, if it is known that the fetus inside is ripe, then an experienced person should cut open the mule's abdomen with a knife and take out the fetus. Otherwise, the mother will die together with the fetus. This is to illustrate with a metaphor, to measure with a metaphor. 'A bad person is destroyed by respect,' meaning that a degraded person is a bad person, an ignorant person. Serving with offerings and respect to me will destroy foolish people. Because they will lose the qualities they have already attained and will be incompatible with discipline, views, conduct, and a perfect way of life. This is illustrated with four metaphors. Gaining profit and honor not only causes the loss of the qualities that have already been attained, but also to show that it is also an obstacle to the qualities that one wants to produce or create, that is why 'until a foolish person' etc. was said. To determine and cut off, this is just a particle. The extent of 'how much' here is 'until,' until the offering is made to foolish people with the distinction of large and small, that is, the bondage of respect.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ི་བར་དུ་ཕུང་བ་ནི་བརླག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ནུས་པ་ནི་མ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིར་ཤེས་པའི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕར་ཤེས་པ་དང་མར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་བླ་མར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ་བརླག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གླེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དཀར་པོའི་ཆ་འགྲིབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཀར་པོ་ནི་ཐར་པ་དང་དེའི་ལམ་སྟེ། དཀར་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་
སོ། །དེའི་ཆ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་སྟེ། དེ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དགེ་བ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཕར་གཞག་གི །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་སྤྱི་བོའང་ངེས་པར་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་མིང་ཅན་དེ་ལ་ཡང་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་འདིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་སྦྱིན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། རྩེ་མོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་འདི་མེད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་འཆད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །མ་ཐོབ་པ་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་འདི་ལ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འོད་མའི་ཚལ་ན་ཚོང་དཔོན་གཞལ་བ་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྤྱིའི་སྲང་མདའ་ཆ་སྤྱད་བཅོས་པ་ལས་འདི་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་རྩོད་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །བྱིས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བུམ་པ་བཟང་པོའི་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་གྲངས་སྟོང་ཙམ་གྱི་དགེ་འདུན་ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱིན་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་དེའི་གནས་སུ་འདུག་པ་ནི་ཉེས་པ་གཅིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྒན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་འདུག་ཅིང་བདག་པོ་བྱེད་པ་འད

【汉语翻译】
中间的毁灭就是丧失，即获得一切功德的衰败。 “如是”这个词的力量是包含未说的，因为它与“如是”这个词相关联。 “供养”的意思是尊敬和供奉。这里，“知”这个词的意思是供养，就像“往知”和“来知”等等。 那么，对佛陀薄伽梵进行尊敬和视为上师等等，说这些会丧失吗？ 回答说：是“孩童”，即愚笨之人。 这本身是如何丧失的呢？ 说了“白色的部分减少”，白色是解脱及其道路。白色是显示寂灭之境的词语。 它的部分是决定的部分。如果它被获得和尊敬所削弱，那么其他的善行还用说吗？ 变得温暖的丧失暂且放在一边。 然而，它的头顶也必定会丧失。 这就是说，名为头顶的那个也会受到损害。这个孩童会削弱并完全摧毁决定的部分。 这是从提婆达多开始说的，对于获得顶峰的人来说，这是没有的，因为善根不会中断。 “获得顶峰者根不绝”就是这个意思。 因为这是以未获得者衰败为前提的，所以这句话没有争议。 其他人说，在光林中有一个欺骗商人进行衡量的骗子，这是从他使用和篡改公共秤杆而说的，因此，对于他来说也没有争议的余地。 显示了只有孩童才会特别地进行阻断。 那是从哪里来的呢？ 回答说：就像“这样恶劣”等等。 从特殊的种姓中出家的一位名叫贤瓶的长老，迎请了近喜等数千僧众，他们也去了他的寺庙。 一点东西也没有给他们，让他们全部待在他的地方，这是一个过失。 他自己突然来到非常年老的僧人面前，坐在那里充当主人，这

【英语翻译】
The destruction in between is the loss, that is, the attainment of the decay of all merits. The power of the word "as long as" is to include what has not been said, because it is related to the word "as long as." The meaning of "offering" is respect and offering. Here, the word "knowing" means offering, just like "knowing to go" and "knowing to come," and so on. Then, would honoring the Buddha Bhagavan and treating him as a guru, etc., be said to be lost? The answer is: It is "child," that is, a foolish person. How is this itself lost? It is said that "the white part decreases," white being liberation and its path. White is the word that shows the state of nirvana. Its part is the part of determination. If it is weakened by gain and respect, then what need is there to mention other virtues? Let the loss of becoming warm be put aside for a while. However, its crown will surely be lost as well. That is to say, even the one named crown will be harmed. This child will weaken and completely destroy the part of determination. This is said starting from Devadatta, but for those who have attained the peak, this is not the case, because the root of virtue is not interrupted. "The one who has attained the peak does not cut off the root" is the meaning of this. Since this is based on the premise of the decay of the unattained, there is no dispute in this statement. Others say that in the light forest, there was a cheat who cheated merchants by measuring, and this was said from his using and tampering with the public steelyard, so there is no room for dispute for him either. It is shown that only a child will especially obstruct. Where does that come from? The answer is: like "so bad" and so on. An elder named Good Vase, who had renounced from a special caste, invited close friends and other monks numbering about a thousand, and they also went to his monastery. He did not give them even a little something, and had them all stay in his place, which was one fault. He himself suddenly came before very old monks, sitting there acting as the owner, this

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གནས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལས་འབྱིན་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དག་ཏུ་དེ་ཡང་མཆོད་པ་འདོད་པ་འདི་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །ངན་པ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ་ཕོ་བཤལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྙེད་པ་འདོད་པ་ནི་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་སྲིད་པ་འདོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་སྲིད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདག་ལ་མ་དག་པ་ཡིན་ཡང་དད་པར་
ཤེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་འཁོར་ནི་འདོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་རྒན་ཞིང་རྒན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གཙོ་བོ་དང་མཆོག་དང་བཅས་པ་དང་འདྲེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་དང་གི་སྒྲའོ། །ཡང་ན་འཁོར་ཉིད་དུ་སྟེ། ཀྱེ་མའོ་དགེ་སློང་དག་ང་ལ་འཁོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་པ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཏེ་འདུག་ཤིག་དང་ཞེས་པའོ། །གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གནས་ཁང་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལས་དམ་པ་དག་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཏུ་ནི་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་མི་འདོད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་གཞན་དག་གིས་མཆོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཞན་དེ་དག་ནི་ཉེ་དུའི་རིགས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་འོ་ང་ལ་གཉེན་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ངེས་པར་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་པ་སྟེ། གང་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་གང་ཡང་རུང་བས་བདག་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་འཕྲིགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་པ་དག་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་སྤངས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་བས་བདག་ལ་ད་ལྟར་འཕྲིགས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པར་རོ། །བདག་དབང་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་རག་ལུས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །རེ་སྟེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར

【汉语翻译】
是第二。同样，其他比丘住在处所，从中取出，这是第三。婆罗门和居士的家以及其他寺院中，也希望得到供养，这是第四。因此，他作主说了四个偈颂。恶人是孩童，意思是腹泻。贪求利养是显着地希望获得财物等。在其他地方说的是希望有存在，存在是真实的存在，是了解和述说，世俗之人即使对我没有信心，也让他们相信等等。或者，是追求利养和恭敬的事物。为了显示恶人的一个特征，说了“比丘眷属是贪求”等。意思是，希望在具有大功德的年长比丘中成为主要、殊胜和引导者，这是“和”字的含义。或者，就是眷属本身。唉，比丘们，你们问我关于眷属的问题，请恭敬地坐下。 “吝啬处所”的意思是，寺院和住所等处所，都执着于殊胜之处。不是不住在这些地方，而是不希望别人得到，自己完全执着。 “其他种姓的供养”的意思是，那些其他种姓不是亲属种姓。唉，请像对待亲人一样给我布施和供养，不要给其他人。为了显示通过完全了解，贪着等是存在，所以说了“出家”等。又必定要那样做，无论是所有在家之人，还是所有出家之人，无论哪一个，都希望我成为最主要的，这是完全认识到不是殊胜之处。在家之人是住在家里的人。出家之人是舍弃家庭的人。无论在家之人还是出家之人，现在都会对我产生敬意，而不是对其他人。 “如果成为我的势力”的意思是，依赖于我和与我相关。 “希望”的意思是成为。

【英语翻译】
is the second. Similarly, other monks dwell in a place, and taking from it, this is the third. In the homes of Brahmins and householders, and in other monasteries, also desiring offerings, this is the fourth. Therefore, he, being in control, spoke four verses. An evil person is a child, meaning diarrhea. Desiring gain is manifestly desiring to obtain wealth and so forth. In other places, it is said to desire existence, existence being true existence, which is understanding and speaking; even though worldly people do not have faith in me, they are made to believe, and so forth. Or, it is seeking gain and objects of reverence. In order to show that one characteristic of an evil person remains, it is said, "Monk attendants are desirous," etc. It means desiring to be the chief, supreme, and leader among the elder monks with great qualities, which is the meaning of the word "and." Or, it is the attendants themselves. Alas, monks, you ask me about attendants, please sit down with reverence. "Being stingy with places" means that monasteries and dwellings, etc., are all clinging to the excellent places. It is not that they do not dwell in these places, but they do not want others to obtain them, and they themselves are completely attached. "Offerings from other lineages" means that those other lineages are not related lineages. Alas, please give me alms and offerings as if I were a relative, not to others. In order to show that through complete understanding, attachment, etc., is existence, therefore it is said, "Ordained," etc. Again, it must certainly be so, whether it is all householders or all ordained people, whichever one it may be, they all wish that I become the most important, which is completely recognizing that it is not an excellent place. Householders are those who live in a house. Ordained people are those who have abandoned their homes. Whether householders or ordained people, they will now have respect for me, but not for others. "If it becomes my power" means relying on me and being related to me. "Hope" means to become.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ངོ༌། །གང་དུ་ཞེ་ན། བྱ་བ་བྱས་པ་རུང་མ་བྱས་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་དག་བྱེད་པའམ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བདག་གི་ལུང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་དང་མ་
བྱས་པ་དག་ལ་སྟེ། ལྷ་མོ་སྐེད་མེད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་ཀུན་རྟོག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདིས་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཀླན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩྭ་ལ་ཆར་འབབ་པ་བཞིན་དུ། །སེམས་ལ་འདོད་ཆེན་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་འདིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ནི་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པ་ཡིན་ཞིང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྙེད་པའི་ཐབས་ནི་གཞན་ཡིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་ཐབས་ནི་བྱེད་པ་དང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞན་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་དང་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཐབས་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་འཁོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ལྷག་མ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐར་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་གིས་གང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་ཤེས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའམ། འོག་ནས་སྨོས་པ་སྟེ། ཐར་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་སོ། །སུ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་རྗེས་སུ་འབྲ

【汉语翻译】
一个，即任何一个，这个词是跟随的。在哪里呢？做了也好，没做也好。说了这个，对于所有稍微做或不做的事情，做或不做这些，也要按照我的教导去做。或者对于稍微做过或没做过的大大小小的事情，就像没有腰的女神一样。像这样，孩子们会产生各种想法。这句话的意思是，以这种方式，被获得和尊敬所压倒的争论，是不如理作意的想法的增长，就像雨水落在草地上一样。心中会增长强烈的欲望。这句话的意思是，贪欲和傲慢会因此而增长，这两者是轮回的根本。获得和尊敬是在轮回中流浪的原因，而不是获得解脱的原因。为什么呢？获得的方法是不同的。这句话表明，方法是行为和原因。这看起来是不同的，就像获得轮回的方法是贪欲等等，而这本身就是获得身体等等的方法。走向和获得涅槃的方法是不同的，与此不同的是走向解脱的方法，即了解佛法，无我，以及习惯于戒律的自性。获得和尊敬是另一种方法，即不如理作意的行为方式，其结果也是轮回，这是句子的剩余部分。剩余部分已经说明了。获得和尊敬是解脱的障碍，那么谁会知道呢？有智慧的人会知道，为了说明这一点，说了“像这样，如果知道各种情况”。像这样，指的是之前所说的，或者接下来要说的，即像知道阻碍解脱或进入轮回一样。谁会怎么做呢？说了比丘，即完全放弃了家庭生活，出家了。如果问，在黄衣等等中也有比丘吗？回答说，佛陀的声闻表明，跟随如来教

【英语翻译】
One, that is, any one, this word follows. Where is it? Whether the action is done or not. Having said this, for all things slightly done or not done, doing or not doing these, also do according to my teachings. Or for the great and small things slightly done or not done, like a goddess without a waist. Like this, children will have various thoughts. This means that in this way, the argument overwhelmed by gain and respect is the increase of thoughts that are not properly considered, just like rain falling on the grass. Strong desires will grow in the heart. This means that craving and pride will increase because of this, and these two are the root of samsara. Gain and respect are the cause of wandering in samsara, not the cause of attaining liberation. Why? The methods of obtaining are different. This sentence shows that the method is action and cause. This seems to be different, just like the method of obtaining samsara is craving and so on, and this itself is the method of obtaining the body and so on. The method of going to and attaining Nirvana is different, and different from this is the method of going to liberation, that is, knowing the Dharma, selflessness, and the nature of being accustomed to discipline. Gain and respect are another method, that is, the way of acting that is not properly considered, and its result is also samsara, which is the remainder of the sentence. The remainder has been explained. Gain and respect are obstacles to liberation, so who will know? Those with wisdom will know, and in order to illustrate this, it is said, "Like this, if you know various situations." Like this, it refers to what was said before, or what will be said next, that is, like knowing how to hinder liberation or enter samsara. Who will do what? The Bhikshu is mentioned, that is, completely abandoning the household life and becoming a monk. If asked, are there also Bhikshus in yellow clothes and so on? The answer is that the Buddha's Shravaka indicates that he follows the Tathagata's teachings.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་གཞལ་བར་ནུས་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་འཁོར་བ་ན་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟི་དག་ལ་
མི་དགའ་ཞིང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་མང་པོ་ལ་མི་རྟོག་པ་འདིས་ནི་སེམས་དབེན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་སྒྲས་ནི་ལུས་དབེན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དབེན་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དབེན་པ་ཡིན་པས་དབེན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ལས་སོ་སོ་བར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་སྐྱོན་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་ལམ་བསྒོམ་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་མ་བྲལ་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མི་རྩོལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་གསོལ་བ། །བཙུན་པ་ཅི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་གིས་རྩོལ་ཞིང་འབད་པ་བགྱིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཏེ། གང་ལ་ལས་བདག་འཕྲིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །མི་རྩོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་མི་བྱ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བར་རོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་གཟུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཡིས་འཕྲིགས་པར་མ་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲིགས་པར་མ་གྱུར་པའི་མི་ཡིན་པས་ན། མི་ཡིས་འཕྲིགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་སྡིག་པ་ནི་བསྒྲགས་པར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ནི་མི་སྤྱོམས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཕལ་ཆེར་འཕྲིགས་པ་ལས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་པར་ངས་ཐོས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀཱ་རཥཱ་
པ་ཎ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆེད་དུ་བརྫུན་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་གི་ཕྱ

【汉语翻译】
我等。（因为）唯有彼才能缘于解脱并衡量，其他则因沉溺于轮回。不喜敬重，意为不追求名利。不思虑众多邪见，此乃显示心之寂静。以比丘之名，显示身之寂静。寂静渐次增长，意为以何寂静为寂静？即从烦恼中分离，是为圣道之义。渐次增长，即通过禅修等方式。因此，凭借依于二寂静之智慧，必须断除利养与恭敬之过患，并通过修道而成为法器。若不离利养与恭敬，则为禅定之障碍，故而宣说。于一切不勤作，此为二偈颂之始。一比丘前往世尊面前禀告：尊者，比丘勤作精进至何程度，方能获得禅定？此比丘应不为一事所扰，不为一切所知，即从何处能使我等隐没？如是等等，故宣说此理。不勤作，意为不作勤作，即不于一切事务中生起贪执。此乃摄于守护戒律，因禅定依于此故。不为人所隐没，意为因是不为人所隐没之人，即不于一切人前炫耀自身功德。经中云：汝等之罪应宣扬，功德应安住而不炫耀。此乃显示戒律清净之方便。我曾听闻并见过，多数情况下，因炫耀而使戒律等功德退失。比丘具足戒律且具善法，不会为了成百上千的克尔沙巴那（Kārṣāpaṇa）而说谎，然彼于他时，为利养与恭敬所胜伏，竟为一枚克尔沙巴那（Kārṣāpaṇa）之故

【英语翻译】
We. (Because) only he can focus on and measure liberation, while others fall into samsara. "Not delighting in honors" means not seeking gain. Not contemplating many wrong views shows the solitude of the mind. The term "monk" shows the solitude of the body. "Solitude gradually increases" means what solitude is solitude by? That is, being separated from the afflictions is the meaning of the noble path. Gradually increasing it is done by meditation and so on. Therefore, relying on the wisdom based on the two solitudes, the faults of gain and honor must be abandoned, and one must cultivate oneself as a vessel by cultivating the path. If one is not separated from gain and honor, it is an obstacle to samadhi, hence it is taught. "Not striving for everything" is the beginning of these two verses. A monk went before the Blessed One and asked: "Venerable, to what extent should a monk strive and exert himself to attain samadhi?" This monk should not be distracted by one thing, nor known by all, that is, from where can we be hidden? Thus and so on, therefore this principle is taught. "Not striving" means not striving, that is, not becoming attached to all activities. This is included in guarding the precepts, because samadhi depends on this. "Not being obscured by people" means that because he is a person who is not obscured by people, that is, he should not show off his own merits to all people. It is said in the sutra: "Your sins should be proclaimed, and your virtues should abide without boasting." This shows the means of purifying the precepts. I have heard and seen that in most cases, the distinction of precepts and other virtues is lost due to boasting. A monk who is endowed with precepts and has virtuous qualities would not lie for the sake of hundreds of thousands of Karshapanas, but at another time, being overcome by gain and honor, he would for the sake of one Karshapana

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཡང་བརྫུན་སྨྲ་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཚོ་བ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་གཞན་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཅིང་འཚོ་བ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེད་ཅག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གླིང་ལ་གནས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ནི་གླིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ལ་ཚོང་བ་བཞིན་མི་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཚོང་པའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཞིང་དེས་རྙེད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཚོང་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་གང་ཡང་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །བདག་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། དེས་ན་བདག་ལ་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཚོང་མི་བྱའོ། །རང་གི་རྙེད་པ་བླང་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་ལེགས་པར་འོངས་པའི་ཆུང་དུ་བྱིན་པའམ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་རྙེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལ་ནི་འདོད་མི་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ནམ་ཞིག་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གང་དག་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དང་རང་རྙེད་པ་མི་ལེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱིར་གཡེང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བགེགས་དེ་དག་སྤངས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྨོས་སོ། །འཕགས་
པའི་རིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སོགས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཉེ་དགའ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཆོག་མ་ཤེས་པ་ལྷག་པ་ལ་རྩོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཉེ་དགའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་བས་མ་མཐོང་སྟེ། ཞུགས་པ་ལ

【汉语翻译】
又说见到说谎等。 “生活不依赖他人”，是指不依赖国王或其他人，不要接受供养。 经中说：“你们应当安住于自己的洲渚，安住于自己的救护，他人不是洲渚。” “不应像商人一样利用佛法”，是指不要像商人一样，为了自己的戒律等佛法，以商人的方式接近，为了获得利益而努力，像商人一样行事。不要利用佛法，说：“我博学多闻，我持有经藏，我具有戒律”，并说：“因此，我将获得巨大的利益”，不要以这种方式进行交易。 “应当接受自己的所得”，是指对于以合理方式获得的少量布施，或僧衣等自己的所得，不要轻视，不要认为“这有什么用”。 “不应对他人的所得生起贪欲”，是指对于其他有福德者获得巨大财富，也不应生起贪恋，心想“我何时才能获得这样的财富”。 为什么呢？因为“他人的”，是指如果有些比丘贪恋他人的所得，不接受自己的所得，这两种情况会使他们心神不宁，无法获得禅定，也就是说，无法获得一心不乱。 舍弃这些障碍，没有疑惑，就能获得殊胜的禅定。 为了清楚地表明，背离利养和恭敬才是良好的生活方式，因此说了“如果想要安乐地生活”等三颂。 经中说“四圣种”等，因此这里也引用了这些内容。 其他人因为对僧团的资具不知满足，而努力追求更多。 例如，某个居士在同一时间娶了一个非常美丽的妻子，并严加守护。 同样，某个近喜（指沙弥或沙弥尼）也未经守门人允许，进入了那个居士的家中。

【英语翻译】
It is also said that lying is seen, etc. "Living without relying on others" means not relying on the king or others, and not accepting offerings. It is said in the sutra: "You should abide in your own island, abide in your own refuge, others are not islands." "One should not use the Dharma like a merchant" means that one should not approach one's own precepts and other Dharmas in the manner of a merchant, striving for profit, and acting like a merchant. One should not use the Dharma, saying, "I am learned, I hold the sutras, I possess precepts," and saying, "Therefore, I will gain great benefits," one should not trade in this way. "One should accept one's own gains" means that one should not despise the small amount of alms obtained in a reasonable way, or one's own gains such as monastic robes, and one should not think, "What is the use of this?" "One should not generate desire for the gains of others" means that one should not be attached to the great wealth obtained by other virtuous people, thinking, "When will I obtain such wealth?" Why? Because "of others" means that if some monks are attached to the gains of others and do not accept their own gains, these two situations will distract them and they will not be able to attain samadhi, that is, they will not be able to attain single-pointedness of mind. By abandoning these obstacles and being without doubt, one will be able to attain excellent samadhi. In order to clearly show that turning away from gain and respect is a good way of life, the three verses beginning with "If you want to live happily" are spoken. The sutra says "Four Noble Lineages" etc., therefore these contents are also quoted here. Others, because they are not satisfied with the requisites of the Sangha, strive for more. For example, a certain householder at the same time took a very beautiful wife and guarded her very carefully. Similarly, a certain novice (referring to a male or female novice) also entered the householder's house without being seen by the gatekeeper.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཏེ་མཐོང་ནས་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ལྷུང་བཟེད་བཅག་ཅིང་ཆོས་གོས་དྲལ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྙས་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལས། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པར་འཚོ་བས་སྤྱོད་པར་གང་ཞིག་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་བཤད་པ། དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་ཉིད་དུའམ་འཕགས་པའི་ལམ་ལའོ། །ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདེ་བར་འཚོ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རལ་པར་གྱུར་པ་ལ་ལམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ། དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་གོས་བླང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གོས་ལ་བཟང་པོ་འདོད་པས་མི་བླང་བར་མི་བྱ་བའོ། །བཟའ་བཏུང་བྱིན་པར་གྱུར་ན་བླང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པར་དཀའ་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་རིགས་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་རིགས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། བྱི་བའི་ཁུང་ལ་སྤྲུལ་ལྟ་བུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པོ་ཆེ་ནེའུ་ལེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་བྱི་བའི་ཁུང་བུ་
ཤིན་ཏུ་དོག་པའི་ནང་དུ་འཇུག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དོགས་པར་བསྲུངས་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་འབྱུང་བར་འདོད་པས་འཇུག་པ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་མལ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་གནས་མལ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །བསྟེན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གནས་མལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་འཕགས་པའི་རིགས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང༌།

【汉语翻译】
于是，地主到来，见到后勃然大怒，打碎了他的钵，撕破了他的袈裟，极其侮辱地把他赶出了家门。据说，他控制着这件事，说了这样的话。如果想要安乐地生活，这句话的意思是，如果有人想要生活在没有损害和没有伤害的行为中。这表明了这一点，并提到了对方的说法：如果想要看到这位修行者，指的是比丘本身或圣者的道路。因为是观看的特征，所以是观看，拥有它的人是快乐和渴望的。像这样安乐地生活，就是在戒律没有破损的情况下修习道路。为了表明想要这样做的行为是什么，僧团应该接受袈裟，这意味着不要因为想要好的东西而不接受僧团共同的袈裟。如果给予食物和饮料，就接受，这意味着食物和饮料是没有烦恼的成就，因为它是没有困难的基础。这表明了通过袈裟和少许布施来了解佛法的两种圣者种姓。说了通过少许住所而知足的圣者种姓。如果想要安乐地生活等等，对于僧团的住所等等，也应该住在没有特别执着的地方，就像蛇在老鼠洞里一样。举例来说，就像大蛇、獴等等因为害怕而进入非常狭窄的老鼠洞里一样，为了非常谨慎地守护，因为不喜欢它并且想要离开而进入，同样，圣者的声闻也应该住在寺庙等等的住所里。比丘们，完全依赖于住所不是因为贪恋，而是为了尽可能地摧毁像这样普通人所有的烦恼，应该在内部正确地安放，并且做到最好，经中是这样说的。依靠，意思是居住。住所，意思是寺庙等等，因为是完全修习的住所。说了喜欢舍弃和禅修的圣者种姓。如果想要安乐地生活。

【英语翻译】
Then, the landowner came, and upon seeing him, became enraged. He broke his alms bowl, tore his robes, and, in a very humiliating manner, drove him out of his house. It is said that he, controlling this matter, spoke these words. 'If one wishes to live in comfort,' this means if someone wishes to live and act without harm or injury. This indicates this point and mentions the other's statement: 'If one wishes to see this ascetic,' referring to the monk himself or the path of the noble ones. Because it is the characteristic of seeing, it is seeing, and the one who possesses it is joyful and desirous. Living comfortably in this way means cultivating the path when the discipline is not broken. To show what action is desired in this way, 'the Sangha should take the robes,' which means one should not refuse to take the common robes of the Sangha because one desires good things. 'If food and drink are given, then take,' which means food and drink are the basis for achieving freedom from afflictions without difficulty. This shows the two noble lineages who understand the Dharma through robes and meager alms. He spoke of the noble lineage content with little dwelling. 'If one wishes to live in comfort,' and so on, one should also dwell without particular attachment to the Sangha's dwelling, etc., like a snake in a mouse hole. For example, just as a large snake, a mongoose, etc., enters a very narrow mouse hole out of fear, in order to guard very cautiously, entering because it dislikes it and wants to leave, similarly, the noble Shravakas should also dwell in monasteries and other dwellings. Monks, relying completely on dwellings is not because of attachment, but in order to destroy as much as possible the defilements of ordinary people like this, one should properly place them internally and do one's best, so it is said in the Sutra. 'Rely,' means to dwell. 'Dwellings,' means monasteries, etc., because they are places of complete practice. He spoke of the noble lineage that delights in renunciation and meditation. 'If one wishes to live in comfort.'

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་བྱིན་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་འཚོ་བ་ཙམ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཆོས་གཅིག་པོ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོའི་ཆོས་ཏེ་ཐར་པ་མཆོག་གོ །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ།། ཡང་ན་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པའོ། །ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མང་པོ་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ། །སྡིག་པ་མི་བཅབ་པས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་ལས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་གླ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །མང་པོས་སམ་མང་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་
སྟེ། གལ་ཏེ་མང་པོས་མི་རིགས་པར་གྱུར་པའོ། །འོན་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་སྤོང་བ་བདུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་དག་སྟོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། འཚོ་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འཚོ་བ་སྟེ་མང་པོས་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མང་པོས་མི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །སྙོམ་ལས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པ་དག་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲི

【汉语翻译】
等语。所谓“仅仅以恶劣”，是指给予低劣的法衣等物，即以前述的仅仅维持生计。所谓“知足且”，是指应当知足。如此知足后，要做什么呢？答曰：“唯一之法亦当修”。这是说，最主要的法，即是殊胜的解脱。应当修习，即是应当获得。或者修习属于身体的忆念，即修习唯一之法。如是，属于身体的忆念。这是因为经中如此记载。或者，是圣道。不应追逐利养和恭敬，因为那是招致诽谤等的原因；应当追随戒律等，因为那是与赞叹相关的缘故，为了显示这个道理。如果“若多不能知”，等语。你们不炫耀善行，不隐藏罪恶，以此安住。那是因为什么呢？因为不炫耀善行，善法就会增长，比如像守护良好的稻田一样，如是宣说了三个偈颂。不为众多人或对众多人完全不知晓，如果对很多人来说是不合理的。然而，“若能善持戒”，如是说，对此极为重视，即从守护戒律中生起极大的恭敬，以及对微小的过失也视为恐惧之事的语句。所谓“于诸戒”，是多数之词，因为是七种别解脱戒，以及别解脱、禅定和无漏的差别。所谓“彼知者赞扬”，是指那些智者赞叹。如何赞叹呢？所谓“活命净”，即无有罪过的活命，因为不为众人所知，所以没有邪命。这显示了不为众人所知的果报。所谓“无有懈怠”，即不生起懈怠，对于戒律和禅定等没有懒惰，或者对于完全守护戒律没有懒惰且精进。活命清净，以及以精进持戒

【英语翻译】
Etc. "Merely by being bad" means giving inferior Dharma robes etc., that is, only maintaining livelihood as previously mentioned. "Content and" means should be content. Having been content like this, what should be done? It is said: "The one Dharma should also be cultivated." This means that the most important Dharma is the supreme liberation. Should be cultivated, that is, should be obtained. Or cultivate the mindfulness belonging to the body, that is, cultivate the one Dharma. Thus, the mindfulness belonging to the body. This is because it is recorded in the sutras. Or, it is the noble path. One should not pursue gain and respect, because that is the cause of inviting slander etc.; one should follow the precepts etc., because that is related to praise, in order to show this reason. If "If many do not know", etc. You do not boast of good deeds, do not hide sins, abide by this. Why is that? Because not boasting of good deeds, good Dharma will increase, such as protecting good rice fields, thus three verses were spoken. Not fully known by many or to many, if it is unreasonable for many people. However, "If one can keep the precepts well", it is said, great importance is attached to this, that is, from guarding the precepts arises great respect, and the words of regarding even small faults as fearful things. The word "In all precepts" is a plural word, because it is the seven Pratimoksha precepts, and the differences of Pratimoksha, Samadhi and Anāsrava. "Those who know praise" means that those wise people praise. How to praise? "Living purely" means living without faults, because it is not known by many, so there is no wrong livelihood. This shows the result of not being known by many. "Without laziness" means not arising laziness, there is no laziness for precepts and samadhi etc., or there is no laziness and diligence for fully guarding the precepts. Living purely, and diligently keeping the precepts.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པ་དག་སྟོད་བྱེད་ཅེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རིག་པ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་སོ། །རིག་པ་གསུམ་དང་གལ་ཏེ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རིག་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་གསུམ་ལྡན་ནོ། །འདིས་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྨྲས་པ། འཆི་བདག་ཟད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་འཆི་བདག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ནི་འཆི་བདག་ཉམས་བྱེད་པ་སྟེ། འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་གཞན་དུ་དབང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་བསམས་ནས། དེ་ལ་
ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་ཤེས་ནས་སོ། །འཕྱ་བ་ནི་བརྙས་པ་དང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བར་དུའོ། །བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་མང་པོ་གང་ཞིག་གི་རྙེད་པ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དམན་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཟས་ནི་ཐ་མར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་སྟེ་ངན་པར་སྤྱོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པའི་ཉེས་པ་བསགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བླུན་པོ་དེ་དག་སྟེ། མཁས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནང་དུ་ནི་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བྲལ་བ་ནི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མགོ་བྲེགས་ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཞིག་གིས་སྔོན་ནི་བདག་ཅག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་གྱུར་ལ། ད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་གྱུར་པས་གང་བདག་གིས་ངེས་པར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མཛེས་དགའ་མོ་བསད་ལ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འོབས་བརྐོ

【汉语翻译】
是為了要圓滿地成就正法的蘊聚。如果有人問：『為什麼稱這些智者為讚頌者呢？』』，（經文）中已提及「如果」等語。所謂的「三明者」，是因為他們具有知曉前世、死亡與轉生，以及斷盡煩惱的殊勝能力。如果能夠具備這三種明，也就是具有三明的本質，因此稱為「三明者」。這表示他們具備圓滿的智慧，因為他們擁有世間和出世間的智慧。經中闡述了獲得三明的利益，即所謂的「摧毀死主」。因為他們具有摧毀死主的本質，所以能夠制伏死主，超越死亡的追逐。為什麼會這樣呢？因為經中提到「無漏」，這表示他們不會因為煩惱的影響而受到控制，因此不會遭受死亡。這顯示了他們具備圓滿的斷證功德。即使如此，偉大的人物在經過深思熟慮後，對於那些眾人無法理解的事物，他們也能夠理解。輕蔑是指介於輕視和鄙視之間。所謂的「愚笨」，是指無法分辨事物的優劣。經文中的「如果飲食」，是指縱然從各方面來說，他們都非常富有，擁有極其豐盛的飲食，這也表示他們所獲得的並非低劣之物。因為食物最終會轉化為糞便、尿液等污穢之物。所謂的「具有罪惡本性」，是指他們具有罪惡的本性，也就是行為惡劣。縱然他們造作了殺父、殺母等不可饒恕的罪業，那些愚笨的人，也就是那些不具備智慧的人，仍然會對他們進行供養和尊敬。為了表明遠離利養和恭敬就是敵人等，（經中）提到了「剃髮披袈裟」等兩句偈頌。另一個外道曾說：『過去我們受到人們的尊敬，但現在他們卻尊敬佛陀和他的弟子們。我一定要殺了遍行者美貌女，並且在祇陀林中挖坑。』

【英语翻译】
It is to accomplish the complete accumulation of Dharma. If someone asks, "Why are these wise ones called praisers?", the words "if" and so on have been mentioned. The so-called "three-knowing" refers to those who possess the extraordinary abilities to know past lives, death and rebirth, and the exhaustion of defilements. If one is able to possess these three knowings, that is, to possess the essence of the three knowings, therefore they are called "three-knowing." This indicates that they possess complete wisdom, because they possess the wisdom of both the world and beyond the world. The benefits of obtaining the three knowings are explained in the sutra, which is the so-called "destroyer of the Lord of Death." Because they possess the essence of destroying the Lord of Death, they are able to subdue the Lord of Death and transcend the pursuit of death. Why is this so? Because the sutra mentions "without outflows," which means that they will not be controlled by the influence of afflictions, and therefore will not suffer death. This shows that they possess the complete qualities of abandonment and realization. Even so, after careful consideration, great figures are able to understand things that are incomprehensible to the masses. Contempt refers to the state between belittling and despising. The so-called "foolish" refers to the inability to distinguish the good from the bad. The phrase "if eating and drinking" in the sutra means that even if they are very rich in all aspects and possess extremely abundant food and drink, it also indicates that what they have obtained is not inferior. Because food will eventually be transformed into filth such as feces and urine. The so-called "having a sinful nature" means that they have a sinful nature, that is, acting badly. Even if they have committed unforgivable sins such as killing their father and mother, those foolish people, that is, those who do not possess wisdom, will still make offerings and respect them. In order to show that being far away from gain and respect is like an enemy, the two verses such as "shaved head and wearing robes" are mentioned. Another heretic once said, "In the past, we were respected by people, but now they respect the Buddha and his disciples. I must kill the female mendicant Sundari and dig a pit in Jeta Grove."

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་བཅུག་ལ་དེའི་ཆེད་དུ་ནི་མི་སྙན་པ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་པ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་ཞག་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་ཀུན་ལ་གསལ་བར་གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་མ་དྷུ་རར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མི་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་གསན་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །དགྲ་བྱེད་མང་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་དུ་མ་སྟེ། ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་མི་བཟོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིར་འཛིན་པས་འདི་ལ་རྣམ་པར་
འཚེ་བའི་དགྲར་འགྱུར་ཞིང་དགྲ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མགོ་བྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པའོ། །ལྷ་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་མགོ་བྲེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་གོས་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ་སྟེ། གོས་བསྒྱུར་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཟའ་བ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་དང་གནས་ཁང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཡོ་བྱད་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར། སྐྱོན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པའི་ཉེས་དམིགས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་སུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའིའོ། །སྐྱོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ། འཇིགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་གང་བྱུང་ཞིང་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྨྲས་པ། འཕྲིགས་ཉུང་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཁྲལ་བསྐྱུངས་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་ཆུང་བ་སྟེ། ཡུལ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དབེན་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། །དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་སྟེ། དྲན་པ་འདིས་ནི་ལམ

【汉语翻译】
于是安放之后，心想应当为此宣扬恶名，经过多久呢？七天之后，就全部显露了。国王光明王和众家主一同聚集，来到世尊面前禀告说：‘尊者，在摩偷罗出生的身体，在各方都不美观了。’世尊听到这不悦耳的话后说：‘大国王，这不是现在发生的业，这是过去所造的业。’乃至世尊如此宣说。‘徒增怨敌而已。’这指的是众多的怨敌，由于嫉妒的驱使，无法忍受，众生将会遭受损害。由于执着于我，这会变成一种残害的敌人，并且会看到敌人。因此，为了显示那件事的发生，提到了‘剃头’，指的是剃掉头发和胡须。如果有人问，为了祭祀恶神等原因也会剃头吗？回答说，提到了‘穿着袈裟’，指的是穿着用颜料染色的法衣。穿着法衣本身就表明已经出家，并且已经舍弃了所有的执着。怎么样呢？提到了‘饮食和’，这表明身体的资具是三种，即饮食、衣服和住所。这阐明了获得资具和受到尊敬的利益。像这样，‘将过失铭记于心’，指的是认识到先前所说的过患。通过什么认识呢？提到了‘尊敬’，指的是实际获得的资具和尊敬。说明了过失的差别，‘大恐怖’，指的是那些在戒律等方面有所欠缺的人所面临的巨大恐怖。像这样铭记于心之后，说明了所产生和所转化的修行，‘鲜为人知’，指的是不被大众所知，因为这是身体处于寂静状态的时候。‘消除忧虑之后’指的是少欲，因为对世俗事物没有贪恋，这表明没有对它们的分别念。为了阐述寂静的果实，提到了‘具念’，指的是安住在四念住中，这种正念是道

【英语翻译】
Having placed it, one thought, 'One should proclaim the bad name for this purpose.' After how long? After seven days, it became clear to everyone. King Bright King and the householders gathered together and came to the Blessed One, saying, 'Venerable One, the body born in Mathura has become unsightly in all directions.' Having heard this unpleasant speech, the Blessed One said, 'Great King, this is not a deed that has occurred now; this is a deed from the past.' Thus far, the Blessed One spoke. 'It only increases enemies.' This refers to many enemies. Due to the power of jealousy, being unable to bear it, sentient beings will be harmed. By clinging to self, this will become an enemy of harm, and one will see enemies. Therefore, to show that this will happen, it is mentioned, 'Shaving the head,' which means shaving the hair and beard. If one asks, 'Is the head also shaved for the sake of evil gods and so on?' The answer is, 'Wearing the ochre robe' is mentioned, which means wearing a Dharma robe dyed with colors. Wearing the Dharma robe itself indicates that one has renounced and abandoned all attachments. How is it? 'Food and' is mentioned, which indicates that the requisites of the body are three: food, clothing, and shelter. This clarifies the benefits of obtaining requisites and receiving respect. Thus, 'Having understood the faults,' refers to recognizing the previously mentioned faults. Through what? 'Respect' is mentioned, referring to the requisites actually obtained and respect. The difference of faults is stated: 'Great fear,' which refers to the great fear that those who lack discipline and so on have. Having understood it in this way, the accomplishment that has arisen and transformed is stated: 'Little known,' which is not known by many, because this is when the body is in a state of solitude. 'Having abandoned worries' means having little desire, because there is no attachment to worldly things, which indicates that there is no discrimination of them. To explain the fruit of solitude, 'Mindful' is mentioned, which means being well-established in the four mindfulnesses, this mindfulness is the path.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་བཙལ་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་
ཁ་ཅིག་གཡན་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་ཤིང་དགོན་པར་ཡང་དགའ་བ་མེད་ལ། དུར་ཁྲོད་དུ་ཡང་དགའ་བ་མེད་དེ། དེས་མངོན་པར་གཙེས་བཞིན་དུ་དུས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་གྲོང་དུ་ཡང་དགའ་བ་མེད་ལ་དགོན་པར་ཡང་དགའ་བ་མེད་དེ། ཇི་སྲིད་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། གང་འཕགས་པའི་ཆོས་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་གཏོང་ཞིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཡང་ཕྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ཞག་གཅིག་ཀྱང་ཁ་ཟས་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་སྐྱ་བོ་བསེང་བསེང་པོར་གྱུར་པས་དེ་བས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འཚོ་བ་འདི་ཕྱིར་མི་བཟའ་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མ་སྤྱད་ན་ནི་སྲོག་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ནི་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཟས་དང་སྐོམ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་མཆོག་ཏུ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ལུས་ཞིར་མི་འགྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁམ་གྱིས་བཅད་ཅིང་ཟོས་ཟོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །ཁམ་གྱིས་བསྙོད་པ་ནི་བྱམས་པའི་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་ལ་ལྷག་པར་མང་དུ་ཟོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་སེམས་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ནད་དང་དྲི་མ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་ནི་ལུས་དག་གནས་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
是讲僧众的聚会。比丘是因为断灭一切烦恼，所以显示有余依涅槃。为了显示无余依涅槃，所以说了“常行”这个词，就是涅槃本身。如果像那样是过患，那样的话难道不应该寻求乞食等吗？回答说：以一口食等。比如，有些众生被疥疮病侵袭，不能安住于安乐，也不喜欢寂静处，也不喜欢坟墓，他们被明显地折磨着而死去。同样，如果比丘获得了利养和恭敬，被其所压倒，并且有执着的心理，那么他也不喜欢城市，也不喜欢寂静处。当他堕落时，比丘们啊，这就是死亡，他会放弃对这种殊胜之法的唯一修习而堕落。当这样说时，比丘们感到厌恶，后来也不去乞食，甚至一天也断食，结果他们变得灰头土脸。因此说了两个偈颂。“为了活命不应吃喝”，这句话的意思是，如果为了活命而不食用食物和饮料，那么生命就不会存在。在欲望中享用，是以一口食为生的，没有它，它就会毁灭。如果像那样，食物和饮料被认为是最好的，那会怎么样呢？回答说：即使以一口食身体也不会平静。即使是被一口一口地分割着吃。以一口食来滋养，是指慈悲之地的自性等等，这里应该说。即使是这样，如果吃得过多，心也不会平静，身体和心都不会平静，因为它是疾病、污垢和近乎烦恼的因。如果那样就不应该吃吗？回答说：食物能使身体存在。说了这句话，食物的摄入是身体存在的根本，众生靠食物

【英语翻译】
It is a gathering of the Sangha. A monk is one who has destroyed all defilements, so he shows the Nirvana with remainder. In order to show the Nirvana without remainder, the term "always wandering" is mentioned, which is Nirvana itself. If it is a fault like that, shouldn't one seek alms and so on? The answer is: with a mouthful of food, etc. For example, some beings are afflicted with scabies, unable to abide in comfort, and do not like solitary places, nor do they like cemeteries. They are obviously tormented and die. Similarly, if a monk obtains gain and respect, is overwhelmed by it, and has a mind of attachment, then he does not like cities, nor does he like solitary places. When he falls, monks, this is death, he will abandon the sole practice of this excellent Dharma and fall. When this was said, the monks felt disgusted, and later they did not go for alms, and even fasted for a day, and as a result they became pale and haggard. Therefore, two verses were spoken. "One should not eat or drink for the sake of living," which means that if one does not consume food and drink for the sake of living, then life will not exist. Enjoying in desire is sustained by a mouthful of food, and without it, it will perish. If food and drink are considered the best in that way, what will happen? The answer is: even with a mouthful of food, the body will not be calm. Even if it is eaten bit by bit. Nourishing with a mouthful of food refers to the nature of the place of loving-kindness, etc., which should be mentioned here. Even so, if one eats too much, the mind will not be calm, and neither the body nor the mind will be calm, because it is the cause of disease, defilement, and near afflictions. If that is the case, should one not eat? The answer is: food enables the body to exist. This statement was made, the intake of food is the basis for the existence of the body, and beings depend on food.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པའོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཏེ་ཁ་ཟས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རགས་པའམ་ཕྲ་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་
ལུས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སོ། །བསོད་སྙོམས་དག་ལ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་སྙོམས་དག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཅིག་པ་སྟེ། ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་བཙལ་བའི་རྒྱུས་ནི་མ་རུང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ལ་བླུན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་བླུན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལས་ཉམས་ལ་ཟུག་རྔུའི་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འབྱིང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདམ་ཞེས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་འདམ་དེ་ལ་གནས་ན་ནི་འབྱིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ན། སྐྱོན་ནམ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་གང་ཞིག་བདག་གིས་འདམ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་མཆོད་པ་གང་ཡིན་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་བྱས་པ་ནི་ཕྱག་བཙལ་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་རི་མོར་བྱས་པའོ། །གང་ཡིན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པས་ནི་བདག་ལ་འདམ་དང་འདྲ་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དག་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟུག་རྔུས་འཚོ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟུག་རྔུ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཟུག་རྔུ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་མདེའུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནམ་ཞིག་ན་རྒྱུད་ལས་དཀའ་བས་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འབད་པས་དབྱུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཡིས་
ཞེས

【汉语翻译】
因为经文中说要安住。如果想要享受，没有不是靠食物而安住的。无论如何，适量的食物，也就是粗细的食物的自性，能使想要享受的身体增长，如果与这一切分离，就会死亡。因此，“如是了知”的意思就是如是知晓。“于乞食等寻”的意思是完全寻找乞食等，仅仅为了维持生命而寻找是不允许的。对此，获得和恭敬对智者有益，对愚者则不然。因为那会使愚者因过失而堕落，从功德中退失，并产生痛苦的折磨，为了显示这一点，才说了“以种姓”等。 “泥潭”的意思是，因为与沉溺相符，所以要明显地理解为泥潭，要与“以手印供养”结合起来。例如，如果住在泥潭中，就会沉溺，同样，如果追随获得和恭敬，就会堕入过失或痛苦之中，这是它的意思。“善为了知”的意思是善为指示和解说。“你们”的意思是你们大家。“我应当如何善为了知如同泥潭一般的事物呢？”如果这样问，就说了“以种姓手供养何者此”。“手”是顶礼，“供养”是画像。“何者此”是亲身体验，也就是说，婆罗门等种姓以手和供养，对我来说就像泥潭一样。这也会使人从功德中退失，例如折磨会使生命退失一样，为了显示这一点，才说了“微细折磨”，也就是说，获得和恭敬的折磨是很难知道的，应该像进入身体内的箭一样看待。为了显示何时才能从相续中困难地取出，所以说是难以取出，因为需要努力才能取出。人

【英语翻译】
Because it is said in the scriptures to abide. If you want to enjoy, there is no abiding without food. In any case, moderate food, that is, the nature of coarse or fine food, can make the body that wants to enjoy grow, and if it is separated from all of this, it will die. Therefore, "knowing thus" means knowing thus. "Seeking alms and so on" means completely seeking alms and so on, and it is not allowed to seek only to maintain life. In this regard, gain and respect are beneficial to the wise, but not to the foolish. Because that will cause the foolish to fall into error, retreat from merit, and produce the torment of suffering, to show this, "by lineage" and so on are said. "Mud" means that because it is in accordance with drowning, it should be clearly understood as mud, and it should be combined with "offering with mudras." For example, if you live in a mud, you will drown, and similarly, if you follow gain and respect, you will fall into fault or suffering, that is its meaning. "Well understood" means well indicated and explained. "You" means all of you. "How should I understand things that are like mud?" If you ask this, you say, "What is this offering with lineage hands?" "Hand" is prostration, "offering" is a picture. "What is this" is a personal experience, that is to say, the Brahmin and other lineages with hands and offerings are like mud to me. This also causes people to retreat from merit, just as torment causes life to retreat, to show this, "subtle torment" is said, that is to say, the torment of gain and respect is difficult to know, and should be regarded as an arrow entering the body. In order to show when it can be difficult to take out from the continuum, it is said that it is difficult to take out, because it takes effort to take it out. people

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་སྤངས་པར་དཀའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤངས་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་བར་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དོན་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་བཟོད་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བཟོད་པར་དཀའ་བ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཀུར་སྟིའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ནི་མངོན་པར་འཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་ཁྲོལ་སྟོང་ཕྲག་བསྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་འཁུ་བའི་ཚོམས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདམ་དང་ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ་འཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷ་སྦྱིན་དམྱལ་བའི་མེ་འབར་བས་ཉམ་ཐག་ཅིང་ད་རོ་འདོན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ས་ཤཱཀྱ་རྣམས་བསད་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་བག་འབེབས་པ་དང་ཐ་མལ་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། གང་གནོད་པ་དང་འཁུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་འཁུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་གང་འཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁུ་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཁུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སྡིག་པའི་ལས་ནི་མི་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཉེས་པའམ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པར་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁུ་བ་སྟེ། འཁུ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ལ་འཁུ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་ལ་ནི་སྟེ། འཁུ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲེད་དང་རུ་རུའི་སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཀོ་ཀ་
ལི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་བདག་

【汉语翻译】
是愚蠢之人的行为。极其难以舍弃，不仅仅是暂时的，而且表明在那个时候也很难舍弃，所以说了“难舍”。“在那个时候也”是句子的剩余部分。高尚的人们也不能轻易舍弃，因为他们精通事理。在其他地方则说“难以忍受”，意思是难以忍受和压制。尊敬的集合，第十三种的解释完毕。由于过于执着于获得和尊敬，将会导致产生无数的争斗等过患，为了证实这一点，所以在其后显示了争斗的集合。或者，为什么说应该像看待污泥和荆棘一样看待获得和尊敬呢？解释说，因为与争斗等过错有关联，所以说了“争斗”。以提婆达多被地狱之火折磨而发出哀嚎为例，说了两个偈颂。其他人则说，是以杀害圣者释迦族为例。帮助和损害也是通过轻蔑者和普通人等来实现的，即对于不应该损害和争斗的对象。因此，对于不应该争斗的对象进行争斗，意思是进行争斗和各种伤害。如何是不应该争斗的对象呢？回答说：“不造罪业”，即不做任何轻微的过错或损害，而是给予帮助。对于孩子们来说，这就是争斗，即对于不应该争斗的对象进行争斗的愚蠢之人来说，会损害和折磨争斗者自己。在哪里呢？说了“在此世间”，即指在现世中不为人知的事情等等，比如熊和鹿的故事，以及拘迦
梨迦等的故事也在此处讲述。“在来世”是指在来世也会堕入恶道等等。即使对两者都有损害，但为了首先说明对自己的损害，所以首先是自己。

【英语翻译】
It is the act of a foolish person. It is extremely difficult to abandon, not only temporarily, but also shows that it is difficult to abandon even at that time, so it is said "difficult to abandon." "Even at that time" is the remainder of the sentence. Even noble people cannot easily abandon it, because they are proficient in reasoning. In other places it is said "difficult to endure," meaning difficult to endure and suppress. The collection of respect, the explanation of the thirteenth kind, is complete. Because of excessive attachment to gain and respect, it will lead to the generation of countless faults such as strife, etc. In order to prove this, the collection of strife is shown after it. Or, why is it said that one should regard gain and respect as mud and thorns? It is explained that because it is related to faults such as strife, the word "strife" is used. Taking the example of Devadatta being tormented by the fire of hell and wailing, two verses are spoken. Others say that it is taken as an example of killing the holy Shakya clan. Helping and harming are also achieved through contemptuous people and ordinary people, etc., that is, for those who should not be harmed and contended with. Therefore, to contend with those who should not be contended with means to engage in strife and various harms. How is it that one should not contend? The answer is, "Do not commit sinful deeds," that is, do not commit any slight faults or harms, but give help. For children, this is strife, that is, for the foolish person who contends with those who should not be contended with, it harms and torments the contender himself. Where is it? It is said "in this world," which refers to things that are not known in this life, etc., such as the story of the bear and the deer, and the story of Koka
Lika, etc., are also told here. "In the next life" refers to falling into evil destinies, etc., in the next life as well. Even if it harms both, but in order to first explain the harm to oneself, it is first oneself.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཕུང་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ལ་འཁུ་བར་བརྩོན་བ་དེ་ནི་དང་པོ་སྟེ། སྔོན་དུ་བདག་ནི་རང་ཉིད་དོ། །ཕུང་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕུང་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངན་པར་སྤྱོད་པས་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་གདུང་བས་སོ། །ཕྱི་ནས་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ནས་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་ཞིང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བདག་ཉིད་ཕུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁྲ་ཡིས་གཟན་མའི་བྱ་ལྟ་བུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཤོག་པའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ནི་གཟན་མའི་བྱ་སྟེ། གཤོག་པ་གཅད་པའི་བྱ་དེས་བྱ་གཞན་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱ་ཁྲ་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་པས་ཕན་ཚུན་བལྟས་པ་ན། ཤ་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་མཐོང་ནས་གསད་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་བབས་པ་ན་ཕྱོགས་མི་མཉམ་པས་དེ་གཉིས་ཤི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཤི་བའི་གཟན་མའི་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་བྱ་ཤི་བ་ཞིག་གི་གཟན་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་བརྒྱུས་པས་བཏགས་ཏེ་གཞག་པ་ན། དེ་ལ་ཁྲས་མཐོང་སྟེ་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་བབས་པ་ན་གཟེར་བུ་དེས་ཕོག་ཅིང་དེ་ཡང་ཤི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་ཐུབ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཅ་ར་ཀ་ལས་བཤད་པ། སྨན་པའི་སྒྲས་ནི་རྗོད་བྱེད་ཅིང༌། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པས་ཚོལ་བྱེད་ལྟར། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ནགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་བྱ་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཛི་ན་ནག་པོ་ལ་སོགས་པར་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ནས་དགོན་པའི་གནས་དག་ན་འཇིགས་པ་མེད་པའི་བྱ་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་བྱེད་དོ།།
དེ་ནས་རི་དགས་ཀྱི་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་རི་དགས་གཞན་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གཟེབ་ཅེས་ཟེར་ཏེ། བདག་ཉིད་སྲོག་མེད་པས་གཞན་སྲོག་དང་བཅས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །འཁུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁུ་བས་ནི་སྐྱོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཐོབ་པར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡེག་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ནི་མངོན་པར་འཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་ཁྲོལ་སྟོང་ཕྲག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབ་

【汉语翻译】
是毁灭，等等。谁致力于与他人争斗，那首先是，首先是我自己。毁灭，意思是变成有害，毁灭就是造成损害，这是为了表明，由于行为恶劣，恶名昭彰等近乎折磨。从那以后，它也摧毁了其他人。这意味着从那时起，当他拥有集会时，他也会摧毁其他众生。因此，毁灭并摧毁他人，意味着首先摧毁自己，然后在摧毁自己之后摧毁他人。例如，就像鹰的诱饵鸟一样。这意味着任何失去翅膀根部的鸟都是诱饵鸟。就像那只翅膀被砍掉的鸟杀死其他鸟类一样。或者，当一只非常饥饿的鹰互相看着时，其他人说，当它看到沙丽卡等鸟类并猛扑下来杀死它们时，由于方向不一致，它们两个都会死去。其他人说，这是一只死去的诱饵鸟。或者，如果一只死鸟的诱饵被铁钉穿透并系起来放置，当鹰看到它并猛扑下来时，它会被钉子击中，它也会死去。或者，它是一种可怕的、具有可忍受特征的东西。正如查拉卡所说：医生的声音是表达，就像被疾病击中而寻求一样。依靠可怕的事物，就像森林中的婆罗门一样。因为行为是将自己转变为黑色阿吉纳等苦行者的特征，并在修道院的地方杀死无畏的鸟类和鹿等。
然后，就像拥有鹿皮等物并杀死其他鹿一样。其他人说这是个陷阱，因为自己没有生命，所以会切断其他有生命的生物。为了清楚地表明，通过与不应该争斗的事物争斗，会获得各种各样的过错，所以提到了殴打等等。由于过于执着于获得和尊重，公开的争斗等会导致成千上万的毁灭产生，这是为了证明。

【英语翻译】
It is destruction, and so on. Whoever strives to contend with others, that is first, first is oneself. Destroying means becoming harmful, destruction is causing harm, this is to show that due to acting badly, infamy increases, and so on, with near torment. After that, it also destroys others. This means that from that time on, when he possesses an assembly, he also destroys other sentient beings. Therefore, destroying and also destroying others means that first one destroys oneself, and then after destroying oneself, one destroys others. For example, like an eagle's decoy bird. This means that any bird that is separated from the root of its wings is a decoy bird. Just as that bird whose wings have been cut off kills other birds. Or, when a very hungry eagle looks at each other, others say that when it sees birds such as the shārikā and swoops down to kill them, because the directions are not aligned, both of them will die. Others say that it is a dead decoy bird. Or, if the bait of a dead bird is pierced with an iron nail and tied and placed, when the eagle sees it and swoops down on it, it will be struck by the nail, and it too will die. Or, it is a fearsome thing with tolerable characteristics. As it is said in the Caraka: The sound of a doctor is expressive, just as one seeks when struck by illness. Relying on fearsome things, like the Brahmin in the forest. Because the action is to transform oneself into the characteristics of an ascetic such as the black ajina, and in the places of monasteries, to kill fearless birds and deer, and so on.
Then, just as one possesses deer skin and so on, and kills other deer. Others say that it is a trap, because one is without life, one cuts off other living beings. In order to clearly show that by contending with what should not be contended with, one obtains various kinds of faults, therefore striking and so on are mentioned. Due to being overly attached to gain and respect, open contention and so on will cause thousands of destructions to arise, this is to prove.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་འཁུ་བའི་ཚོམས་བསྟན་ཏོ།། ཡང་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདམ་དང་ཟུག་རྔུ་སྟེ། ལྷ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གང་ཟག་བཞིས། །བཞི་པོ་དག་ནི་ཐོབ་གྱུར་པ། །སྐལ་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་པའི། །ཞུས་པའི་ལན་དེ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། རྡེག་པར་བྱེད་པས་རྡེག་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྡེག་པར་བྱ་བས་སོ། །བརྡེག་པ་དེས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ལ་རྡེག་པ་འཐོབ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཚོ་བ་རྣམས་འཕྲོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་གནོད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ནས་ངག་གི་གནོད་པ་སྨྲས་པ། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཁོན་དུ་གཟུང་བ་སྟེ་ཞེ་སྡང་དང་འབྲེལ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཁོན་ཅན་ཏེ། གཞན་ལ་ཚིག་ངན་དང་མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁོན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དེས་ཁོན་ཅན་མཐོང་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གང་དག་གི་གནས་སྐབས་ལ་གཞན་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དེ་ཡང་ནང་དུ་ཁོན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲུག་སྡེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེ་བས་གཤེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་བརྗོད་པ་ནི་གཤེ་བའོ། །དེ་གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི་གཤེ་བ་སྟེ། གཤེ་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ལ་གཞན་ལས་གཤེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་གཤེ་བ་ནི་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །
ཁྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལ་གཞན་དག་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྲོ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པས་ཕྱིར་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྡེག་པ་ལ་སླར་བརྡེག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སླར་མཚང་འདྲུ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། གཤེ་བ་ལ་སླར་གཤེ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སླར་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དུ་ན་གནོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི་འཁུ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་གཞན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དགེ་སློང་དག་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱ

【汉语翻译】
为了这个缘故，在那之后显示了争论的集合。或者说，获得和尊敬是泥潭和荆棘。一位天神向薄伽梵祈请说：“世间有四种人，这四种人如果获得了，什么是大福报？请为我宣说这个问题的答案。”等等。击打他人，则获得击打。等等这样说了。一位天神击打他人，用棍棒和武器等等各种方式击打。通过击打，大多数情况下，自己也会获得击打，即被抢夺享用和生活。在这里，有形的心和未生怨也可以互相述说。显示了身体的损害的过患后，说了语言的损害。怀恨在心就是怀恨，与嗔恨相关联的，就是怀恨者，意思是说，用恶语和揭短等等，使他人的相续中产生怨恨。那怀恨在心的人会看到怀恨者，即产生体验。如同在那些情况下，对他人怀恨在心，同样，他人也会在内心怀恨在心，如同六群比丘一样。同样，辱骂带来辱骂。意思是说，说粗暴的语言就是辱骂。谁说那个就是辱骂，在辱骂之后，自己也会从他人那里获得辱骂，如同迦叶等等一样。
对他人愤怒，则产生愤怒。意思是说，如果有人对其他人愤怒，愤怒者的恶劣行为也会再次降临，如同近喜等等一样。在这里，显示了四种修行者的法，按照顺序，不应该对击打进行反击，不应该对揭短进行反击，不应该对辱骂进行反击，不应该对愤怒进行反击，否则会获得损害。为了显示从不了解的相续中产生一切争论，这里说了“这之外的修行者”等等。以憍赏弥国的比丘们为开端，比丘们在过去的时候，迦尸国的梵天王……

【英语翻译】
For that reason, the collection of disputes is shown after that. Or, gain and respect are mud and thorns. A god requested the Bhagavan, saying, "In the world, there are four kinds of people. If these four kinds of people obtain it, what is the great fortune? Please tell me the answer to this question." And so on. Striking others, one obtains striking. And so on, it was said. A god strikes others, striking with sticks and weapons, etc., in various ways. Through striking, in most cases, one also obtains striking oneself, that is, being robbed of enjoyment and livelihood. Here, the tangible heart and Ajatashatru can also be spoken of to each other. After showing the fault of physical harm, the harm of speech is spoken. Holding a grudge is holding a grudge, and whoever is associated with hatred is a grudge-holder, meaning that using abusive words and exposing shortcomings, etc., causes resentment to arise in the continuum of others. That grudge-holder sees the grudge-holder, that is, generates experience. Just as in those situations, holding a grudge against others, similarly, others will also hold a grudge in their hearts, like the Six Groups of Monks. Similarly, abuse brings abuse. It means that speaking harsh words is abuse. Whoever speaks that is abuse, and after abuse, one will also receive abuse from others, like Kashyapa and so on.
Being angry with others, anger arises. It means that if someone is angry with others, the bad behavior of the angry person will also come again, like Nanda and so on. Here, four kinds of Dharma practitioners are shown, in order, one should not retaliate against striking, one should not retaliate against exposing shortcomings, one should not retaliate against abuse, and one should not retaliate against anger, otherwise one will obtain harm. In order to show that all disputes arise from the continuum of not understanding, here it says "the practitioner other than this" and so on. Starting with the monks of Kaushambi, the monks in the past, the Brahma King of Kashi...

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་དིར་གི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དིར་གི་ལའི་མདོ་དང་ལུང་བར་མ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ནི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་ཁོན་དེ་སྨྲས་པ། འདི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་མཉན་པས་ནི་གཅིག་ཏུ་དང་པོར་ཁོན་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མ་ཐོས་པ་ནི་མི་ཉན་པའོ། །མི་སེམས་པ་དང་མི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདིར་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཁོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཐོས་པ་ཉམས་པ་དང་མ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡང་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
གང་ཡང་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་སྤྱོད་པ་དེས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིག་པས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཏེ། གཞན་ལས་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཚེ་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚེའི་དྲེགས་པས་རློམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁོན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བར་གནས་པའི་སྲོག་ཡོད་ཀྱང་བླུན་པས་ཁོན་པར་བྱེད་དོ། །གྱི་ནའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལྷན་ཅིག་གྱི་ན་ཙམ་ལ་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པའི་རྒྱུ་དེས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །འཁོན་པའི་འབྲས་བུ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཐོས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སོ་སོར་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་སྨྲ་བ་ཉིད་དེ། ཁྱེད་ཅག་གི་ནང་ནས་འདི་དག་ཁ་ཅིག་

【汉语翻译】
名为“因”，以及拘萨罗国王名为迪尔吉拉，他们之间变得不和。广泛地，这出自《迪尔吉拉经》和《中部阿含经》。正如其中所说：“无论如何，世尊如此说，即使如此，我们也能做到。”从这句开始，说了十二个偈颂。其中谈到了孩童的束缚和怨恨：“此乃他者”，这是指没有听闻。将“法”这个词与此结合。没有听闻正法，首先就会与怨恨相关联，而不是其他，这就是意义。 “此乃他者”不是为了其他，没有听闻就是不听。不思考和不禅修等等也是存在的，因此这里用“等”字来表达。那么，是谁如此怨恨呢？是名为“孩童”的人。孩童的特征是不聪明，也就是不理解。那是什么呢？是不了解事物的真相，即使是对于名为“正法”的事物，也会追随。听闻衰退和没有听闻的彻底考察也是因为不理解。因为不理解正法，所以才会那样做。
无论谁证悟了它，都不会以现在的行为来行事。之所以说“孩童”，也是因为没有通过智慧获得的知识。因为没有正确的证悟，也就是没有从他人那里获得的知识。如果非常长寿，因此会因寿命的傲慢而自负，从而产生怨恨，那么，就说了“对于完全短寿的这个”。“对于这个”是指，即使以完全显现的方式，生命存在的时间非常短暂，愚蠢的人也会产生怨恨。“因为的”是指，与其他众生一起，仅仅因为一瞬间的喧嚣之因，就会束缚我。为了显示怨恨的果报是争斗等等，是从没有听闻和不了解中产生的，所以说了“这是殊胜”等等。“分别说”是指，具有各自不同的声音，那就是分别说。你们中的一些人

【英语翻译】
And called 'In', and King of Kosala called Dirghila became discordant with each other. Widely, this comes from the Dirghila Sutra and the Madhyama Agama. As it says there: 'In any case, the Blessed One said so, even so, we can do it.' From this sentence, twelve verses were spoken. Among them, it speaks of the bonds and grudges of children: 'This is other', which means without hearing. Combine the word 'Dharma' with this. Not having heard the true Dharma, one is primarily associated with resentment, not others, that is the meaning. 'This is other' is not for the sake of others, not having heard is not listening. Not thinking and not meditating, etc., also exist, so here the word 'etc.' is used to express it. So, who is it that resents so much? It is called 'child'. The characteristic of a child is not being clever, that is, not understanding. What is that? It is not understanding the truth of things, even for what is called 'true Dharma', one will follow. The decline of hearing and the thorough examination of not hearing are also because of not understanding. Because one does not understand the true Dharma in this way, that is why one does it.
Whoever realizes it, will never act with the present behavior. The reason for saying 'child' is also because there is no knowledge obtained through wisdom. Because there is no correct realization, that is, no knowledge obtained from others. If one is very long-lived, therefore one will become arrogant with the pride of life, thus generating resentment, then, it is said 'For this completely short-lived one.' 'For this' means that even if life exists for a very short time in a completely manifest way, foolish people will generate resentment. 'Because of' means that together with other beings, just because of a moment's cause of uproar, it will bind me. In order to show that the result of resentment is fighting, etc., which arises from not hearing and not understanding, therefore it is said 'This is supreme' etc. 'Speaking separately' means having different voices, that is speaking separately. Some of you

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུན་པར་འཇུག་པ་ནི་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དུ་འཐབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་མི་མྱུར་བ་དང་མི་མགྱོགས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཐབ་མོ་དེ་དག་ནི་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཐབ་མོ་འདི་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འདི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསམ་པ་སྟེ་རྩིས་པ་དང༌། ལྷག་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནས་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་སོ་སོར་སྨྲ་ཞིང་མཐུན་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་གང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བསམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པས་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐབས་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིས་བྱས་པ་ཡང་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པར་བྱེད། ཨེ་མའོ་ཀྱི་ཧུད་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དགེ་འདུན་ཏེ། ཐར་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཐབ་མོ་ཞི་བར་བྱ་བ་མཚོན་པའོ། །ཅི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་སེམས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་ནང་ནས་གང་ལ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཉམ་ཆུང་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་མི་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཤེས་པས་སྟོབས་མེད་པ་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་བྲན་དང་དམན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ང་རྒྱལ་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་རྩོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡང་ཕྱིས་འདུམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ས་བོན་བསྲེགས་པ

【汉语翻译】
这是指互相之间以各种不同的方式使用不和谐的粗暴语言。和谐地进入是指共同进入，即想要争斗的地方，想要反驳的地方，以及不太快也不太慢而陷入混乱的地方。这些争斗会迅速平息，而不是其他情况。这些争斗又是怎样的呢？比丘们，你们中的一些人会说这样的话：‘这个是最好的’，这样想。如果这是其他人做的，就认为不是最好的，像这样互相执着地思考，也就是算计，以及特别解脱的意思。这样说，如果仅仅是你们，如何对你们的派别各自辩说而不和谐地进入，无论在哪里都这样想呢？回答说：‘你们自己分裂僧团的时候。’这样说了。这个是指为了什么的意思。无论在哪里，如来

【英语翻译】
This refers to the act of using harsh words that are discordant with each other in various ways. To enter harmoniously means to enter together, that is, where one wants to fight, where one wants to refute, and where one enters into confusion by being neither too fast nor too slow. Those fights will quickly subside, and not otherwise. What are these fights like? Monks, some of you will say something like this: 'This is the best,' thinking in this way. If this is done by another party, then it is not the best, and in this way, they think with mutual attachment, that is, calculating, and especially the meaning of liberation. It is taught thus: If it is only you, how can you speak separately for your own side and not enter harmoniously, wherever you think in that way? It is said: 'When you yourselves split the Sangha.' This is said. This means 'for what reason?' Wherever the Tathagata

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
འི་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། རུས་པ་གཅོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རུས་པ་བཅག་པ་ཡིན་པས་རུས་པ་གཅོག་པ་སྟེ་དགྲ་དེ་དག་ཡང་འདུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཀ་ཤི་ཀ་དང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འཕྲོག་པ་ཙམ་ཡང་འདུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཕྱིས་དགའ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཡོ་བྱད་ཉམས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྟ་དང་ཕྱུགས་དང༌། ནོར་འཕྲོག་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གོ །རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་འཇིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ཡང་ཕན་ཚུན་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་སྟེ། དེ་དག་གྱི་ན་ཙམ་གྱི་རྣམ་པས་འདུམ་པར་འགྱུར་ཏེ།
མཇལ་དུམ་ནི་ཕྲད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེད་ཅག་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཀུན་དུ་བཟུང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་འདུམ་པར་བྱེད་པ་ན། ཁྱེད་ཅག་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱུ་གང་གིས་འདུམ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཐོས་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་ཆོས་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་ན་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱུ་གང་གིས་འདུམ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཐོས་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་ཆོས་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་ན་གོ །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པའོ། །ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་མི་བཟད་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོད་པ་སྨད་དེ། དགེ་སློང་དགའ་འཐབ་པ་དང་མཚང་འདྲུ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཁས་པས་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གསལ་བ་སྟེ། མཁས་པས་ནི་དེ་གསལ་བར

【汉语翻译】
就像不生出苗芽一样去领悟。所谓“折断骨头”等等，因为骨头已经被折断，所以折断骨头，那些敌人也会和解，例如迦尸迦和拘萨罗的国王一样。所谓“杀生”是指仅仅夺取生命等等也会和解，这些互相争斗的人，后来也会促成快乐。为了促成他们的用具损坏，所以说，马和牲畜以及夺取财物的状态存在于谁那里，那就是他们。为了显示马等等的出生之处被摧毁，所以说了“摧毁国土”等，国土也会互相摧毁。所谓“之后”是指在那之后，他们以微小的形式和解，
“会面和解”是相遇、快乐和慈爱的意思。所谓“你们为什么不去做？”是指住在家里，像这样以贪欲之心占据整个家庭也会那样和解，那么你们已经完全舍弃家庭，又有什么理由不和解呢？如果说是由于听闻太少，那么又说了“如果通达此法就能明白”，即使你们已经毫不颠倒地领悟了宣说十二缘起的法，又有什么理由不和解呢？如果说是由于听闻太少，那么又说了“如果通达此法就能明白”，就是说，如果你们已经毫不颠倒地领悟了宣说十二缘起的法。拘睒弥国的比丘，持经者、持律者和持母者，被称为难以忍受的调伏者，经文中是这样说的。对于经部等等的一切，都以各种方式呵斥争论，因为已经教导了“比丘不要喜欢争斗和揭露过失”等等。如果通达法是怎样的，以及所教导的法又是怎样的呢？说了“智者考察”等等，所谓“考察”就是极度地考察和审查，是与理智相关联的意思。所谓“智者”是指头脑清晰的人，智者会清楚地

【英语翻译】
It is like understanding that sprouts do not grow. "Breaking bones" and so on, because the bones have been broken, so breaking bones, those enemies will also reconcile, like the kings of Kashi and Kosala. "Killing" means that even just taking life and so on will reconcile, and those who fight each other will later bring about happiness. In order to facilitate the damage to their utensils, it is said, whoever has the state of stealing horses, livestock, and wealth, that is them. In order to show that the place of birth of horses and so on is destroyed, it is said, "Destroying the country," etc., and the countries will also destroy each other. "Afterwards" means after that, they reconcile in a small way.
"Meeting and reconciliation" means meeting, joy, and loving-kindness. "Why don't you do it?" means living at home, and like this, occupying the whole family with a greedy mind will also reconcile in that way, then you have completely abandoned the family, so what reason is there not to reconcile? If it is said that it is because of too little hearing, then it is also said, "If you understand this Dharma, you will understand," even if you have understood the Dharma that explains the twelve links of dependent origination without any inversion, what reason is there not to reconcile? If it is said that it is because of too little hearing, then it is also said, "If you understand this Dharma, you will understand," that is, if you have understood the Dharma that explains the twelve links of dependent origination without any inversion. The monks of Kausambi, the Sutra holders, the Vinaya holders, and the Matrika holders, are called unbearable tamers, and that is what the scriptures say. For everything including the Sutra Pitaka, disputes are rebuked in various ways, because it has been taught that "monks should not like to fight and expose faults," and so on. If understanding the Dharma is like what, and what is the Dharma that is taught like what? It is said, "The wise examine," etc., and "examine" means to examine and scrutinize extremely, which means to be related to reason. "The wise" refers to those who have clear minds, and the wise will clearly

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཚིག་ནི་ངག་སྟེ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་བཤད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཞི་པའི་ཚིག །ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཁྱད་པར་ནི། །སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་སྟོན་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་དེའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་འདིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཡང་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་བསྟན་པ། དེ་ཡི་དོན་ནི་
རྩོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱེད་ཅིང་འདུག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདིས་བསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁ་བྱ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དེ། གཅིག་ཏུ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དག་པར་མ་གོ་བས་རང་གི་དོན་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚིག་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་འཐབ་མོའི་ལུས་ཅན་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། གང་གི་དེ་ཆད་པའི་བྱེད་པ་པོ་བླ་མ་གང་གིས་བྱས་པ་དེས་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ནི་མི་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱེད་ཅག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་མ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་ཞེ་སྡང་བས་གནོད་པ་དང་སྡང་བའི་སེམས་ཡོད་པའོ། །འདིར་ཚིག་གམ་གསུང་རབ་དེའི་དོན་ལ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནམ་ཚིག་འབྲུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་ཉིད་གནོད་སེམས་མེད་པས་འདི་ཉིད་རྟོགས་པའམ། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོ

【汉语翻译】
做，以及如实地显示，以及好好地解说。词就是语言，因为具有对它的了解而宣说，如所说是为了让人了解，如果显示，就是寂静的词。如是说。词被称为教法，它本身的特殊之处是：显示行境的。被称为安住于四念住是圣者的律藏的行境，它存在于显示它的方式中。具有特殊意义的这个显示。为了谁的利益，最胜的能仁（佛）显示，它的意义是努力。等等，就是做着和安住着。因为随顺显示贪欲等对治之事的行为而体验。为什么用贪欲等来去除呢？就像这样，口说的是非常颠倒的，因为绝对不会背离三有。因为没有正确理解它，所以没有自己的利益，为了显示不是其他的。说了有身，因为任何人的话都不是真实的，所以你们自己获得了争斗的有身，任何制造那个断灭的造作者上师所做的，就是让你们自己完全迷惑。你说你不聪明，就是说你的导师也不了解不颠倒的意义，依赖他的你们更不用说了，显示的就是这个。为什么他不了解呢？因为互相非常矛盾，如所说是以不相信的心等等，为了显示那个。其他人被称为现在的争论者，因为非常嗔恨而有损害和憎恨的心。这里说不了解词或经文的意义，就是没有如实地理解意义或词句。谁能如实地了解呢？为了显示除了佛陀薄伽梵和圣者的声闻随行者之外。说了我。因为自己没有害人之心，所以了解这个，或者努力修习这个。

【英语翻译】
And to do, and to show correctly, and to explain well. The word is speech, because it is spoken with knowledge of it. As it is said, it becomes known when it is spoken. If it shows, it is a word of peace. So it is said. The word is called the teaching, and its own special feature is: that which shows the field of activity. It is said that abiding in the four mindfulnesses is the field of activity of the Vinaya of the Noble Ones. It exists in the way it shows it. This with the meaning of special shows. For whose benefit did the Supreme Sage (Buddha) show, its meaning is effort. And so on, doing and abiding. Because of following the act of showing the antidote to desire and so on, one experiences it. Why is it removed by desire and so on? Like this, what is said is very inverted, because it will never turn away from the three existences. Because it is not understood correctly, it has no benefit of its own, in order to show that it is not other. It is said that there is a body, because no one's words are true, so you yourselves have obtained the body of strife, whatever the maker of that cessation, the lama, has done, is to make you completely confused. You say you are not wise, that is to say that your teacher also does not understand the meaning of non-inversion, not to mention you who rely on him, that is what is shown. Why does he not understand it? Because they are very contradictory to each other, as it is said, with an unbelieving mind and so on, in order to show that. Others are called the present disputants, because they have a mind of harm and hatred because of great hatred. Here, not understanding the meaning of the word or scripture means not understanding the meaning or words as they are. Who knows as it is? In order to show that except for the Buddha Bhagavan and the noble Shravaka followers. I have said. Because I myself have no intention to harm, I understand this, or strive to practice this.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །འདི་ན་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ། གང་གང་དག་ཏུ་ནུས་པ་དེས་དེར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འདི་ན་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་བཞམས་པའི་ཚིག་གིས་ཞི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕོ་ཉ་དང་པོ་ཉའི་ལན་དང༌། བསྒོ་བ་དང་ཕྱིར་བསྒོས་པའི་རྒྱུན་
གྱིས་ནི་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ན་དོན་གཞན་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེར་ལྷགས་པ་དང༌། དེ་དག་མདོའི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆེད་དུ་རྩོད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པས་དེའི་སྐྱོན་བཙལ་བའི་ནང་ཁྲིམས་བཅས་སོ། །དེ་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དག་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྩོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གི་མདོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྐབས་ལ་བབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་དག་ལ་མཚང་བྲུས་ནས་སྨྲས་པ། མཁས་པས་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །བརྟགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་གསལ་ཞིང་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚིག་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ་མཁས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེར་སྣང་བ་གང་གི་ཚིག་སྟེ་མཁས་པར་སྨོས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཁས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་འདིས་ན་མཁས་པ་ཞེས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་ནི་ངག་གོ།། སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་སྐབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚང་འདྲུ་བར་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པ་ལ་དེས་མཚང་བྲུས་ཏེ་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་ནི་མི་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་བྱ་ཡིས་ནི་རྩོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག

【汉语翻译】
应当行持并且做的事情啊。这里谁是智者？这指的是圣者舍利子等，在任何地方有能力，就在那里做事，这里指的是自己有能力做的事情。这里谁是智者？那些用和蔼的言辞来平息。这指的是，通过互相联络的使者和使者的回复，以及教诲和反驳的延续来消除，争论就会平息，这是指争端得以平息的意思。其他一些人则在这里展示了不同的含义，他们说：憍赏弥国的僧侣，长期居住在那里，凶狠且压制他人，持有经藏等等，与眷属一起，以及广严城的突然到来者也同样到达那里。他们为了区分经文的词语而发生了争论，然后憍赏弥国的人寻找对方的过失，制定了内部法规。广严城的僧侣们不随顺他们，因此他们争论了十二年。对此，憍赏弥国的人说：我们的经文解释是有意义的，并且是符合时宜的，这样挖苦广严城的人，并说：智者考察等等。考察是指被他人考察，因为完全不清楚且与理性无关，并且与显现的意愿、意义和词句不符。不仅考察和说出的词语是这样，而且也像是智者一样。智者是具有智慧的人，在那里显现的是谁的词语，就被称为智者。然而，会获得与其他人一样的地位，是智者的形象，因此被称为智者，这就是它的意思。词语就是言语。显示行为的领域。这指的是在适当的地方产生，并且符合时宜。如果不是显示行为的领域，那么一切的一切都会变得不合逻辑，那样就会互相揭短。憍赏弥国的人被对方揭短，并说：你不是智者等等。口由鸟来努力。这指的是愚痴。

【英语翻译】
It is what should be done and what is done. Who is the wise one here? This refers to the noble Shariputra and others, who act wherever they have the ability. Here, it refers to the meaning of being able to act by oneself. Who is the wise one here? Those who pacify with gentle words. This refers to the elimination through messengers who connect with each other and the replies of the messengers, as well as the continuation of teachings and rebuttals. The dispute will be pacified, meaning the conflict will be resolved. Others show different meanings here, saying: The monks of Kaushambi, who have resided there for a long time, are fierce and suppress others, holding the sutras, etc., together with their retinues, and those who suddenly came from Vaishali also arrived there in the same way. They argued in order to distinguish the words of the sutras, and then the people of Kaushambi sought the faults of the others and made internal regulations. The monks of Vaishali did not follow them, so they argued for twelve years. To this, the people of Kaushambi said: Our explanation of the sutras is meaningful and timely, thus mocking the people of Vaishali, and saying: The wise examine, etc. Examination refers to being examined by others, because it is completely unclear and unrelated to reason, and does not match the apparent intention, meaning, and words. Not only are the words examined and spoken like this, but they also appear like the wise. The wise are those who have wisdom, and whose words appear there are called the wise. However, one will obtain the same status as other people, being an image of the wise, therefore it is called the wise, that is its meaning. Words are speech. It shows the field of action. This refers to arising in the appropriate place and being timely. If it is not showing the field of action, then everything will become illogical, and they will expose each other's shortcomings. The people of Kaushambi were exposed by the other party, and said: You are not wise, etc. The mouth is made to strive by the bird. This refers to ignorance.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་གི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོག་ཉམས་པ་ནི་ཁ་བྱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཁ་ནི་ཁའི་སྒོའོ། །རྩོལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པའོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁའི་བྱ་བ་
གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཅུང་ཟད་རྟོག་པ་མེད་དེ། ངེས་པར་ཁྱེད་ཅག་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་ལུགས་ཅན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྱེད་ནི་མི་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་བླ་མས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ན་དེས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཅི་ཞིག་སློབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཡང་ལན་སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་པོ་དག་མི་ཤེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་ཅག་དང་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་པ་ལ་ཚིག་ངན་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ལའོ། །མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའོ། །དེས་ན། འདི་ལ་བདག་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་འདིར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཅག་མ་ཡིན་པར་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འདི་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་པ་ཅན་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་གང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཞི་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞམས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་དག་བྱེ་བ་རྣམས་བསྡུམ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྟེ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ། མེད་ན་ནི་དེ་ཡང་མེད་དོ། །བཞམས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་ལས་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དྲན་པའོ། །དེ་ལས་ནི་ཁོན་ནོ། །ཁོ་ན་ལས་ནི་རྩོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ལ་ཁ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་ལ་གཤེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བདག་ཚིག་རྩུབ་པ་འདིས་སྨྲས་སོ་ཞེས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དྲན་པས་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །བདག་ལ་ཁ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པ་སྟེ། ཅི་ཞེ་ན། བདག་ནི་འདི་གང་དེའི་བྲན་ཡིན་པས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་བསླུས་པས་བརྙས་པ་བྱས་པའོ། །བདག་ཕམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལག་གིས་བདག་ལ་ཕམ་པར་བྱས་པ་སྟེ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་
བའི་དོ

【汉语翻译】
以……的權力，隨之相應的殊勝衰退被稱為「口業」，口即是口的門戶。所謂「努力」，即是極其努力。你們不僅僅是口頭上的行為，而且對經論的意義也毫無理解。你們一定是受到他人的驅使，並且是按照他人的言辭行事，也就是被他人所控制。所謂「你們是不智者」，是指驅使你們的喇嘛也一無所知。如果他自己也一無所知，他又如何教導你們呢？他們也對此回答說：「因為對方不了解。」這指的是，凡是對我們和我們的引導者說惡語的，就是你們，也就是對方。所謂「對此」，指的是對經文意義的區分。所謂「不了解」，指的是不了解意義的真相。因此，說了「對此我努力」。意思是說，我親自在這裡努力，而不是我們，即使是梵天等也無法做到這一點。廣嚴城的人說：「在此」，指的是對於這件事，那些如實理解的人，他們才會趨向寂靜。所謂「和解之語」，指的是那些能夠調解，能夠調和各個部分的人，也就是接近爭論的根源。如果沒有，那也就沒有了。所謂「和解之語」，其他人說，指的是挖掘爭論的根源等等。由於沒有聽聞，所以不了解。由於不了解，所以會記住別人造成的傷害。由此產生怨恨。僅僅由此產生爭論。為了說明這樣的因果關係，所以說了「對我說惡語」等等。所謂「辱罵我」，指的是回憶起以前我用粗暴的語言說過，因此懷恨在心。所謂「對我說惡語」，指的是說了，說了什麼呢？就像說我是某人的奴隸一樣。所謂「我被打敗」，指的是我被打敗、被欺騙，因此受到了侮辱。所謂「使我被打敗」，指的是被他人之手打敗，也就是以使他人行動的方式。

【英语翻译】
The supreme decline that corresponds to the power of... is called "verbal action," and the mouth is the gateway of the mouth. The so-called "effort" is extreme effort. You are not only engaged in verbal actions, but also have no understanding of the meaning of the scriptures. You must be driven by others and act according to the words of others, that is, controlled by others. The so-called "you are unwise" means that even the lama who drives you knows nothing. If he himself knows nothing, how can he teach you? They also replied to this, saying, "Because the other party does not understand." This refers to those who speak evil words to us and our guides, which are you, that is, the other party. The so-called "to this" refers to the distinction of the meaning of the scriptures. The so-called "does not understand" refers to not understanding the truth of the meaning. Therefore, it is said, "I strive for this." It means that I personally strive here, not us, and even Brahma and others cannot do this. The people of Vaishali said, "Here" refers to those who truly understand this matter, and they will tend towards tranquility. The so-called "words of reconciliation" refers to those who can mediate and reconcile the various parts, that is, approach the source of the dispute. If there is none, then there is none. The so-called "words of reconciliation," others say, refers to digging up the root of the dispute, etc. Because of not hearing, one does not understand. Because of not understanding, one remembers the harm caused by others. From this arises resentment. Only from this arises dispute. In order to explain such a causal relationship, it is said, "Speak evil words to me," etc. The so-called "insult me" refers to remembering that I used harsh words before, and therefore holding a grudge. The so-called "speak evil words to me" refers to saying, what did you say? It's like saying that I am someone's slave. The so-called "I am defeated" means that I am defeated, deceived, and therefore insulted. The so-called "make me defeated" means being defeated by the hands of others, that is, in the manner of making others act.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ། འདི་གང་སེམས་ལ་འཛིན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མས་གང་བྱིས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ཁོན་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བཟློག་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཁ་ཟེར་བདག་ལ་གཤེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་གིས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་མོས་བུད་མེད་ཅིག་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་མོ་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་ན་ཁྱོད་ངས་བཏང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། དེས་མི་གཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་ཐུབ་པས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་གནོད་སྦྱིན་མོ་དུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་དྲི་མས་དྲི་མ་སེལ་བ་དང༌། མུན་པས་མུན་པ་བསྩལ་བ་དེ་ནི་མེད་དེ། གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཁོན་ཏེ་གནོད་པ་དྲན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེས་ཡིད་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་ཏེ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁོན་ཅན་དག་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་སེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ། གོང་མ་དག་ན་ནི་ཁོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཟོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པས་ཁོན་མེད་པ་སྟེ། སྒྲོན་མས་མུན་པ་བསལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ད་ལྟའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡིན་ཞེ་ན། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ཁོན་མེད་པ་ཡང་ཁོན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་གྱིས་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བའི་མཁས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཁོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁོན་གྱིས་ཁོན་ཅན་ནམ་ཡང་ཞི་མི་
འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁོན་གྱིས་ཁོན་ནི་ནམ་ཡང་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བས་མི་གཙང་བ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་གྱི

【汉语翻译】
那度。“此何心所执持？”名为如前所示之变异相，凡愚童所执持者是也。“彼之怨恨不寂灭。”名为彼等诤讼之因不尽灭也。彼等遮止故，说白品之偈颂。“于我语粗恶，于我作呵责。”等易解。何故以何因嗔恚及执怨，彼即不寂灭执怨耶？此说“于此怨恨”等。假设药叉女附身于一妇女而说此。“药叉女彼说：若汝舍怨恨，我即舍汝。”及“彼不舍”等。以此能胜彼故说此。闻彼药叉女调伏也。“无”名为遮止也。“者”名为何故，谓垢不能除垢，暗不能除暗，以一自性故。如是此中怨，谓由忆念损害所生者，彼以能令意扰乱之因，谓以彼理，则有怨者寂灭及除遣者，是不可能也。此说“于此”名为欲界也。于上界则无怨故。“任何时”名为任何之时也。如是何能寂灭耶？说“以忍辱”谓于他之损害，以忍辱则无怨，如灯能除暗也。岂唯以现在之加行而显示耶？抑以昔之行耶？说“此是法之自性。”此显示无怨亦入于极寂灭怨之数，是常有时也。非昔佛所作，为显圣法之自性故。为显示见怨所作之过失之智者，于何处亦不作怨故，说“怨恨以怨恨，任何时不能寂。”等，谓怨恨以怨恨，任何时不能除遣，如不净不能除不净，法性即彼之自性也。

【英语翻译】
Nadu. "What is this that the mind holds onto?" This refers to the characteristics of transformation previously shown, which are strongly held onto by foolish children. "Their hatred does not subside." This means that the cause of their disputes does not come to an end. By preventing them, the verses of the white side are spoken. "They speak harshly to me, they scold me." and so on, which are easy to understand. Why is it that the very cause of anger and holding grudges does not pacify the holding of grudges? Here, it is said, "In this hatred," and so on. Assuming that a yakshini has possessed a woman, this is spoken. That yakshini said, "If you give up hatred, I will give you up." and "She does not give up," and so on. Because one can overcome her, this is spoken. Having heard that, the yakshini was subdued. "No" means negation. "Pa" means why, because dirt does not remove dirt, and darkness does not dispel darkness, because they are of one nature. Likewise, here too, hatred, which arises from remembering harm, by that which is the cause of disturbing the mind, that is, by that very means, it is impossible for those with hatred to be pacified or removed. Here, "in this" means the desire realm. Because there is no hatred in the higher realms. "Never" means at any time. If so, how can it be pacified? "By patience" is spoken, meaning that by patience towards the harm of others, there is no hatred, just as a lamp dispels darkness. Is it shown only by the present application? Or by past conduct? "This is the nature of Dharma" is spoken. This shows that the absence of hatred is also included in the number of those who have completely pacified hatred, and it is always present. It was not done by the Buddhas of the past, because it clarifies the nature of the holy Dharma. To show that the wise who see the faults caused by hatred do not harbor hatred anywhere, it is said, "Hatred never subsides with hatred," and so on, meaning that hatred is never removed by hatred, just as impurity cannot remove impurity, the nature of Dharma is its very nature.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་སེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁོན་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། བཟོད་པ་དང་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཁོན་སེལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ནི་ཤ་ཁོན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁོན་དང་འབྲེལ་པའོ། །གནོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་དང་གཟུགས་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ཁོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པའོ། །ཁོན་བསྟེན་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ནི། རྟག་ཏུ་དམ་པ་དེ་དང་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟན་པས་ལེགས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྐྱེད་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནང་བ་ཐོབ་སྟེ། གཅིག་ནི་དྲུག་སྡེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །གཅིག་ནི་ཀ་ཕི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། དེ་ལས་གཅིག་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དམ་པ་དག་ལ་བརྟེན་པས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ།། གལ་ཏེ་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་སྤང་བར་གལ་ཏེ་འདོད་ན་ནི་དམ་པ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནའོ། །གྲོགས་པོ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་གྲོགས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོའོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་གང་གིས་གནས་གཅིག་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུའོ། །བརྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་
ཟིལ་མནན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་འཛག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡང་མི་རྩོལ་བས་སྤང་བ་སྟེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་པོ་མཁས་པ་བསྟེན་པའོ་ཇི་ལྟ་བུས་ཞེ་ན། དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མགུ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན

【汉语翻译】
那地方的自性是无法消除的。如果那样，什么才能使它平息呢？是那些没有仇恨的人，通过忍耐、慈爱和生起悲心等等。无法消除仇恨的过患，被称为“血仇”，是与仇恨相关的。损害是指对众生没有利益，意思是会造成不好的名声等等，并且是蛇等恶劣转生处和丑陋形貌等的因。因此，无论如何也不应该以那个因来怀恨在心，因为智者是希望对自己有益和快乐的。怀恨在心会导致堕入极其可怕的恶道，因此，如果能够获得，就应该恒常依止圣者，为了显示这个道理，才说了“以坚定而安住”等等。在王舍城（Rajagriha）里，一位名叫“养命”的年轻人有两个儿子，他们两个都获得了允许，其中一个从六群比丘中出家，另一个从迦毗罗（Kapila）那里出家。其中一个因为恶友的过失而堕落了，另一个因为依止圣者而没有这样。因此，从那件事开始说了两个偈颂。如果能够获得，意思是如果想要避免那样的事情，就应该寻找圣者，如果能够得到的话。所谓的“智者朋友”，是指通过恒常的行为和恭敬的修行，来保护自己免受恶行。智者是谨慎的人，因为他的朋友是伟大的，所以是伟大的善知识。所谓的“一起修行”，是指无论在什么地方都是恒常的。所谓的“以坚定”，是指智者，因为他不会改变，并且能够理解他的功德。所谓的“完全压制所有烦恼”，是指从各方面漏出的烦恼，不是必须用尺度等工具来消除的，而是通过不努力来消除的，是从所有的贪恋中消除。所谓的“也应该行持”，是指依止智者朋友，如果问怎么做，那就是“以欢喜心”，也就是以满足的心，因为看到了他特殊的行为。

【英语翻译】
The nature of that place cannot be eliminated. If so, what will pacify it? It is those without hatred, through patience, love, and generating compassion, etc. The fault of not being able to eliminate hatred is called "blood feud," which is related to hatred. Harm means not benefiting sentient beings, meaning it causes bad reputation, etc., and is the cause of bad rebirths such as snakes and ugly appearances, etc. Therefore, one should never harbor hatred with that very cause, because the wise desire benefit and happiness for themselves. Holding grudges leads to falling into extremely terrible evil realms, so if one can obtain it, one should always rely on the holy one, to show this reason, it is said "steadfastly abiding" etc. In Rajagriha, a young man named "Life-Sustainer" had two sons, and both of them obtained permission, one of whom ordained from the group of six monks, and the other ordained from Kapila. One of them fell due to the fault of bad friends, and the other did not because he relied on the holy ones. Therefore, starting from that incident, two verses were spoken. If one can obtain, it means if one wants to avoid such things, one should seek the holy one, if one can obtain it. The so-called "wise friend" means protecting oneself from evil deeds through constant actions and respectful practice. The wise are cautious, and because his friend is great, he is a great spiritual friend. The so-called "practicing together" means being constant in one place. The so-called "steadfastly" refers to the wise, because he does not change and can understand his qualities. The so-called "completely suppressing all afflictions" refers to the afflictions that leak from all sides, which are not necessarily eliminated by tools such as measures, but are eliminated by not striving, and are eliminated from all attachments. The so-called "should also practice" refers to relying on a wise friend, and if asked how, it is "with a joyful mind," that is, with a satisfied mind, because one sees his special behavior.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་ལུང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྨོངས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་དག་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །བརྟེན་པས་ལེགས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཡུལ་འཁོར་ཡངས་པ་སྤངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་མཐོང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ལ་དད་ནས་ཡུལ་འཁོར་དང་ཡུལ་མི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མཐས་གཏུགས་པ་སྤངས་ནས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུས་སྤྱད་པ་ནི་གྲོགས་མེད་པར་ཡང་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། སྡིག་པ་དག་ནི་མི་བྱ་བའོ། །སྡིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་པས་ངན་པར་བསྩགས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་བུ་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་བཙལ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ནས་རང་གི་ཡུལ་དག་ཏུ་གྲོགས་བཟང་པོ་བཙལ་བ་ལས་གང་ཡང་མ་རྙེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དོན་དེ་གསོལ་བ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྣམས་ཏེ། དགོན་པར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། །གླང་པོ་ཆེ་རྒན་པོ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་གཞོན་པའི་ཚོགས་དག་གིས་རྣམ་པར་གཅེས་པ་ལས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་
ཚོགས་བོར་ནས་གཅིག་པུ་ཞིག་གཞན་གྱིས་མ་ཟོས་པའི་རྩི་ཐོག་ཟ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དངས་ཤིང་གཙང་བའི་ཆུ་འཐུངས་ལ་སེམས་ཁྲལ་བསྐྱུངས་པ་གཟིགས་ནས་ཚིགས་བཅད་འོག་མ་གསུངས་སོ། །སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གྲོགས་པོ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུས་ཤིང་བཙལ་ཡང་འོན་ཀྱང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཐོས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གྲོགས་བཟང་དག་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་མཉམ་པ་ནི་བདག་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་གྲོགས་པོ་ཡང་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཡིན་གྱི་གྲོགས་པོ་གཞན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྨྲས་པ། གཅིག་པུས་སྤྱོད་པ་བརྟན

【汉语翻译】
名为“具念”是指显现忆念，这是因为没有说其特殊的教言。这显示了具有忆念和正知。对于愚昧者则不然，因为有忆念衰退，所以要依止圣者。依止而善住等是容易理解的。如舍弃广阔国土的国王一样。这是说，譬如大国王，舍弃了极兴盛的轮王之王位，因信奉佛法而舍弃了国土和人民广大且极其宽广，直至四大海边际，像这样独自修行，也应安住于无友伴，不应作恶业。不应因依止罪恶之人而被恶所染，因为一切恶行都依赖于恶知识。为了明确显示在一切情况下都要寻找善友，而不是恶人，所以说了与自己相合而行等。一位比丘听闻了应当依止圣者等，在自己的地方寻找善友却一无所获，于是前往世尊所在之处，禀告了此事，世尊应允了他，说了这些话。世尊也带着他，在寺院中游行时，看到一头老象因为厌倦了年轻象群的爱护，离开了自己的象群，独自吃着别人没吃过的草，喝着非常清澈干净的水，消除了忧虑，于是说了下面的偈颂。修行是指，如果到处寻觅也找不到殊胜的友伴，那就是没有听闻过。怎么样呢？说了与善友相合，与自己相同是指与自己功德相同的友伴尚且如此，更何况是比自己殊胜的呢？与善者相同是可以的，其他的友伴则应完全舍弃。说了与其行为相符，独自修行稳固。

【英语翻译】
The term "endowed with mindfulness" means to manifest mindfulness, because its special teachings are not mentioned. This shows that one should be endowed with mindfulness and awareness. It is not for the ignorant, because there is a decline of mindfulness, so one should rely on the holy ones. "Relying and abiding well" and so on are easy to understand. Like a king who has abandoned a vast territory. This means, for example, that a great king, having abandoned the greatly prosperous kingdom of a wheel-turning monarch, and having faith in the Dharma, abandoned the vast and extremely wide territory and people, reaching the borders of the four great oceans, and like that, practicing alone, one should also abide without companions, and should not commit evil deeds. One should not be tainted by evil by relying on sinful people, because all evil deeds depend on evil friends. In order to clearly show that in all circumstances one should seek virtuous friends and not evil people, it is said to act in accordance with oneself and so on. A monk, having heard that one should rely on holy people and so on, searched for good friends in his own land but found none, so he went to where the Blessed One was, and having gone, he told him about this matter, and the Blessed One consented to him and spoke these words. The Blessed One also took him along, and while walking in the monastery, he saw an old elephant who was tired of being cherished by the groups of young elephants, and having left his own group, he was eating grass that others had not eaten, and drinking very clear and clean water, and he eliminated his worries, and so he spoke the following verses. "Practice" means that if one searches everywhere but cannot find a superior companion, then one has not heard of it. How is it? It is said to be in harmony with good friends, and being equal to oneself means that even a friend who is equal in qualities to oneself is like that, let alone one who is superior to oneself? Being equal to a good person is acceptable, but other companions should be completely abandoned. It is said to be in accordance with his actions, to practice alone is stable.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་མི་གཡོ་བར་འདུག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ལས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་མེད་དོ། །གྲོགས་པོའི་དོན་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ན་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པས་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གྲོགས་པོའི་གནས་སྐབས་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ལ་ནི་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། གཅིག་པུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་བླ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཅིག་པུར་འདུག་ཅིང་གནས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་དམ་པ་ཡིན་ཡང་དེའི་དབང་གིས་སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། སེམས་ཁྲལ་བསྐྱུངས་ཏེ་གཅིག་པུ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གཅིག་པུ་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་སྤངས་ཤིང་གནས་པ་དེ་ནི་གདུང་བ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཁྲལ་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ། ནམ་ཞིག་འདི་ལས་གྲོལ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་གདུང་བ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཁྲལ་བསྐྱུངས་པའོ། །ཡང་ན་བསྐྱུངས་པའི་སྒྲ་ནི་དགག་
པའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ཏང་དགོན་པའི་གླང་པོ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མྟང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དགོན་པ་དེ་ན་དྲང་སྲོད་མ་ཏང་གི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པས་སོ། །ཡང་ན་དམོད་པའི་སེར་བས་སྐྱེ་བོ་དང་ཡུལ་མང་པོ་བསྲེགས་པས་དགོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ན་གནས་པའི་གླང་པོ་ནི་དགོན་པའི་གླང་པོ་སྟེ། དེས་ཇི་ལྟར་རང་གི་ཁྱུ་སྤངས་ནས་གཅིག་པུ་བག་རྐྱོང་ཞིང་རང་དགར་གནས་ལ་གདུང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁུ་བའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔར་བསྟན་པའི་འཁུ་བ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་དྲན་པའི་ཆོམས་བསྟན་ཏེ་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་མེད་པར་བློ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་མེད་དོ། །སྡེ་ཚོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད

【汉语翻译】
应当这样做。也就是说，在这种情况下，应当毫不动摇地安住。为什么呢？因为孩童不会成为朋友。这样说是因为，从恶人那里得不到任何帮助。朋友的意义就是帮助。实际上，恶人是所有人的敌人，因为亲近提婆达多和母亲等人，导致阿阇世王和胜光王等人遭受痛苦，这些也应当在这里讲述。那么，对于行为等也没有朋友的情况，为什么认为人就有呢？应当独自修行。这样说了。独自居住是圣者们极力赞叹的。孩童不会成为朋友，这并不是说对于不善知识，如果依赖他们，即使是圣者也会因为他们的影响而遭受责骂等。因此，才说了：舍弃忧虑，独自修行。意思是说，独自一人远离恶人而安住的人，是无有痛苦地安住的。忧虑就是渴望，什么时候才能从中解脱，因为远离了这种内心的痛苦，所以说是舍弃忧虑。或者，舍弃的词语是否定的意思。比如说什么呢？就像玛当寺的牛一样。玛当的意思是，以前那个寺庙里住着一位名叫玛当的正直修行者。或者说，因为诅咒的冰雹烧毁了很多人和地方，所以变成了寺庙。在那里居住的牛就是寺庙的牛。它如何舍弃自己的牛群，独自悠闲自在地生活，无有痛苦，就像那样。嗔恚品第十四的释义完毕。为了说明之前所说的舍弃嗔恚的方法，所以在其后说明了忆念品，如果没有对呼气等进行忆念，就无法很好地修习智慧。论述了品类的解释，如佛陀说等等。比丘们，应当忆念呼气和吸气。因为这样才能断除分别念的相续。

【英语翻译】
This should be done. That is to say, in such a situation, one should abide without wavering. Why? Because children will not become friends. This is said because no help can be obtained from evil people. The meaning of a friend is to help. In fact, evil people are the enemies of all, because associating with Devadatta and mothers, etc., caused Ajatasatru and King Prasenajit, etc., to suffer, these should also be mentioned here. Then, if there is no situation of friends for actions, etc., why do people think there is? One should practice alone. This is said. Living alone is highly praised by the noble ones. Children will not become friends, this does not mean that for unwholesome spiritual friends, if one relies on them, even if one is a noble person, one will suffer blame, etc. because of their influence. Therefore, it is said: Abandon worries and practice alone. It means that the person who lives alone away from evil people lives without suffering. Worry is longing, when will I be liberated from this, because one is separated from this inner pain, it is said to abandon worries. Or, the word abandonment has a negative meaning. For example, what is it like? Like the bull of Matang Monastery. The meaning of Matang is that formerly in that monastery lived an upright practitioner named Matang. Or, because the hail of curses burned many people and places, it became a monastery. The bull living there is the monastery's bull. How it abandons its herd, lives alone leisurely and freely, without suffering, just like that. The explanation of the fourteenth chapter on anger is completed. In order to explain the method of abandoning anger mentioned earlier, the chapter on mindfulness is explained after it, and without mindfulness of breathing, etc., wisdom cannot be cultivated well. The explanation of the category is discussed, such as what the Buddha said, etc. Monks, you should be mindful of exhaling and inhaling. Because only in this way can the continuity of discursive thoughts be cut off.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །རྔུབ་པ་ཡིན་པས་རྔུབ་པ་སྟེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་ཕྱིར་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དགེ་སློང་དག་དབུགས་རྔུབ་པ་ནི་རླུང་འཐུང་ཞིང་འཇུག་པའོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འབྱིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་རྔུབ་བོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་རི་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་ལ་རྟོགས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དྲན་པའི་ཚེག་ནི་དེའི་ཚོགས་ཤས་ཆེ་བར་འཇུག་པ་སྟེ། རླུང་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཆོས་འདི་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འདི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལེགས་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་
བསྒོམ་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་ས་ན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པའོ། །བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲངས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ལྷག་པར་བགྲང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བགྲང་བ་ཡིན་ཏེ། བགྲང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། བསྒྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདོད་པ་ནི་ཉེ་བའི་རིམ་པས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིམ་པ་གང་གིས་མདོ་དང༌། མངོན་པའི་ཆོས་དག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་ནས་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཟག་གང་གིས་འདི་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དེས་ནི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཀུན་ནས་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བྲལ་བ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། སྤྲིན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།

【汉语翻译】
两种说法都说了。因为是吸气所以叫吸气，是空气进入。因为是呼气所以叫呼气，是向外呼出。如是说，比丘们，吸气是吸入空气。呼气是向外呼出空气，是明显地呼出。吸气和呼气。对此，忆念山，即缘于此，是忆念呼气和吸气。这也是智慧的自性，因为通过领悟事物而进入。对此，忆念的“ཚེག་”是指大部分集合进入，因为对空气的进入和呼出没有忆念遗忘。所谓“谁”，是指在家者或出家者，是此法之人，因为外道没有特别执着于我。所谓“完全圆满”，是指在完全清净的状态下如此进入。如果保持平静就会改变，为了显示这一点，说了“善修”，因为是保持平静的处所。如果在欲界没有禅修，怎么能在那个地方善修呢？善修是正确地依止。修习完全清净，为了显示次第，说了“次第”，即通过数字等次第来特别计数，因此这是以六种方式来计数的，即计数、随行、安住、体性、转变和完全清净的差别。欲望也是通过接近的次第来显现的。怎么样呢？如佛所说。所谓“如佛所说”，是指世尊以何种次第在经和论中宣说，什么是吸气和呼气呢？即十六种方式等等，非常广博。修习的果实是：在此世间一切都明了。所谓“在此世间一切都明了”，是指任何人对此善加修习，就能明显地压倒和明了一切众生。怎么样呢？说是分离，因为舍弃了业和烦恼的束缚，所以在此处举例说明，说了“离云”。

【英语翻译】
Both statements were made. Because it is inhalation, it is called inhalation, which is the entry of air. Because it is exhalation, it is called exhalation, which is exhaling outwards. Thus it is said, monks, that inhalation is breathing in air. Exhalation is exhaling air outwards, which is clearly exhaling. Inhalation and exhalation. To this, the mountain of mindfulness, which is focused on this, is the mindfulness of breathing in and out. This is also the nature of wisdom, because it enters through understanding things. To this, the 'ཚེག་' of mindfulness refers to the entry of most of the collection, because there is no forgetting of mindfulness in the entry and exit of air. The so-called 'who' refers to a householder or a renunciate, a person of this Dharma, because outsiders do not have a particular attachment to self. The so-called 'completely perfect' refers to entering in this way in a completely pure state. If one remains calm, it will change, and in order to show this, it is said 'well cultivated', because it is a place of remaining calm. If there is no meditation in the desire realm, how can one be well cultivated in that place? Well cultivated is to rely on correctly. Cultivation is completely purified, and in order to show the order, it is said 'gradually', that is, to count especially through the order of numbers and so on, therefore this is counted in six ways, namely counting, following, abiding, nature, transformation, and the difference of complete purification. Desire is also manifested through the order of approach. How is it? As the Buddha said. The so-called 'as the Buddha said' refers to the order in which the Blessed One proclaimed in the Sutras and Shastras, what is inhalation and exhalation? That is, the sixteen ways and so on, which are very extensive. The fruit of cultivation is: everything is clear in this world. The so-called 'everything is clear in this world' means that anyone who cultivates this well can clearly overwhelm and understand all beings. How is it? It is said to be separation, because it has abandoned the bonds of karma and affliction, so an example is given here, saying 'cloudless'.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
 དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྟོན་གྱི་དུས་སུ་ཟླ་བ་གང་བ་ནི་ལྷག་པར་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་ནི་འཇོག་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་མི་འགུལ་ཞིང་བརྟན་པས་ཡུལ་དག་ལ་ལྷག་པར་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཡེང་བ་ལས་ནི་ལུས་འགུལ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ནི་བློ་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ནི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འཇོག་ནུས་པར་གྱུར་ན་ནི་ལྷག་པར་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་འདིར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་ལུས་དབེན་པ་ལ་གཞོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་གཉི་ག་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཀྱང་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་བྱས་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་ནུས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འགྲེང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་གང་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། འགྲེང་བ་ནི་ལངས་པའོ། །འདུག་པ་ནི་ཉེ་བར་འདུག་པ་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་གཉི་གར་ཡང་སྦྱར་ཏེ་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ན་ནི་གཡེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའོ། །འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལེགས་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ལྷག་པར་བསྒོམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ལེན་ནའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མའི་དང་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་ཕྱི་སྟེ། རླུང་འཇུག་པ་ནི་སྔ་མའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཚལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཐོབ་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆི་བདག་གི་མིང་ཅན་དེའི་དབང་དང་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་བ་སྟེ། འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
例如，像離開夏天的雲朵，秋天時圓滿的月亮就特別美麗。同樣地，它也在三有中。如果問如何修習出入息念，回答說：『身體是安住的』，意思是身體不動且穩固，因此不會特別散亂於對境。因為從散亂會導致身體動搖，從而導致心意動搖。因此無法禪修。如果身體能夠安住，就是具有特別安住的狀態，例如寒冷和炎熱等等，應當從經文中在此進行觀察。同樣地，『心意是』，意思是安住本身。從心意捨棄錯誤的念頭，確實正確地依靠身體的寂靜，這就是所謂的意義。
『和』這個語氣詞是安住兩者，意思是安住身體時，心意也安住。為了成就如何才能那樣禪修，因此說了『站立和』等等。說了以哪種行為才能那樣禪修，說道：站立就是站起來。坐著就是靠近坐下，例如結跏趺坐等等。『和』這個語氣詞在這裡也連接兩者，就是坐著和站立。同樣地，『在睡覺時』，意思是也如同坐著時一樣。在行走時，因為是散亂的，所以顯示在任何時候都沒有正念。那個，指的是出入息念。安住，指的是無論如何，世尊的聲聞弟子都能夠很好地安住，特別是禪修並且完全領受。將會獲得，指的是將會找到。什麼呢？說了先後差別等事情。先後差別就是先後。風進入是先，出來是後。它的差別是利益。如果完全觀察生起和毀滅，將會獲得無常想等等的樹林。如果獲得這個差別，會變成怎樣呢？『死主也看不到就走了』。意思是死主這個名稱，不會出現在他的權力和範圍內，就是前往不死之位。當事物的所有

【英语翻译】
For example, like clouds departing from summer, the full moon in autumn is particularly beautiful. Similarly, it is also in the three realms of existence. If asked how to cultivate mindfulness of breathing in and out, the answer is: 'The body is to be settled,' meaning the body is unmoving and stable, therefore it is not particularly distracted by objects. Because from distraction, the body will move, and from that, the mind will waver. Therefore, one cannot meditate. If the body can be settled, then it has a particularly abiding state, such as cold and heat, etc., which should be examined here from the scriptures. Similarly, 'the mind is,' means settling itself. From the mind abandoning wrong thoughts, one truly and correctly relies on the solitude of the body, which is the so-called meaning.
The word 'and' settles both, meaning when the body is settled, the mind is also settled. In order to accomplish how one can meditate in that way, therefore it is said 'standing and' etc. It is said by which conduct one can meditate in that way, saying: Standing is standing up. Sitting is sitting closely, such as sitting in the lotus position, etc. The word 'and' here also connects both, that is, sitting and standing. Similarly, 'when sleeping,' means it is also like when sitting. When walking, because it is distracting, it shows that there is no mindfulness at all times. That refers to mindfulness of breathing in and out. Settling refers to how, in any case, the Blessed One's disciples can settle well, especially meditating and fully receiving. Will be obtained, means will be found. What is it? The differences between before and after are mentioned. The difference between before and after is before and after. The wind entering is before, and exiting is after. Its difference is benefit. If one fully observes arising and ceasing, one will obtain a forest of impermanence thoughts, etc. If one obtains this difference, what will happen? 'The Lord of Death will go without even seeing.' It means that the name Lord of Death will not appear in his power and realm, that is, going to the state of immortality. When all of the things

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་ཤིང་དེར་འགྲོ་སྟེ། གང་དུ་འཆི་བའི་བདུད་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོན་པ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ག་དཔྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་བཙུན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དམུས་ལོང་ལ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ་བསྟན་ན་ཅི་དེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་དག་ནི་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ན་གཅིག་པུ་ཉམ་ང་བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ཙམ་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིའི་མཚན་མ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པ་འདུས་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཡུལ་ལ་རེག་པ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་རྒྱུ་ཉིད་དེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། གྲངས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལའོ། །བསྡམས་པ་ནི་དུལ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་སྡོམ་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་གཏོགས་པར་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདི་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བས

【汉语翻译】
生和灭的法，如果以圣道证悟，就能舍弃微细的增长并趋向那里。凡是死亡之魔所见，成为障碍，进入一切之处，从死亡之主的国王所见中解脱，即安住于解脱之中。如何获得差别呢？以身念住等为例。住在寺院里的许多比丘生起疑惑，前往世尊面前请问：尊者，什么是涅槃？世尊
开示说：那是不可以言说的。比丘们，譬如有人向盲人展示各种悦意且迷人的形象，他能知道吗？尊者，不能。那些是自己才能觉知的。为什么呢？因为他人的言语无论如何也无法证悟。然而，要如何证悟，请好好地听着，直到那里。在此，独自一人感到恐惧，住在家里，应当修习四念住，从那里开始，就说了这些偈颂。因为是身体的形态，所以属于身体，即以身体为对境的四念住。什么是属于身体的念住呢？比丘们，在此，于内在的身体上，随观身体等等，这是经中所说的。念住是安住、产生和显现。此处的特征是戒律和根门守护，为了显示这一点，说了“六触处”，即根、境、识和合所生的心，接触境就是触。它的生处是产生和因，即眼等六根。守护就是调伏，比丘们，在此，应当以守护眼根来调伏，这是经中所说的。以根门守护，即使没有显示戒律的守护，也能了悟，因为没有戒律就没有根门守护。因为那些进入此处的行为，就是身念住的

【英语翻译】
If the law of birth and destruction is realized through the noble path, then subtle growth is abandoned and one goes there. Wherever the demon of death sees and becomes an obstacle, entering everywhere, one is liberated from being seen by the king of death, that is, abiding in liberation. How is distinction obtained? For example, with body mindfulness and so on. Many monks dwelling in monasteries arose with doubts and went before the Blessed One, asking: Venerable One, what is Nirvana? The Blessed One
replied: That cannot be expressed. Monks, for example, if someone were to show a blind person various pleasing and captivating forms, would he know them? Venerable One, he would not. Those are known by oneself. Why? Because one cannot realize it through the words of others. However, listen well to how it is realized, up to there. Here, being alone and afraid, dwelling in a house, one should cultivate the four mindfulnesses, from there, these verses were spoken. Because it is the form of the body, it belongs to the body, that is, the four mindfulnesses that focus on the body. What is the mindfulness that belongs to the body? Monks, here, one contemplates the body on the inner body, etc., as it is said in the sutra. Mindfulness is abiding, arising, and manifesting. The characteristic here is discipline and guarding the senses, and to show this, it is said, "six sources of contact," that is, the mind that arises from the combination of object, sense, and consciousness, contacting the object is contact. Its source is the cause of production, that is, the six senses such as the eye. Guarding is taming, monks, here, one should tame by guarding the eye sense, as it is said in the sutra. By guarding the senses, even if the guarding of discipline is not shown, it can be realized, because without discipline there is no guarding of the senses. Because those actions that enter here are the body mindfulness.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ྒོམ་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དྲན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་མཐུས་དབང་པོ་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོ་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོད་དེ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་འཇོག་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་
པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་གནས་པར་ཐོབ་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་མཛེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་ལ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ལ་ངར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་བར་གྱུར་པའོ། །འདིས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་ནི་དངོས་པོ་སྤོང་བར་འདོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉི་ག་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།

【汉语翻译】
禪修才能做到，其他人則不能。這顯示了憶念的果實，藉由它的力量，諸根調伏。所謂「誰」，是指安住於戒律和禪修諸根的人，對他們來說，存在著屬於身體的憶念禪修。所謂「恆常安住」，是顯示先前所說瑜伽士的功德，所謂「恆常安住」，是指恆常對三摩地禪修極為重視。或者，「恆常」一詞是涅槃的差別。安住者將恆常以自身證悟涅槃，從安住的心中，將如實知曉，這是這句話的意思。誰能獲得涅槃的完全安住呢？所謂「自身」，是指每個眾生的自身將證悟涅槃，因為外在也沒有它。為了顯示僅僅藉由憶念的力量就能夠超越輪迴之海，所以說了「誰」等等。具壽舍利子以四種威儀莊嚴，並且非常知足等等，比丘們在世尊面前讚歎。世尊開示說：這沒什麼好稀奇的。為什麼呢？因為凡是安住於四念住並禪修的人，等等，凡是比丘捨棄了執著，這才是存在的，這就是所說的。所謂「在一切方面」，是指從各個方面，就像顯示對身體等對境憶念一樣。憶念是指憶念不退失的狀態。所謂「恆常」，是指持續不斷。為了顯示屬於身體的念住不僅僅是少許，而且也是想要解脫的人，所以說了「無我」一詞，即使如此，對於這個人來說，也已經捨棄了對我的執著之事物。這顯示了想要捨棄現在產生的我之事物。所謂「沒有我所執」，是指顯示了捨棄現在產生的事物。為了完全捨棄兩者，所以用兩個「也」字來顯示。

【英语翻译】
Meditation can achieve it, but others cannot. This shows the fruit of mindfulness, and through its power, the senses are subdued. "Who" refers to someone who abides in discipline and meditates on the senses; for them, there exists the meditation of mindfulness pertaining to the body. "Always abiding in equanimity" indicates the qualities of the yogi previously mentioned. "Always abiding in equanimity" means constantly valuing meditation on samadhi. Alternatively, the word "always" is a distinction of nirvana. The one who abides will always realize nirvana by themselves; from the mind of equanimity, they will know things as they are, according to this statement. Who obtains the complete abiding in nirvana? "By themselves" means that each sentient being's own self will realize nirvana, because it is not found externally. To show that one can cross the ocean of existence solely through the power of mindfulness, it is said, "Who," and so on. The venerable Shariputra is adorned with the four modes of conduct and is very content, and so forth, the monks praised before the Blessed One. The Blessed One said: That is not so surprising. Why? Because whoever abides in the four close placements of mindfulness and meditates, and so on, it exists for any monk who has abandoned clinging, this is what was said. "In all aspects" means from all aspects, just as it shows mindfulness of objects such as the body. Mindfulness is the state of not losing mindfulness. "Always" means continuously. To show that mindfulness of the body is not just a small thing, but also desired by those who want liberation, the word "selflessness" is mentioned, even so, for this person, the object of clinging to self has been abandoned. This shows the desire to abandon the object of the self that arises now. "Without clinging to self" means showing the abandonment of the object that arises now. To completely abandon both, the two "also" particles are used to indicate this.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
 །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ནས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་
ཕྱིར། བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྤང་བར་འདུན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མཉམ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་ཐར་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་མྱུར་དུ། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དག་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྤང་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྐེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དག་ལས་རྒལ་བར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལས་ཀྱང་རྒལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དྲན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བའི་མཐའ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྨོས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་ལྡན་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་གིས་རྙོག་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་གྱི་དུས་སུ་མཚོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འབྱུང་
བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
因此，这显示了有余涅槃，为了希求无余涅槃，说了“不会成为我”，这清楚地表明了想要舍弃未来的我和属于我的事物。因此，比丘，被称为“平等安置”的，以这种方式，如来佛的声闻弟子如果生起了忆念和特殊的解脱之想，那么就会以专注的心来修习禅定。因为以专注的心，会迅速地超越对境的贪欲。这就是说，舍弃了从各种对境中生起的三种贪欲。因为这是轮回的根本，所以一切轮回的漏都会枯竭。因此，为了显示在超越了对境的贪欲之后，也会超越生和老，所以说了“无论谁忆念”等等。比丘们，无论谁具有圆满的信心，乃至圆满的禅定。他不会很久就证得生和老的尽头，从那里说了四个偈颂。“无论谁”是为了强调下面所说的内容，意思是“完全进入”。“做mel tze”是指努力发起精进。“做mel tze”就是精进，因为一切功德都是由精进引导的。具有忆念是因为具有属于身体的忆念。具有正知是指如实地、不颠倒地了知，也就是具有特殊的智慧。喜悦是因为具有圆满的戒律，所以没有后悔，并且总是喜悦的。“完全清澈”是指凭借信心的力量清除了污垢，就像秋季的大海变得非常清澈一样。同样，因为世俗的集合，也就是信心等根等圆满的缘故。“时时”是指逐渐显现证悟的缘故。法是指圣谛等。观察是指用见道等完全

【英语翻译】
Therefore, this shows the nirvana with remainder, and for the sake of desiring the nirvana without remainder, it is said "will not become me," which clearly indicates the desire to abandon the future self and things belonging to me. Therefore, monks, called "equal placement," in this way, if a disciple of the Thus-Gone One generates mindfulness and a special thought of liberation, then they will cultivate meditation with a focused mind. Because with a focused mind, one will quickly transcend the desire for objects. This means abandoning the three types of desire that arise from various objects. Because this is the root of samsara, all the outflows of samsara will be dried up. Therefore, to show that after transcending the desire for objects, one will also transcend birth and old age, it is said "whoever remembers" and so on. Monks, whoever has perfect faith, up to perfect samadhi. He will not be long in attaining the end of birth and old age, from there four verses were spoken. "Whoever" is to emphasize what is said below, meaning "completely entered." "Doing mel tze" means diligently initiating effort. "Doing mel tze" is diligence, because all qualities are guided by diligence. Having mindfulness is because of having mindfulness belonging to the body. Having knowledge means knowing truly and without inversion, that is, having special wisdom. Joy is because of having perfect discipline, so there is no regret, and there is always joy. "Completely clear" means clearing away defilements by the power of faith, just as the great sea becomes very clear in autumn. Similarly, because of the collection of worldly things, that is, the perfection of faculties such as faith and so on. "From time to time" means gradually manifesting realization. Dharma refers to the noble truths and so on. Observation means completely with the path of seeing and so on.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བརྟག་པ་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང༌། དེ་ལས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། རྒལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གསུངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པས་ང་ཉིད་སྨྲས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གི་བཤད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟས་རྟག་ཏུ་མེལ་ཙེ་བྱེད་སྟོན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མེལ་ཙེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ལ། ལེ་ལོ་ནི་གཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུན་པས་སྤྱོད་ཅིང་གུས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྩོན་པ་ཅན་ཏེ། དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །སྡོད་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སྔ་མར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས། འདིས་ནི་གུས་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་རིགས་སོ། །མཁས་པས་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དབང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཀག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་རྒའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་
མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེས་ངེས་པར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་མཉན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྟན་པས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཉིད་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མེལ་ཙེ་བདག་ལས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེལ་ཙེ་བྱེད་པར་གྱུར་པས་ཤིན་ཏ

【汉语翻译】
是观察，以其力量舍弃一切烦恼，并安住于无学道。为了调伏的事务而精进努力，这即是所说的，说了“将超越”，因为彻底舍弃的缘故。生和老是轮回的蕴，因此将获得无余涅槃。所说的是因为无惧，我亲自说了，因为获得了不颠倒的智慧。其他人的解释是因为具有颠倒。因为无论如何都具有精进，为了专注于此，因此总是开示要努力。说了“要经常努力”，即是说要时常发起精进，因为努力是精进，而懒惰是睡眠的自性。说了“以精进”，即是以坚定来行持和恭敬，谁具有此，他就是精进者，如持杖者一般。不停留地恒常修习，因此白天行走和安坐，都要从心的障碍中清净，等等经中如是说。先前开示了恒常修习，以此开示了恭敬地修习，因为比丘是指仅仅具有信心和圆满戒律的补特伽罗之前的状态，因此做了这些，具有这些才适合称为比丘。智者是觉悟，因为具有正知的缘故。具念是指具有正念，他就是以根的力量而遮止的瑜伽士。说了“舍弃一切系缚后”，即是说贪着和愤怒等等，无差别地开示了九种形态。说了“生老”，这开示了舍弃了有之系缚的一切事物。说了“因此他将获得涅槃”，即是在现见之法性中，他必定能成就解脱，因为听闻善说并关联着精进等等。为了使教法被听闻而说，说了“睡眠”等等。说了“从我这里听闻努力”，即是说因为努力而变得非常……

【英语翻译】
It is observation, by its power abandoning all afflictions, and abiding in the path of no more learning. Diligently striving for the sake of taming, this is what is said, saying "will transcend," because of completely abandoning. Birth and old age are the aggregates of samsara, therefore one will attain nirvana without remainder. What is said is because of fearlessness, I myself said it, because one has obtained non-inverted wisdom. The explanations of others are because they possess inversion. Because one is always diligent, in order to focus on this, therefore always teaches to strive. Saying "always be diligent," that is, always initiate diligence, because effort is diligence, and laziness is the nature of sleep. Saying "by diligence," that is, practicing with firmness and respect, whoever possesses this, he is the diligent one, like one with a staff. Constantly practicing without stopping, therefore walking and sitting during the day, one must purify oneself from the obscurations of the mind, and so on, as stated in the sutras. Previously, it was taught to practice constantly, and with this, it was taught to practice respectfully, because a bhikshu refers to the state before a person merely possesses faith and perfect discipline, therefore these were done, and it is appropriate to call one who possesses these a bhikshu. The wise one is enlightenment, because he possesses mindfulness. Having mindfulness means having mindfulness, he is the yogi who is restrained by the power of the senses. Having said, "Having abandoned all attachments," that is, greed and anger, etc., the nine forms are taught without distinction. Having said, "birth and old age," this teaches that all things bound by existence have been abandoned. Having said, "Therefore he will attain nirvana," that is, in the nature of the visible dharma, he will surely attain liberation, because of hearing the well-spoken words and being associated with diligence, etc. In order to make the teachings heard, it was said, "sleep," etc. Having said, "Hear diligence from me," that is, because of becoming diligent, one becomes very...

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ངས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་གྱིས་ཉོན་ཅིག་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པར་མི་ཉན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིད་ལོག་དེ་དག་སད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སད་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། གང་དེ་དག་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེ་དག་སད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་གཉིད་མ་ལོག་པ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པས་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ཉལ་བས་མེལ་ཙེ་བྱེད་བླ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉལ་བ་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མེལ་ཙེ་བྱེད་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་བྱ་བདག་ལ་མེལ་ཙེ་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་དེ། དགེ་སློང་བསོད་ནམས་དག་གིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མེལ་ཙེ་བྱེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། མེལ་ཙེ་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིད་མི་ལོག་པ་ཡིན་པས་མེལ་ཙེའོ། །མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ། ཉིན་མཚན་རྗེས་སུ་སློབ་
བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མོ་ནི་མུན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་མེད་ལ་ལྷག་མོས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་སྟེ། ཐར་པའི་བསམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་གང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་སྨྲས་པ། ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང

【汉语翻译】
那么“恭敬”等语，我将向您展示，请听着，是为了展示无量安乐之方便。假设不恭敬听闻，那么“使那些睡眠者醒来”，意为彻底唤醒他们。那些被放逸等睡眠所压制的人，请唤醒他们。否则，如果没有佛陀出现，众生中就没有佛法的圆满。那些在利己利他之事上获得精进的人，就像没有入睡一样获得，通过与此相符的教导，使之成为听闻的容器，这就是它的作用。为什么这样作用呢？就像这样：“睡眠胜于懒惰”，意思是，相对于懒惰等事物，精进等行为是最好的，因为要成就所期望的目标。为了展示其他原因，说了：“懒惰没有恐惧”，这里“啦”字是表示原因的意义。因为对于行善之人来说，如果变得懒惰，就没有地狱等的恐惧，经文中说，比丘和福德不会感到恐惧。为什么懒惰没有恐惧呢？就像这样：“精进于懒惰”，意思是，因为不睡觉所以是懒惰。因为懒惰本身的事物，所以就是懒惰本身。精进的瑜伽士们，在展示了恭敬的修行后，是恒常修行的修行。“日夜随学”，晚上是黑暗，因为与三学相符的学习，都趋向于涅槃。为了展示精进的殊胜果实。“对不死更加渴望”，意思是渴望涅槃，解脱的意念会增长，无漏之道会生起。如果生起圣道，又会怎么样呢？因此说：“烦恼都会耗尽”，意思是，一切烦恼都会消失。

【英语翻译】
Then, the words "reverence" and so on, I will show you, please listen, it is to show the means of immeasurable happiness. Assuming that one does not listen with reverence, then "awaken those who are asleep," meaning to thoroughly awaken them. Those who are suppressed by the sleep of carelessness and so on, please awaken them. Otherwise, if there is no arising of the Buddha, there is no perfection of Dharma among beings. Those who attain diligence in the work of benefiting themselves and others are attained as if they have not fallen asleep. By showing accordance with this, it becomes a vessel for listening, and this is its function. Why does it function in this way? Like this: "Sleeping is better than laziness," meaning that relative to things like laziness, actions like diligence are the best, because one wants to accomplish the desired goal. To show other reasons, it is said: "There is no fear in laziness," here the word "la" means to indicate the reason. Because for a person who does good, if they become lazy, there is no fear of hell and so on. The scriptures say that monks and merits will not be afraid. Why is there no fear in laziness? Like this: "Diligence in laziness," meaning that because one does not sleep, it is laziness. Because it is the very thing of laziness, it is laziness itself. The yogis who follow diligence, after showing the practice of reverence, are the practice of constant practice. "Day and night follow learning," night is darkness, because learning in accordance with the three trainings, all tend towards Nirvana. In order to show the superior fruit of diligence. "More desire for immortality," meaning to desire Nirvana, the thought of liberation will increase, and the path of no outflows will arise. If the noble path arises, what will happen? Therefore it is said: "All defilements will be exhausted," meaning that all defilements will disappear.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་དུ་ཐོབ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་འདི་དག་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་བེ་ར་ཏྱ་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་བཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ༌། །གཞན་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ལ་དང་བ་སྐྱེས་ཏེ། ནོར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལས། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ལྷའི་བུ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་པག་མོའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྙེད་པ་ནི་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་དང༌། རྒྱ་ཆེར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་རྙེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆེར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་གཉིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་
བདེ་བར་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྙེད་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཟད་པའོ། །དེ་དག་མི་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་ལུས་པར་ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞེས་སོ། །དེ་གན་ཞེ་ན། གང་དག་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གད་དག་གོ །སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ལ་བརྟེན་ན། དེ་དག་མི་ཡི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་དངོས་པོ་མངའ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
是为了断除能成为障碍的缘故。为了修习这些应断除怖畏的因，就会远离一切怖畏。为了显示忆念佛等的利益，所以说了“无论昼夜”等。在贝拉提亚那地方，有一个人听到佛的声音后，皈依了三宝。另一个人则修习忆念佛。其他人则忆念法。还有其他人则忆念僧。之后，大国王毗沙门天王对他们生起了欢喜心，并布施财物。他们也极其长久地享受安乐，出家后获得了阿罗汉的果位。因此，他随顺他们说了三个偈颂。另一些人说，这是随顺一个天子在王舍城投生到妓女胎中的情况。获得是指在此获得明显希求的特殊事物。这有四种：福德、极大的喜悦、禅定和完全清净的自性。其中，获得福德是指他人帮助自己，出现圆满的仆人和眷属。获得极大的喜悦和禅定二者，是指在现法中安乐住的圆满。获得完全清净，是指永远断除一切痛苦。他们，即指那些有情。因的力量和缘的力量，正如所说：“以二因和二缘，将生起正确的见解：外在由他人指示事物，内在如理作意。”那么，什么是那些呢？说了“凡是佛”等。凡是，是指眼睛清净。佛是指佛陀薄伽梵，因为证悟了一切事物，所以是佛。皈依是指依靠完全救护者，与“他们是人的获得”相连。谁的相续中具有四种事物，他就是佛，即一切相和世间。

【英语翻译】
It is to cut off what can become an obstacle. In order to practice these causes for abandoning fear, one will be separated from all fears. In order to show the benefits of remembering the Buddha and so on, it is said, "Whether day or night," and so on. In the place of Beratyaṇa, a man heard the sound of the Buddha and took refuge in the Three Jewels. Another person meditated on remembering the Buddha. Others remembered the Dharma. Still others remembered the Sangha. After that, the great king Vaiśravaṇa developed joy towards them and gave them wealth. They also experienced happiness for a very long time, and after becoming monks, they attained the fruit of Arhatship. Therefore, he spoke three verses in accordance with them. Others say that this is in accordance with the situation of a son of the gods being born in the womb of a prostitute in Rājagṛha. Attainment here refers to obtaining a special thing that is clearly desired. There are four types: merit, great joy, samādhi, and the nature of complete purity. Among them, the attainment of merit refers to others helping oneself, and the appearance of perfect servants and retinue. The attainment of great joy and samādhi both refer to the perfection of dwelling happily in the present Dharma. The attainment of complete purity refers to the permanent cessation of all suffering. They refer to those sentient beings. The power of cause and the power of condition, as it is said: "With two causes and two conditions, correct view will arise: externally, others indicate things, and internally, proper attention." So, what are those? It says, "Whoever is Buddha," and so on. Whoever refers to the eyes being pure. Buddha refers to the Buddha Bhagavan, because he realized all things, therefore he is Buddha. Taking refuge refers to relying on the complete protector, and is connected with "they are the attainment of humans." Whoever has four things in his continuum, he is the Buddha, that is, all aspects and the world.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཕན་འདོགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཁས་ལེན་པ་དང༌། སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྙེད་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཉིད་མཚན་ཉི་ཉིན་དང་མཚན་མོའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རམ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་དག་གི་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཕོགས་ལ་མངོན་པར་བཙོན་པ་དང༌། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དཱི་ལ་ནི་ཡན་ཏན་རྣམ་པ་བདུན་རེ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དྲན་པར་
འགྱུར་བ་དང༌། དད་པ་ཤས་ཆེར་འགྱུར་བ་དང༌། དམན་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་བྱེ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལས་འཚེ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པས་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་འགྲོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་གསུད་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པས་བཤད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་འབད་པ་མཐར་ཐུག་པས་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣ་པ་ཡིན་ན་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ཐར་པའི་ཆ་ལྷག་མ་ལུས་པ་དེ་ཡང་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་ཐར་པ་སྟ

【汉语翻译】
圆满证悟世间和出世间，断除潜伏的习气和习性，行持利益一切众生之事。以四种原因确定皈依：了知功德本身，了知差别本身，承诺，以及导师不是由其他导师所指示的本身。为了说明获得这个巨大的利益也是获得那些利益本身。所谓“无论日夜”，指的是心；所谓“无论谁”，指的是有情。日夜就是白天和夜晚。所谓“恒常”，指的是不间断，或者说，只要有忆念佛陀直到生命终结，那就是他们的获得，而不仅仅是偶尔的行走。忆念佛陀时，是对佛陀的专注忆念。这也有四种方式：对善根的根本进行明显的巩固，对它进行供养的行为，忆念它，以及忆念利益。像这样禅修，应该期望获得七种功德：能够忆念前世，信心变得更加坚定，不再喜欢低劣的法，不会特别地去伤害他人，不会从他人那里受到伤害，无悔地死去，以及投生到善趣。所谓“法”，法有三种：教法，证法和果法的差别。其中，教法是十二部经，因为它是如实地以智慧所宣说的自性。证法是意乐圆满和加行圆满。其中，前者是以最终的努力而形成的两种道，即世间道和出世间道的差别。如果它是佛陀血统的一部分，那么就称为佛陀。如果是四种圣者的血统，那就是僧伽。其中，加行圆满也是随顺戒律等圣者的行为，应该像那样理解。任何没有剩余的解脱分，也在这里安住为证法。果法就是解脱。

【英语翻译】
Perfectly realizing both mundane and supramundane states, abandoning latent habits and tendencies, and engaging in activities that benefit all beings. Taking refuge is determined by four causes: knowing the qualities themselves, knowing the distinctions themselves, making a commitment, and the teacher not being indicated by other teachers themselves. To illustrate that obtaining this great benefit is also obtaining those benefits themselves. The phrase "whoever, day and night" refers to the mind; the phrase "whoever" refers to sentient beings. Day and night are day and night. The term "constantly" means without interruption, or as long as there is mindfulness of the Buddha until the end of life, that is their attainment, not just occasional walking. When mindful of the Buddha, it is focused mindfulness on the Buddha. This also has four aspects: manifestly consolidating the root of virtue, performing acts of offering to it, remembering it, and remembering the benefit. Meditating in this way, one should expect to obtain seven qualities: being able to remember past lives, faith becoming more firm, no longer delighting in inferior teachings, not particularly harming others, not receiving harm from others, dying without regret, and being born in a good destination. The term "dharmas" refers to the fact that there are three types of dharma: the dharma of teaching, the dharma of realization, and the distinction of the dharma of fruition. Among these, the dharma of teaching is the twelve divisions of scripture, because it is the nature of being truthfully proclaimed by wisdom. The dharma of realization is perfect intention and perfect action. Among these, the former is the two paths formed by ultimate effort, namely the distinction between mundane and supramundane paths. If it is part of the lineage of the Buddha, then it is called Buddha. If it is the lineage of the four noble beings, then it is the Sangha. Among these, perfect action is also following the conduct of noble beings such as discipline, and it should be understood in that way. Any part of liberation that is not remaining also abides here as the dharma of realization. The dharma of fruition is liberation.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དགས་པ་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །གློང་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སྐྱབས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉན་པ་དང༌། དེའི་དོན་ཉིས་སྒོམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོག་པ་མཐོང་བས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཏེ། སློབ་
པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་གི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཚུལ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། གསུང་རབ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་ལམ་སྟེ་ཉན་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐར་པའི་ལམ་དེའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བ་གཞན་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་བག་ཆགས་མེད་པས་གཉིད་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིད་མངོན་པར་མོས་པས་ནང་པར་ཐོ་རས་

【汉语翻译】
因此，它是最终果位的本质。这三者也依次以小、中、大的方式救护。世尊所教导的是，教导就在于调伏自身。佛法被宣说为远离贪欲的至高之法。通过教导保护、救护和救助等，来进行救护。听闻圣法，并对它的意义进行双重禅修和修行，从而成就它的果位，这就是据为己有。忆念诸法，这是因为见到三种法，即相、自性和果位的利益等。其余部分与之前相同。所谓僧伽，是为了恭敬而称之为僧伽，因为它产生于有学和无学之道，而不是其他。它是与此相关的补特伽罗的僧伽。其中有五种，即不知羞耻的僧伽，因为行为不合规矩。像绵羊一样愚钝的僧伽，因为不了解经文。救护的僧伽，因为做着不和谐的行为。因此，获得这三种形态，就是做着非佛法的行为。声闻和道，是因为宣说听闻的意义，并且因为是至高之果，以及为了善妙不颠倒之方便的果位。以这些僧伽的形态，一次又一次地显现，舍弃轮回并获得解脱，并且因为是解脱之道的行为。像这样的道路是完全清净的，因为在其他道路中没有这样的情况。因此，忆念和禅修如是的佛等，那才是真正地行善，而其他的因为没有习气而是在睡眠，因此进行了教导。其中说了，无论在白天和夜晚。之后，世尊以三种神变向六十三位外道导师进行了教导。要经过多久，一个以神通出家的比丘，才会一起禅修忆念佛陀呢？对此进行了广大的教导。之后，像那样禅修，因为内心完全倾向于涅槃，所以在第二天早上

【英语翻译】
Therefore, it is the essence of the ultimate fruit. These three also protect in the manner of small, medium, and large, respectively. The teaching of the Blessed One is said to be that the teaching lies in taming oneself. The Dharma is proclaimed as the supreme state of being free from desire. By teaching protection, rescue, and aid, and so forth, protection is given. By listening to the sacred Dharma and doubly meditating and practicing its meaning, one accomplishes its fruit, and this is what one makes one's own. Recalling the dharmas, this is because one sees the three aspects of dharma, namely, the appearance, the essence, and the benefits of the fruit, and so forth. The remainder is the same as before. What is called the Sangha is called the Sangha out of respect, because it arises from the paths of learners and non-learners, and not from others. It is the Sangha of individuals related to this. Among them are five types, namely, the Sangha that knows no shame, because their conduct is improper. The Sangha that is as dumb as sheep, because they do not understand the scriptures. The Sangha of refuge, because they engage in discordant actions. Therefore, obtaining these three forms is engaging in non-Dharmic actions. Sravakas and the path, because they proclaim the meaning of listening, and because it is the supreme fruit, and for the sake of the fruit of the means of virtuous non-perversion. By these forms of the Sangha, again and again, it is manifested, abandoning samsara and attaining liberation, and because it is the conduct of the path of liberation. Such a path is completely pure, because there is no such thing in other paths. Therefore, remembering and meditating on the Buddhas and so forth in that way is truly doing good, while others are sleeping because they have no habitual tendencies, and therefore it was taught. It is said therein, whether in the day or in the night. Thereafter, the Blessed One taught the sixty-three non-Buddhist teachers with three kinds of miracles. How long will it take for a monk who has gone forth by means of miraculous powers to meditate together on the remembrance of the Buddha? This was extensively taught. Thereafter, having meditated in that way, because the mind is completely inclined towards nirvana, on the following morning

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དུས་སུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡ་ཕྲད་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཤིང་རྟས་ཤིང་ཐུ་བའི་བུ་རང་གི་ལས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕྱེད་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རབ་ཏུ་སད་པ་ཡིན་པས་སད་པར་གྱུར་པའོ། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སད་པའི་བྱ་བ་ལ། ལེགས་པར་སད་པ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སད་པའི་དོན་ཏེ།
དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལེགས་པར་མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཽ་ཏ་མའི་ཉན་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཽ་ཏ་མ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་བ་དག་ནི་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་དུ་བག་མེད་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་དེ་ནི་བཀའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་སད་པས་རབ་ཏུ་སད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་སྒོ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་མི་གཙང་བ་དང་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ་རྟོག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་དང་ཐུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གོ །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལ་འཚོ་བའི་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ལ་ཆང་འཐུང་བ་ལས་ལྡོག་པས་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན

【汉语翻译】
在那個時候，預言了所有這些都會相遇。在它的力量下，說了這些。其他人說，這是從木匠極度區分木匠之子自己的工作開始的。因為是完全清醒的，所以變成了清醒。對於完全清醒的行為來說，完全清醒是行為的特點。所謂的變成清醒，意思是完全清醒。
意思是完全理解真如的良好熔化。那是什麼呢？說道：是喬達摩的聲聞，因為出自偉大仙人喬達摩的血統，所以是喬達摩，即薄伽梵釋迦牟尼。這表明薄伽梵種姓圓滿，並表明出生於特殊種姓的人，不像聰明的馬一樣，並非極度放縱。他的聲聞是隨順教法的，因為隨順薄伽梵所說的無我真如。因此，為了那個緣故，他們是通過良好清醒而完全清醒的。那些進入之門是聖道、不淨、呼吸出入的憶念和思維。那是什麼呢？哪些？憶念佛陀。意思是憶念佛陀，就是專注於佛陀的功德，並理解。功德也有兩種，因為是身和意。果有三種，因為是利益他人、相互聚集。法和僧伽的憶念也是如此。所有功德的根本是三寶，依靠它，產生了別解脫戒等的區別。為了說明這一點，憶念戒律。意思是，戒律是聖者的行為，因此是一種。以進入和退出的方式，是兩種。以身體等良好行為的自性關係，是三種清淨。對此，以生活的清淨，是四種。對此，以避免飲酒，是規定的口

【英语翻译】
At that time, it was prophesied that all of these would meet. Under its power, these were spoken. Others say that it started from the carpenter extremely distinguishing the carpenter's son's own work. Because it is fully awake, it has become awake. For the act of being fully awake, being fully awake is the characteristic of the act. What is called becoming awake means being fully awake.
It means the good melting of fully understanding suchness. What is that? It is said: It is the Śrāvaka of Gautama, because it comes from the lineage of the great sage Gautama, therefore it is Gautama, that is, the Bhagavan Shakyamuni. This shows that the Bhagavan's lineage is complete, and it shows that those who are born into a special lineage, unlike intelligent horses, do not excel in being unrestrained. That Śrāvaka of his follows the teachings, because he follows the teachings of the Bhagavan which teach the suchness of selflessness. Therefore, for that reason, they are fully awake through good awakening. Those doors of entry are the noble path, impurity, mindfulness of breathing in and out, and contemplation. What is that? Which ones? Remembering the Buddha. It means that remembering the Buddha is focusing on the qualities of the Buddha and understanding them. Qualities are also of two kinds, because they are body and mind. The fruit is of three kinds, because it is benefiting others and mutual gathering. Remembering the Dharma and the Sangha is also the same. The root of all qualities is the Three Jewels, and relying on it, the distinctions of Pratimoksha precepts and others arise. To illustrate this, remembering the precepts. It means that precepts are the conduct of the noble ones, therefore it is one kind. In terms of entering and withdrawing, there are two kinds. In terms of the relationship of the nature of good conduct of body and so on, there are three kinds of purity. To this, with the purity of livelihood, there are four kinds. To this, with abstaining from drinking alcohol, it is the prescribed mouth.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཐོ་བ་དག་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཡང་མངོན་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ནི་སྦྱིན་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ཡན་ལག་དགུ་དང་ལྡན་པ་དུས་སུ་སྦྱིན་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟེན་ན། ལྷའི་འགྲོ་བ་རྙེད་པ་སླའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང། དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་གནས་བཅུ་དྲུག་གོ །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་བཞིའོ། །དེར་སྐྱེས་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་རྟོགས་དྲན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་དང་ཞིང་དང་བསམ་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་འཇིག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིང་འཛིན་བཞི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་མྱོང་བས་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་
རྩ་བའོ། །རིགས་པས་ཐོབ་པ་དང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་བས

【汉语翻译】
不净的对治法有六种。也可以显现观察八种，即从因、果和自性等进行随念。为了显示如果具有戒律，那么布施就会清净，所以说了“随念布施”。圣人以五种方式和六种支分具足的布施，以及九种支分具足的布施，在适当的时候布施财物等，这就是所谓的对境之义。如果依止先前所说的功德，就容易获得天人的果位，为了显示这一点，所以说了“随念天”。天有欲界天和其他天两种。第一种有六种。另一种有两种，即有色界和无色界。有色界有十六处。无色界有四处。在那里出生也应各自与布施、戒律和禅定相结合。为了显示从欲界中脱离贪欲的方法，所以说了“随念身体”，即种子、田地、意乐和同类因，以及自身的特征和坏灭。身体的分别有六种，这是广说的。从一个欲界所用的身体中脱离贪欲，就是从一切欲界中脱离贪欲。为了显示此果，所以说了“随念四禅定”，它也有两种，即以生起禅定和等持的差别来区分。等持是对善法一心专注。五种等持等，应说为寻和伺等。为了显示品尝禅定之味的利益，所以说了“对于禅修则心生欢喜”，即反复禅修并使其现前，通过随后体验它的差别，就能获得显现欲求的生起之心。或者说是从禅修中产生的善根。因为以理智获得和从听闻中产生的两者是极为特殊的，所以这本身就是从瑜伽士的心中产生的。显示对禅修欢喜的果

【英语翻译】
The antidotes to impurity are sixfold. It can also be manifestly examined in eight ways, namely, recollecting from causes, results, and nature, etc. In order to show that if one possesses discipline, then generosity becomes pure, therefore it is said, "Recollecting giving." Noble beings give alms in five ways and with six branches, and with nine branches, giving wealth, etc., at the appropriate time, which is the meaning of what is called the object. If one relies on the previously mentioned qualities, it is easy to obtain the state of gods. In order to show this, it is said, "Recollecting the gods." Gods are of two types: those who enjoy desires and others. The first type is sixfold. The other type is twofold, namely, those with form and those without form. Those with form have sixteen places. Those without form have four places. Being born there should also be combined appropriately with generosity, discipline, and meditation. In order to show the method of separating from desire from the desire realm, it is said, "Recollecting the body," namely, seed, field, intention, and similar cause, as well as one's own characteristics and destruction. The distinctions of the body are said to be sixfold, which is extensively explained. Separating from desire from one body used in the desire realm is separating from desire from all desire realms. In order to show this result, it is said, "Recollecting the four concentrations," which also has two types, namely, distinguished by the arising of concentration and meditative absorption. Meditative absorption is single-pointed focus on virtue. Five meditative absorptions, etc., should be spoken of as investigation and analysis, etc. In order to show the benefit of tasting the flavor of concentration, it is said, "For meditation, the mind is joyful," namely, repeatedly meditating and making it manifest, by subsequently experiencing its distinctions, one will obtain the arising of a mind that manifestly desires. Or it is the root of virtue arising from meditation. Because the two, obtained through reason and arising from hearing, are extremely special, this itself arises from the mind of a yogi. Showing the result of delighting in meditation

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའི་ཕྱིར། འཚེ་བ་མེད་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུས་མཉེན་པར་བྱས་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་མེད་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གནོད་སེམས་མེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ནོར་ཚང་བར་རྙེད་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བའི་ལམ་གྱི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །མཚན་མ་མེད་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམ་པ་བཅུའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དག་གོ །ཡང་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་ལ་
ཡིད་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅི་ཡང་མེད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་མི་བྱེད་ལ། དེ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་དེ། ལམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟ་བུར་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་དག་ཉིད་ཟག་

【汉语翻译】
为了确立（正见），于不害心生欢喜。这是说，从断除对其他众生的损害来说，就是不害。对不害生起欢喜，是为了正确地依止殊胜的善法方面。以寂止的因缘调柔自心后，怎么还会去损害他人呢？于无嗔心生欢喜。这是说，正确依止禅定和修习的殊胜之处，因为以等持的力量，能够获得慈爱等等。无嗔心是没有嗔恨的善的根本自性，即慈爱和悲悯。其他的人说，这是圆满地获得了无量和各自正确认识的财富。还有其他的教言也应当了解，因此应当宣说像以威力压伏的生处等等。为了显示从无色界中舍弃贪欲的道之方便，说了于空性生欢喜。这是空性的解脱之门，是进入无我和空性的行相。于无相生欢喜。这是说，远离了作为有为法十种相的标志，就是涅槃，也就是无相。那些是什么呢？就是男人和女人，以及色、声、香、味、触，还有生、老、无常等等。或者说，因为没有因，所以是无相，以“非有为法”之语来表达。对此所缘的等持就是无相，以“无相是寂静之相”之语来表达。于一无所有生欢喜。这是说，完全了知一无所有，因为有为法会变异。对此所缘的等持是意念一无所有，也就是无愿的意思。因为这个对任何事物都不希求，也不安住，所以没有生起欢喜，因为像世间道一样，也是应当舍弃的，等等。这也有十种行相，就像无愿、真谛的行相，以及经中说的“从那以外”等等，这些就是

【英语翻译】
In order to establish (right view), rejoice in harmlessness. This means that refraining from harming other beings is harmlessness. Rejoicing in harmlessness is for the sake of properly relying on the excellent aspects of virtue. Having softened one's mind through the cause of tranquility, how could one harm others? Rejoice in non-malevolence. This means to correctly show the excellence of properly relying on meditation and cultivation, because by the power of samadhi, one can attain loving-kindness and so on. Non-malevolence is the fundamental nature of goodness without hatred, namely loving-kindness and compassion. Others say that this is to fully obtain the wealth of immeasurables and individual correct knowledge. Other teachings should also be understood, therefore one should proclaim things like the birthplaces that are subdued by power, and so on. In order to show the means of the path of abandoning desire from the formless realm, it is said to rejoice in emptiness. This is the gate of liberation of emptiness, which is entering into the aspects of selflessness and emptiness. Rejoice in the signless. This means that liberation from the signs that are the marks of the ten aspects of conditioned phenomena is nirvana, which is signless. What are those? They are men and women, as well as form, sound, smell, taste, touch, and birth, old age, impermanence, and so on. Or, because there is no cause, it is signless, expressed by the words "non-conditioned phenomena." The samadhi that focuses on this is signless, expressed by the words "signlessness is the aspect of peace." Rejoice in nothingness. This means to fully realize nothingness, because conditioned phenomena change. The samadhi that focuses on this is contemplating nothingness, which means wishlessness. Because this does not desire or abide in anything, there is no rejoicing, because like the worldly path, it should also be abandoned, and so on. This also has ten aspects, like the aspects of wishlessness, truth, and what is said in the sutras, "from beyond that," and so on, these are

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་ཐར་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལུས་དང་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པས་ལན་དུ་མར་འདི་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཚེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །སྔར་ཡང་འདི་མི་ཤེས་པས་ཡུལ་དག་རོ་མྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་པས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་དོན་གྱི་ནོམ་པ་དག་གང་མཐོང་ན་དེར་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་འགོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །སྔོན་མེད་པའི་མཐུས་འདུས་བྱས་གང་ལ་ཡང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྤྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པའི་ཚོམས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་གོ་ཆ།

【汉语翻译】
被称为无有之解脱门，因为对于有漏者来说，没有进入解脱的方法。为了通过这些解脱门依次显示利益，故说：对出离生起欢喜，对寂静生起欢喜，因此时时相信自己具有身和命，多次如此在轮回中漂泊。无论何时，当空性解脱门变成空性时，那时就会背离轮回，生起涅槃，以及对胜义谛和出离的欢喜。以前因为不了解这个，所以诸境都变成了品尝滋味之处。以无相获得也是同样的道理，无论见到何种义利之丰富，都对此感到欢喜。对于这样的止息瑜伽士来说，这是不存在的，因为已经背离了，这是成立的结论。由于前所未有的力量，对任何和合事物都不生起希求，因为专注于和信乐于无余涅槃。对于成为其自性者来说，一切喜悦都将寂灭。忆念品第十五之释完毕。
《分别功德品》之释，智慧铠甲。

【英语翻译】
It is called the door of liberation without existence, because for those with outflows, there is no way to enter liberation. In order to show the benefits sequentially through these doors of liberation, it is said: joy arises in renunciation, joy arises in solitude, therefore, believing that one possesses body and life at all times, one wanders in samsara many times. Whenever the emptiness door of liberation becomes emptiness, then one turns away from samsara, and joy arises in nirvana, and in the ultimate truth and renunciation. Previously, because of not understanding this, all realms became places for tasting flavors. Obtaining through the signless is also the same principle; whatever richness of meaning is seen, one rejoices in it. For such a cessation yogi, this does not exist, because one has turned away, this is the established conclusion. Due to unprecedented power, one does not arise desire for any compounded thing, because one is focused on and devoted to nirvana without remainder. For one who has become its nature, all joy will be pacified. Commentary on the Fifteenth Chapter, Mindfulness, is completed.
Commentary on the Chapter on Distinguishing Merits, Armor of Wisdom.

============================================================

